БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ

Примечания:

В начале этой главы говорилось о «ци среднего вращения». Здесь автор называет «ци

вращения» («юньци) — так же, как до того, говоря о вращениях (юнь) и ци.

«Тянь юань юй цэ».

Б. ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА

Если ци вращения, главенствующего над каким-то годом, совпадает с ци годовой ветви,
это называют годовой встречей (суй хуэй). В «Великой теории шести тонких указаний»
говорится: «Вращение-дерево приближает (4), вращение-огонь приближает (7), вращение-
почва приближает четыре сезона, вращение-металл приближает (10), вращение-вода
приближает (1)

, так называемая годовая встреча — выравнивание ци».

В годы IV—4, например, ствол IV — вращение-дерево, ветвь,, (4) —восток, относится к
дереву, это и есть «вращение-дерево приближает (4)». В год V—7 ствол V — вращение-
огонь, (7) на юге, относится к огню, это и есть «вращение-огонь приближает (7)».

О четырех годах — 1-5, I— 11, Vl-2, VI-8: годы I и V относятся к вращению-почве, а (5),
(11), (2) и (8) распределены по месяцам четырех сезонов: (5)—начало весны, (11) —
начало осени, (2) — начало зимы и (8) — начало лета, все относятся к ветвям, когда
«почва поселяется у царя»

, это и есть «вращение-почва приближает четыре сезона». В год

II-10 ствол II — вращение-металл, (10)—запад, относится к металлу, это и есть
«вращение-металл приближает (10)». В год 1-1 ствол 1 — вращение-вода, ветвь (1)
находится на севере, относится к воде, это и есть «вращение-вода приближает (1)». Во все
эти восемь лет коренное вращение приближается к коренной ци, коренная ци принимает
коренное вращение; поскольку, как сказано в «Великой теории небесных первоначальных
записей»: «Принимаешь год — это годовая встреча», поэтому и говорят «годовая
встреча».

Далее, годы (1) и (7)—основа, (4) и (10) — уток, среди четырех сезонов года (1) находится
точно на севере, являясь серединой зимы; (7) находится точно на юге, являясь серединой
лета; (4) находится точно на востоке, являясь серединой осени. Восток-запад, юг-север,
основа и уток — находятся друг против друга, это четыре ортогональные ветви. Выше
приведенные четыре года: IV—4, V-7, II-10 и III-1 — годы, когда сливаются четыре
ортогональные ветви и вращения, поэтому эти четыре года также называют «четыре года
прямых встреч»

. В такие 4 года, как IX-3 — дерево, VI1-9 — металл, Х-6 — огонь, тоже

совпадают вращения и годовые ветви, но почему же не говорят о годовой встрече? По той
причине, что 4 ветви: (3), (9), (6) и (12) не образуют четырех ортогональных позиций. В
этом случае говорят: «Подобие годовой встречи»

, чтобы показать схожесть и отличие от

годовой встречи. Посмотрите на приведенный на рис. 13 пример схемы годовых встреч:
направленность 4-х ветвей под прямым углом выглядит очень наглядно.

правления неба совпадает с ци среднего вращения, говорят о небесном соответствии, и
пусть это будет правление неба или родник — для всех ци, идущих по небу, неизбежно:
то, что наверху — правление неба, а то, что внизу — ни что иное, как родник.
Действительно: совпадение ци среднего вращения избытка с ци родника небесной ци
имеет сходство с небесным соответствием, но есть и отличие; это называют общим
небесным соответствием, в отличие от лет небесного соответствия. В «Великой теории
шести первоначальных истинных записей» сказано: «Избыточных изменяющихся вместе с
землей — три: великий дворец для годов 1-5 и 1-11, внизу добавляется великая инь, для
годов IХ-3 и IX—9 — великий рог, внизу добавляется инь в себе. Для годов VII-1 и VII-7
— великая прочность, внизу добавляется янский свет. Таковы эти три... Что называют
добавляющимся? Избыток с добавлением такого же небесного соответствия».

Иначе говоря, почва-I в годы 1-5 и 1-11, дерево-IX в годы IX-3 и IX-9, металл-VII в годы
VII-1 и VII—7 — все это вращения избытка, поэтому их называют соответственно
великий дворец, великий рог и великая прочность. «Внизу добавляющимися» названа ци,
добавляющаяся внизу к вращению, находящемуся наверху, это добавление родника к
среднему вращению. Связи между вращениями и ци следующие: правление неба наверху,
среднее вращение посередине, родник внизу. В «В великой теории шести первоначальных
истинных записей» приведена следующая схема:

«Годы I-1 и I-7:

наверху малая инь, огонь; в центре великий дворец, вращение-почва; внизу янский свет,
металл...

Годы П-2 и II-8:

наверху великая инь, почва; в центре малая прочность, вращение-металл; внизу великая
инь, вода...»

Именно такой порядок.

В годы I-5 и I-11 среднее вращение — великий дворец, почва-I, гостящая ци — великая
инь, влажность, родник; и поскольку почва-1, великий дворец снизу добавляется к
великой инь, влажности, почве родника, то имеет место совпадение вращения-почвы с ци
влажности, почвы. В годы IX-3, IX-9 среднее вращение — великий рог, дерево-IX,
гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево, родник; дерево-IX, великий рог снизу добавляют
к инь в себе, ветру и дереву родника, :это и будет совпадение вращения-дерева с ци ветра
и дерева. В годы VII-1 и VII-7 среднее вращение — великая прочность, металл-VII,
гостящая ци — янский свет, сухость, металл; металл-VII и великую прочность снизу
добавляют к янскому свету, сухости, металлу родника, это и есть совпадение вращения-
металл с ци сухости и металла. Но великий дворец, великий рог и великая прочность —
вращения избытка, добавляют приближение к аналогичным трем ци родника и тогда все
называют общим небесным соответствием. Основной смысл его в том, что энергия (ци)
различных вращений годов-ян соответствует ци родника различных гостящих ци, как
показано на схеме выше и на рис. 14.

Рис. 14

Схема общего небесного соответствия.

Г. ОБЩАЯ ГОДОВАЯ ВСТРЕЧА

Если при встрече нового года-инь ци среднего вращения-недостатка и ци родника
совпадают, это называют общей годовой встречей

. Выше говорилось, что совпадение ци

среднего вращения с годовой ветвью называется годовой встречей. Однако ци небесного
правления и родника определяется годовой ветвью, и теперь совпадение ци среднего
вращения и родника совсем не полностью определяется годовой ветвью, а нужно еще
найти ци родника, которая главенствует над годовой ветвью. Это имеет сходство и
различие с годовой встречей, отсюда название — общая годовая встреча. В «Великой
теории шести первоначальных истинных записей» сказано: «Недостающих и
изменяющихся вместе с Землей — три:... для годов Х-6 и Х-12 — малая остановка, снизу
добавляется малый ян. Для годов VIII-2 и VIII-8 — малое перо, внизу добавляется
великий ян. Для годов X—4 и Х-10 — малая остановка, внизу добавляется малая инь,
таковы эти три... Недостающие с добавлением есть общая годовая встреча».

Огонь-Х в годы Х-6, Х-12, Х-4 и Х-10, так же как и вода-VIII в годы VIII-2 и VIII-8 —
вращения-недостаток, поэтому их называют соответственно малая остановка и малое
перо. В годы Х-6, X—12, X—IV и Х-10 среднее вращение — малая остановка, огонь-10,
только в годы (6) и (12) гостящая ци — малый ян, огонь-министр, родник, а в годы (4) и
(10) гостящая ци — малая инь, огонь-князь, родник. Вращения-огонь (малая остановка) по
раздельности снизу добавляют к малому ян, огню-министру и к малой инь, огню-князю и

получают, что в годы Х-6 и Х-12 вращение-огонь совпадает с цп огня-министра, а в годы
Х-10 и Х-4 вращение-огонь совпадает с ци огня-князя. В годы VIII-2 и VIII-8 среднее
вращение — малое перо, вода-VIII; гостящая ци — великий ян, холод, вода, родник; воду-
VIII, малое перо внизу добавляют к великому ян, холоду, воде родника, это совпадение
вращения-воды и ци холода, воды. Таковы два вращения-недостатка воды и огня родника,
поэтому оба называются общей годовой встречей. Сказанное изображено на рис. 15.

Рис. 15

Общая годовая встреча.

Примечание:

Тун суй хуэй. То есть в год ствола-инь (четного) совпадают по стихии большое вращение

и родник.

Д. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ ВЕЛИКОЕ ЕДИНСТВО

Небесное соответствие, представляющее собой также и годовую встречу, называют
небесным соответствием Великое Единство (тай и тянь фу). Поэтому в «Сувэнь», в
«Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Что есть небесное соответствие и
годовая встреча?» Ци Бо сказал: «Это встреча — небесное соответствие Великое
Единство».

Так, к ним относятся 4 года: V-7, П-10, П-2 и VI-8 из 12 лет небесного соответствия, они
же входят в 8 лет годовых встреч, так что эти 4 года и есть небесное соответствие Великое
Единство. То есть небесное соответствие представляет собой и годовую встречу; другими
словами, совпадает ци трех: небесной ци, среднего вращения и годовой ветви. В «Великой

теории небесных первоначальных записей» сказано: «Три объединяются и правят» — как
раз об этом. Например, в год V—7 ствол V — вращение-огонь, в год (7) — малая инь,
огонь-князь, правление неба, а, кроме того, ветвь (7) относится к югу, к позиции огня. В
год П-10 ствол 11 — вращение-металл, год (10) — янский свет, сухость, металл,
правление неба, а ветвь (10) в годовых ветвях относится к западу, к позиции металла. В
годы V1-2 и VI-8 ствол VI — вращение-почва, ветви (2) и (8) — великая инь, влажность,
почва, правление неба, (2) и (8) сами по себе тоже относятся к почве. Когда подобные три
ци встречаются и объединяются, это называют небесным соответствием Великое
Единство, тогда «три объединяются и правят». Лю Вэньшу говорит: «Великим Единством
назвали из уважения». Эта труднодоступная и драгоценная истина взята из «Основ теории
вращений и ци по трактату «Сувэнь»».

Приведенные выше 12 лет небесного соответствия, 8 лет годовых встреч, 6 лет общего
небесного соответствия и 4 года небесного соответствия Великое Единство в сумме
составляют 36 лет. Однако 4 года небесного соответствия Великое Единство уже входят в
12 лет небесного соответствия (V-7, 11-10, V1-2 и V1-8); из восьми лет годовых встреч 4
года (т.е. 4 года, совпадающие с небесным соответствием Великое Единство) тоже
находятся среди небесного соответствия. Фактически остается только 26 лет. Почему же,
однако, в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «24
года»? Потому что там посчитали только 12 лет небесного соответствия, 6 лет общего
небесного соответствия и 6 лет общих годовых встреч и не посчитали годовые встречи.
Среди восьми лет годовых встреч, кроме 4-х лет, совпадающих с небесным соответствием,
и двух лет, совпадающих с общим небесным соответствие (1-5, 1-11), есть еще два года:
1V-4 и III-1, не совпадающие ни с одним годом, потому фактически насчитывается 26 лет.
В эти 26 лет Небо и Земля изменяются вместе, вращения и ци соответствуют друг другу и
встречаются, не противодействуя друг другу, и ци большей частью чистая и правильная.

Однако, такое единое изменение вращения и ци совсем не то же самое, что ровная ци.
Наоборот, именно потому, что это единообразно изменяющаяся чистая единая ци,
необходимо особенно остерегаться ее вредоносного действия, поэтому в «Великой теории
шести тонких указаний» говорится: «Небесное соответствие — соблюдение закона,
годовая встреча — исполнение приказа, небесное соответствие Великое Единство —
уважение человека. Император спросил: Попадая во вредоносное — что можно
поделать?» Ци Бо сказал: «Тот, кто попал в соблюдение закона — его болезнь скоротечна
и опасна; тот, кто попал в исполнение приказа — его болезнь медлительна и
затягивающаяся; кто попал в уважение человека — его болезнь взрывчата и смертельна».

Соблюдение закона поставлено наверху среди вредоносных ци небесного соответствия —
смысл здесь в том, что законы соблюдают наверху. Исполнение приказа потому
поставлено внизу вредоносных ци, поскольку внизу получают приказ и исполняют его.
Уважение человека говорит о том, что вредоносная ци в годы небесного соответствия и
годовой встречи заполняет верх и низ. Заполнение вредоносной ци верха и низа говорит о
том, что вредоносной ци очень много, болезнь взрывчата и смертельна. Если вредоносной
ци много . только наверху или только внизу, то будет легче, чем при небесном
соответствии Великое Единство, поэтому страдания от вредоносной ци небесного
соответствия лишь скоротечны и опасны, но не обязательно смертельны; пораженные
вредоносной ци годовой встречи болеют долго, но выдерживают. Важно то, что речь идет
лишь о тяжести вредоносной ци, перенесение заболевания тоже может быть легким или
тяжелым

Примечание:

Как пишет Нгуен Ван Нги в книге «Патология и патогенез энергии в китайской

медицине», т. I (цит. по 2-му изданию, 1975 г., мед. изд-во Уэлцэн), в годы небесного
соответствия и общего небесного соответствия колебания погоды быстрые и сильные, в
годы годовой встречи и общей годовой встречи — медленные и незначительные, в годы
небесного соответствия великое Единство — резко аномальные. Болезнь — победа
энергии погоды над энергией человека.

VI. ДИАГНОСТИКА И ЛЕЧЕНИЕ

Заголовок здесь «Диагностика и лечение»
говорит о намерении обсудить вопросы о том,
как же все-таки при осмотре использовать
теорию о пяти вращениях и шести ци для
диагностики и лечения. Раньше в книгах о
пяти вращениях и шести ци, начиная с книги
Ван Бина «Тайные слова сокровенной
жемчужины», обязательно механически
перечислялись болезненные состояния, их
относили к различным вращениям и ци годов
цикла, вплоть до того, что в зависимости от
вращения и ци года предлагали разные
лекарства, как например, в знаменитых
книгах Сунского периода «Рецепты для трех
причин», «Общие записки о духовной
помощи»

и других. Подобные способы

«искать скакуна по карте»

не только не

дополнялись клиническим опытом, но

противоречили основному духу вращений и ци. Ниже даются некоторые принципы
использования пяти вращений и шести ци, которые можно испытать в клинике.

Примечания:

«Сан инь фай», «Шэнь цзи цзун лу». Династия Сун правила с 960 по 1279 г.

Или «добиваться таланта по схеме».

А. ПРИНЦИПЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Пять вращений и шесть ци в своих пределах изменений в общем не выходят за избыток и
недостаток, в конце концов они порождают систему изменений и преодолений, а
болезненные изменений возникают тоже отсюда же. Поэтому овладеть методом того, как
вращения и ци побеждают упадок и рождают преодоление, это и есть ключевой вопрос в
использовании вращений и ци. В «Сувэнь», в «Теории шестизвенных явлений во
внутренних органах» сказано: «Не достигает, но достигает, это зовется «слишком
прошло», поэтому тонкое не побеждает, но, воспользовавшись случаем, победишь.
Говорят: щи извращенная». Достигает, но не достигает, это зовется «не дошло», поэтому
побеждающий безрассудно идет, а порождающее приобретает болезнь, непобеждающее
утончает его. Говорят: «ци давит».

Разберемся в смысле сказанного. Сезон еще не достиг (нас), а погода достигала раньше,
это избыток энергии вращения (вращения ци). «Слишком прошло» означает, что имеется
избыток. Когда ци для меня избыточная, то, хотя я победить се не могу: она преодолевает

"Книга перемен, гексаграмма 38-4

В разладе и одиночестве повстречай великого мужа

меня, но я вес же могу, наполнившись ци, потеснить (сделать тонкой) ее. Если же ци
такая, что я могу се победить, или, другими словами, преодолимая мною ци, то, конечно,
тем более я могу, воспользовавшись удобным случаем, потеснить се. Например: ци -
дерево имеет избыток, металл не может преодолеть его, однако дерево, с другой стороны,
презирает металл. Об этом сказано: «Тонкое не побеждает»; дерево наполнено, а почва
воспринимает его преодоление — это означает «воспользовавшись случаем, победить».
Все ци, относящиеся к избытку, могут извращая и мучая доходить до этого, потому
говорят: ци извращенная»

Сезон уже наступил, а погода еще не наступила, это — «не достижение»

в ци вращения.

«Не достижение» означает слабость, отсутствие сил. Хотя я обычно могу победить, т.е.
мною преодолимо, но из-за моей слабости она тоже становится дерзкой, и из-за моей
слабости не только я не могу победить, но преодолевает меня, теперь будет угрожать мне
(делать тонким), будет даже влиять на то, что раньше поддерживало мое здоровье — и там
возникает болезнь. Например: ци -дерево имеет недостаток, дерево интенсивно может
преодолевать почву, однако .из-за слабости (дерева)-почва не пугается дерева и
становится безрассудно смелой, о чем сказано: «Побеждающий безрассудно действует» —
(ци-почва действует безрассудно, вода испытывает преодоление, и. вода, первоначально
питающая дерево, тоже заболевает, так как восприняла преодоление почвы. Об этом
сказано: «Порождающее воспринимает болезнь»"

. Металл в своей основе преодолевает

дерево, но из-за слабости ци -дерева металл еще более угрожает ци-дереву и прибывает
безостановочно, о чем сказано: «Непобежденное утончает его». Всегда, когда ци в
недостатке, может находиться под угрозой и давлением этот земной шаг, в этом смысл
выражения «говорят: ци давит».

В «Великой теории хода пяти вращений» далее говорится: «Как главенствовать над
годом?» Ци Бо сказал: «Если ци имеет избыток, построй себя и победишь, и пренебрегай
непобеждающимся. У него недостаток — сам не победишь, пренебрегай и пользуйся
случаем.

Сам побеждаешь легко и пренебрегаешь им. Пренебрегая, наоборот, получишь
вредоносность. Пренебрежение и получение вредоносности — я в страхе».

Как пять вращений, так и шесть ци — у каждого есть свой год, над которым он
главенствует, это год главенствования (чжу суй). Ци года главенствования, независимо от
того, с избытком она или с недостатком — она не может уйти от зависимости,
связывающей изменения в системе порождения и преодоления, по которой рассчитывают,
получают ли ци и вращения что-либо друг от друга или наоборот. «Сам победишь»
означает, что я преодолеваю его; «не побеждаю» — значит, он преодолевает меня.
Например: ци-дерево имеет избыток, тогда не только можно преодолевать почву, которую
сам побеждаешь, заставлять ее, изменяя влажность, испытывать большую слабость, но к
тому же еще можно обмануть и пренебречь металлом, которого я честно не могу
победить, и ци-ветер сделает большой ход. Об этом сказано: «Делая себя, побеждаешь и
пренебрегаешь тем, что не победить».

Если же у ци-дерева недостает, то не только ци-металл, которого ци-дерево не может
победить одно, воспользуется пустотой

ци-дерева для того, чтобы обмануть и

пренебречь, но и почва, которую дерево не может победить одно, легко смотрит на
пустоту ци-дерева, чтобы обмануть и пренебречь. Об этом сказано: «Сам не победишь —
пренебреги и воспользуйся случаем, сам победишь — (отнесись) легко и пренебреги
этим». Однако по закону движения явлений и предметов бывают предельные достижения,
но неизбежно бывает и обратное: бывают победы, но безусловно случаются и падения.

Дух победы своеволен и бесстрашен, действует опрометчиво, насильничает до какого-то
предела, и если подождать до предела силы и времени ослабления — тоже встретишь
бедствия. «Пренебрежешь и получишь зловредное, я в страхе» — именно этот смысл. Об
этом же говорится в «Великой теории пяти постоянных властей»: «Воспользуйся случаем
и действуй, не торопись и достигнешь: насильничание не морально, бедствие вернется
назад туда же».

Приведенный выше закон изменения порождений и преодолений одинаков и неизменен,
касается ли это пяти вращений и шести ци или пяти плотных и шести полых внутренних
органов

. Поэтому в «В теории сопоставления ци плотных внутренних органов с

временем»

говорится: «Хуанди спросил: «В соответствии с формой человека,

сопоставляя с четырьмя сезонами и пятью стихиями, лечат. Каково прямое и каково
обратное? (Каков) смысл получения и утраты? Желаю услышать об этом деле». Ци Бо
сказал в ответ: «Пять ходов (стихий) — это металл, дерево, вода, огонь, почва; то дорогое,
то дешевое; знают об умирании и нарождении, определяют становление и поражение и
устанавливают ци пяти внутренних органов, сезоны, паузы и усиления, периоды умирания
и нарождения».

Пять вращений и шесть ци — не что иное, как изменения инь и ян, пяти стихий, поэтому
законы изменения Неба и Земли, четырех сезонов есть также и законы изменения инь и
ян, пяти стихий. Человеческое тело зарождается и существует в пересечениях ци,
относящихся к изменениям инь-ян и пяти стихий, и зависимости, определяющие
рождение и изменение пяти плотных и шести полых внутренних органов, тоже в огромной
степени оказываются под влиянием изменений инь-ян и пяти стихий, поэтому древние,
выявив законы изменения пяти плотных и шести полых внутренних органов
человеческого тела, также продолжали использовать законы изменений инь-ян и пяти
стихий для объяснения их. А законы изменения инь-ян и пяти стихий, как сказано в
приводимых выше отрывках из «Теории шестичленных явлений в плотных внутренних
органах», и «Великой теории ходов пяти движений», имеют две главные стороны:
избыток и недостаток. Избыток — это наполнение (чэн), недостаток— это истощение
(шуай), так называемое «дорогое» — это наполнение, так называемое «дешевое» — это
истощение. Так, наполнение дерева происходит весной, наполнение огня происходит
летом— все это «дорогое»; истощение дерева происходит осенью, истощение огня —
зимой — все это — «дешевое». «То дорогое, то дешевое»— это взаимопорождение и
преодоление пяти стихий, взаимное наполнение и истощение инь и ян. Законы рождения и
изменения пяти плотных внутренних органов и шести полых не отличаются от изменений
инь-ян и пяти стихий, поэтому вполне возможно использовать принципы «дорогого и
дешевого» для инь-ян и пяти стихий, чтобы объяснять сезоны, промежутки и обострения
(легкости и тяжести) в изменениях пяти плотных и шести полых внутренних органов,
периоды умирания и нарождения.

Примечания:

Инь, но не тот иероглиф, что в инь-ян.

«Слишком прошло» и «не достижение», кик говорилось выше, это избыток и недостаток.

Переводчик специально переводит здесь древнекитайские выражения немного не так,

как выше: оба варианта правильны, но этим расширяется возможность понимания.

Пустота (сюй) означает недостаток, тогда как полнота (ши) — избыток.

Пять цзан и шесть фу.

«Цзан ци фа ши лунь»

Б. ПРИМЕРЫ СООТВЕТСТВИЯ ВРЕМЕНИ ДЛЯ ЦИ ПЛОТНЫХ

ВНУТРЕННИХ ОРГАНОВ

Принципы изменения пяти вращений и шести ци — это принципы изменения инь-ян и
пяти стихий, я что касается принципов изменения пяти плотных и шести полых
внутренних органов, то здесь тоже используются принципы рождения и изменения инь-ян
и пяти стихий для их объяснения. Если во время диагностики желают использовать пять
вращений и шесть ци, то достаточно воспользоваться инь-ян и пятью стихиями для
объяснения; связывают эти двусторонние зависимости и в принципе говорят о самой сути,
и не более того, что изложено в «Сувэнь», в главе о теории сопоставления цп плотных
внутренних органов со временем. Ниже в качестве примера с некоторыми пояснениями
рассмотрены пять этапов изменений состояния болезни на основе изменений пяти стихий,
порождения и преодоления, касающихся пяти плотных внутренних органов.

А) ПЕЧЕНЬ

«Печень главенствует над весной, (каналы) ног инь в себе и малый ян (1 инь и 1 ян)
главенствует и властвует, ее дни — I и II, печень горькая и быстрая, быстрое есть сладкое
для смягчения ее

... Болезни в печени: выздоровление летом, летом нет выздоровления—

усиление осенью, осенью не умер — ожидай зимы, начиная с весны запрещается стоять на
пути ветра. Печеночные больные выздоравливают в III и IV, в III и IV не выздоровели —
добавляются VII и VIII, в VII и VIII — не умерли — ждите IX и X, начинайте с I-II.
Печеночные больные на рассвете разумные, после полудня — обострение, в полночь —
спокойные. Печень любит рассеянное, недуг ест терпкое, чтобы рассеять ее

, используют

терпкое, пополняя ее, кислое изливает ее».

Печень главенствует над ци весны и дерева, дерево подразделяется на иньское и янское.
Печень в каналах ног — инь в себе (цзу цзюэинь) — дерево-инь, желчный пузырь в
каналах ног — малый ян (цзу шаоян) — дерево-ян. Среди десяти стволов при счете дней к
дереву относятся I и II, однако I—дерево-ян, а II—дерево-инь, поэтому дерево-II
относится к печени, а дерево-I — к желчному пузырю. Свойства печени-дерева: может
исправляться, может выпрямляться, но постоянно мягкое; если печень-дерево слишком
гордая и горькая, быстрая, тревожная, то используют сладкие лекарства для лечения
этого. Печени, включая желчный пузырь, соответствуют стволы I и II, дерево, лету — III,
IV, огонь; лето порождает огонь, огонь преодолевает металл, металл преодолевает дерево.
Огонь — дитя, рожденное деревом, поэтому в случае болезни печени-дерева, когда
наступит расцвет ци лета-огня, используют способность ци-огня преодолевать металл:
металл воспринимает преодоление и не может подавлять дерево, ци печени-дерева может
постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь печени-дерева встречает в стволах VII и
VIII осенью

расцвет металла, то может стать еще хуже. Стволы VII и VIII доводят до

смерти. Во время расцвета ци-воды (стволы IX и X зимой) вода может породить дерево,
являясь матерью дерева, т.е. можно получить поддержку материнской ци, и постепенно
дело повернется к лучшему. Если болезнь печени встречается с коренной ци весны-
дерева, то это тем более может придать новую окраску. Однако, если ци ветра и дерева
слишком полная, это тоже вредно для болезней печени, на это тоже следует обратить
внимание: нельзя подвергаться вредности ветра.

Если обратиться к зависимости между порождениями и преодолениями для пяти стихий
одного дня, то будет аналогичная картина. Например: рассвет относится к ветвям (3) и (4),
это время расцвета ци-дерева, болезни печени в это время несколько успокаиваются
(печень «разумная»). На закате — время ветвей (9) и (10), победы ци-металла, а металл
может преодолеть дерево — болезни печени в это время могут обостряться. Полночь,
время ветвей (12) и (1), относится к воде, вода может породить дерево, поэтому болезни
печени в это время тоже могут несколько успокаиваться. Ци дерева главным образом
рыхлая, постепенно достигает. А при болезнях печени ци дерева цветущая и не рыхлая, и
следует использовать терпкие лекарства, чтобы разрыхлить ее. Или используют кислые
лекарства, чтобы разбавить и прослабить ее. Терпкое рассеивает (сань), кислое слабит:
заставить ци цветущего дерева подвергнуться диспергированию и разрыхлению — это для
болезней печени самые большие поддержка и польза.

Примечание:

Пять вкусов так же, как пять стихий, образуют пентаграмму взаимопорождения и

подавления .

Рассеяние, диспергирование — один из приемов китайской медицины.

Стволы показывают время года: I и II — весна, III и IV — лето, V и VI — долгое лето,

VII и VIII — осечь, IX и X — зима (см. табл. 9).

Б) СЕРДЦЕ

«Сердце главенствует над летом, ручные (каналы) малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян)
главенствуют и правят, его дни III и IV. Сердце горькое и медленное, быстрое ест кислое
и воспринимается им... Болезни, находящиеся в сердце, исцеляются во время долгого лета;
во время долгого лета не выздоровел — ухудшение зимой; зимой не умер — ожидай
весну. Начиная с лета запрещены горячая пища и теплая одежда. Сердечные больные
выздоравливают в V и VI, в V и VI не выздоровел — добавь IX и X, в IX и X не умер —
ожидай I и II, начинай с III и IV. Сердечные больные среди дня разумные, в полночь
ухудшение, на рассвете успокоение. Сердце любит мягкое, недуг ест соленое для
размягчения его, используют соленое и пополняют его, сладкое слабит его».
Сердце главенствует над ци лета и огня, огонь подразделяется на иньский и янский,
сердце в канале рук — малая инь (шоу шаоинь) — огонь-инь

, тонкая кишка

в канале рук

— великий ян (шоу тайян) — огонь-ян. Среди десяти стволов при счете дней III и IV
относятся к огню, однако III — огонь-ян, а IV — огонь-инь, поэтому огонь-IV относится к
сердцу, а огонь-III к тонкой кишке. Свойства сердца-огня: на пламени — обычное. Если
огонь сердца медленный, рассеянный и несобранный, то используют кислые лекарства
для собирания и вскармливания его. Сердце (включая тонкую кишку) —огонь-III и IV,
долгое лето (июньский раздел) — почва-IV и V, огонь порождает почву, почва
преодолевает воду, вода преодолевает огонь. Почва—дитя, рожденное огнем, поэтому
когда болезни сердца достигают во время долгого лета расцвета ци-почвы, пользуются
способностью ци-почвы преодолевать воду, и вода, подвергнутая преодолению, уже не
может подавлять огонь, ци сердца-огня тогда постепенно может улучшиться. Наоборот,
когда болезнь сердца-огня зимой встречает время расцвета воды (стволы IX и X), то
может наступить обострение. Когда, к счастью, дело не дошло до смерти и встречают
весну, время стволов I и II, расцвета ци-дерева, а дерево может породить огонь, являясь
матерью огня, то есть можно получить поддержку материнской ци, то постепенно
наступит улучшение. Если сердечная болезнь встречает коренную ци лета-огня, то может
наступить значительный перелом к лучшему. Однако излишнее наполнение ци-огнем для

сердца тоже не полезно. При регулировке необходимо обратить внимание на то, что
горячая пища, теплая одежда и т.п. представляют собой значительное увеличение ци-огня.

Обращаясь к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня,
получим то же самое. Например: время середины дня относится к ветвям (6) и (7), это
период расцвета огня, сердечные болезни в это время ослабляются. Полночь — время
ветвей (12) и (1), победы ци-воды, но вода может преодолеть огонь, поэтому сердечные
болезни в это время убыстряются. Рассвет, ветви (3) и (4), относится к дереву, но дерево
может породить огонь, поэтому сердечные болезни в это время тем более могут несколько
успокоиться. Огонь сердца относится к ян, в центре ян должна находиться инь, и если
янская энергия (ян-ци) склоняется к наполнению, высокомерная и не мягкая, то следует,
используя соленые лекарства, размягчить се, или использовать сладкие лекарства, чтобы
разрыхлить ее. Гордый наполненный огонь получает мягкость и слабость, это для
болезней сердца самая большая поддержка и польза.

Примечания:

Понятно, что сердце находится не в руке и не в ее канале, и сердце — не огонь-инь.

Можно было написать «сердцу соответствует...», но этим мы исказим образ мысли автора.

Тонкая кишка — полый внутренний орган, соответствующий плотному — сердцу (см.

табл. 9 на стр. 132).

В) СЕЛЕЗЕНКА

«Селезенка главенствует над долгим летом, на ногах (каналы) великая инь и янский свет
(3 инь и 2 ян) главенствуют и правят, ее дни — V и VI. Селезенка горькая и влажная,
недуг ест горькое, иссушается им... Болезни в селезенке происходят осенью, осенью не
выздоровел — обострение весной, весной не умер — жди лета, начиная с долгого лета
запрещается горячая и сытная пища, увлажняй почву, смачивай одежду. Селезеночные
больные выздоравливают в VII и VIII, не выздоравливают в VII и VIII — прибавь I и II, в I
и II не умер — жди III и IV, начинай с V и VI. Селезеночные больные на закате разумные,
на рассвете — обострение, к концу дня — успокоение. Селезенка любит расслабленное,
недуг ест сладкое, расслабляется им, использование горького слабит ее, сладкое
поддерживает ее».

Селезенка главенствует над ци долгого лета, почвой, а почва подразделяется на иньскую и
янскую, селезенка в канале ног великая инь (цзу тайинь) — почва-инь, селезенка и
желудок — поверхностное и внутреннее друг другу, желудок — почва-ян канала ног
янский свет (цзу янмин). Среди десяти стволов при счете дней V и VI относятся к почве,
но V — почва-ян, а VI — почва-инь, поэтому почва-VI относится к селезенке, а почва-V
— к желудку. Селезенка-почва вращением превращается в ущелье для воды, преодоление
воды и влажности есть факт; если у ци-влажности избыточное наполнение, сила
безусловно обратно поранит селезенку-почву, тогда дают горькие лекарства, чтобы
согреть и подсушить. Селезенка (включая желудок) — почва-V и VI, а осень — металл-
VII и VIII, почва порождает металл, металл преодолевает дерево, дерево, преодолевает
почву. Металл — дитя, порожденное почвой, поэтому селезеночные болезни во время
расцвета ци-металла осенью используют возможности ци-металла, преодолевающего
почву, дерево подвергается преодолению и не может подавлять почву, ци селезенки-
почвы может постепенно улучшиться. Наоборот, когда болезнь селезенки-почвы
встречает I и II, весну-дерево, то может быть обострение. Если, к счастью, не умер, то
когда встретит лето, III и IV, расцвет ци-огня, то, поскольку огонь может породить почву,

являясь матерью почвы, то можно получить поддержку ци-матери — и постепенно будет
поворот к лучшему. Если селезеночная болезнь встречает коренную ци почвы долгого
лета, то тем более возможно значительное улучшение. Сытная пища ранит селезенку,
желудок жаждет чистого пития, все болезни селезенки и желудка непременно требуют
запрета горячей и сытной пищи, прочес — например, увлажнение почвы и смачивание
одежды — тоже нужно строго соблюдать.

Обращение к зависимости порождения и преодоления пяти стихий для одного дня дает
тот же результат. Например: на закате дня — как раз время расцвета ци-почвы, болезни
селезенки в это время немного успокаиваются. На рассвете — как раз время расцвета ци-
дерева, а дерево может преодолеть почву, болезни селезенки в это время могут усилиться.
Солнце достигает послеполуденного времени, что соответствует ветвям (9) и (10) — как
раз расцветает ци-металл; металл—дитя почвы, селезенка-почва получает ци ребенка и
несколько успокаивается. Селезенка-почва спокойна при умеренности и мягкости,
поэтому следует принимать сладкие смягчающие лекарства. Если влажность зловредна, в
избытке, то используют теплые горькие лекарства для сухости и влажности, селезенка
получает сладкое и мягкое, а ци-влажность к тому же становится горькой и слабой, это
для селезенки-почвы самая большая поддержка и польза.

Г) ЛЕГКИЕ

«Легкие главенствуют над осенью, (каналы) рук великая инь и янский свет (3 инь и 2 ян)
главенствуют и правят, их дни VII и VIII. У легких горькая ци поднимается назад, быстрое
ест горькое, рассеивается им... Болезни в легких: выздоровление зимой, зимой не
выздоровел — ухудшение летом, летом не умер — жди долгого лета, начинай с осени,
запрещаются холодное питье и пища, холодная одежда. Легочные больные
выздоравливают в IX и X, в IX и X не выздоровели — добавьте III и IV, не умерли —
продержаться V и VI, начинают в VII и VIII. Легочные больные после полудня разумные,
в середине дня — ухудшение, в полночь успокоение. Легкие любят собирать урожай,
недуг ест кислое, чтобы собирать урожай. С помощью соленого пополняют их, терпкое
ослабляет их».

Легкие главенствуют над ци осени и металла, металл подразделяется на иньский и янский,
легкие в каналах рук великая инь (шоу там инь) — металл-инь, легкие и толстая кишка —
внешнее и внутреннее друг для друга. Толстая кишка в каналах рук — янский свет (шоу
янмин) — металл-ян. Из десяти стволов при счете дней VII и VIII относятся к металлу,
однако VIII — металл-инь, а VII — металл-ян, поэтому металл VIII относится к легким, а
металл-VII — к толстой кишке.

Легкие главенствуют над ци и опускают ее вниз, а болезнь — это подъем ци легких
обратно вверх, поэтому используют горькие лекарства, чтобы рассеять эту
поднимающуюся обратно ци. Легкие (включая толстую кишку) — металл VII и VIII, а
зима — вода-IX и X, металл порождает воду, вода преодолевает огонь, огонь
преодолевает металл. Вода — дитя, рожденное металлом, поэтому легочные

болезни, когда зимой расцветает ци-вода, используют способность ци-воды преодолевать
огонь, огонь преодолевается и не может подавлять металл, и ци легких-металла может
постепенно улучшиться. Наоборот, когда легкие-металл встречают летом во время III.и IV
расцвет огня, то возможно еще большее ухудшение. Если, к счастью, не дошло дело до
смерти, то встречают в период долгого лета (стволы V и VI) расцвет ци-почвы, а почва
может породить металл, служа матерью для металла, поэтому можно получить поддержку
материнской ци — и постепенно наступит улучшение. Если же легочная болезнь

встречает коренную ци осени-металла, то тем более возможна поправка. Легкие —
нежный внутренний орган: как внешний относительный холод, так внутреннее холодное
питье могут поранить ци легких, поэтому регулируя легочные заболевания, нужно
обратить особое внимание на такие вещи, как холодная одежда и холодная еда.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного
дня, будем иметь то же самое. Например: на закате, т.е. во время ветвей (9) и (10), ци-
металл расцвете, легочная болезнь получает помощь со стороны коренной ци, в это время
может быть некоторое просветление. Середина дня относится к ветвям (6) и (7), это время
расцвета ци-огня, а огонь может преодолеть металл, легочные болезни в это время могут
обостриться. Полночь относится к ветвям (12) и (1), самый расцвет воды, а вода — дитя
металла, болезнь легких получает ци дитяти и тоже несколько успокаивается. Легкие
относятся к осени-металлу, осенью ценится сбор упавшего, и поскольку ци легких не
падает, дают кислое лекарство, чтобы «собрать урожай». Если ци легких пострадала от
полноты вредоносной ци холода, то в дополнение нужно использовать терпкие лекарства
для рыхления и прослабления: ци легких рыхлая и опущенная — это для легких-металла
самая большая поддержка и польза.

Д) ПОЧКИ

«Почки главенствуют над зимой, (каналы) ног малая инь и великий ян (2 инь и 3 ян)
главенствуют и правят. Почки горькие и сухие, быстрое ест терпкое, чтобы увлажнять их;
начиная с фибр

и до слюны, проходит ци... Болезни в почках: выздоровление весной,

весной не выздоровел — обострение долгим летом, долгим летом не умер — будет
поддержка осенью, начало зимой. Запрещается перегрев, горячая пища, теплая подогретая
одежда. Почечные больные выздоравливают в I и II, в I и II не выздоровели — будет
ухудшение в V и VI, в V и VI не умерли — будет поддержка в VII и VIII, начало в IX и X.
Почечные больные: в полночь разумные, в четыре периода — ухудшение, на закате —
успокоение. Почки любят прочное, недуг ест горькое, чтобы упрочить их. Используют
горькое для подкрепления их, соленое прославляет их».

Почки главенствуют над ци зимы и воды, вода подразделяется на иньскую и янскую,
почки в каналах ног малая инь (цзу шаоинь) — вода-инь, почки и мочевой пузырь —
внешнее и внутреннее друг для друга, мочевой пузырь в каналах ног—великий ян (цзу
тайян) —вода-ян. Говоря о десяти стволах при счете дней, к воде относят IX и X, однако
X — вода-инь, а IX — вода-ян, поэтому вода—X относится к почкам, а вода-IX — к
мочевому пузырю. Почки—'внутренний орган воды, главенствует над ними цзин-инь

цзин-инь должна увлажнять и не должна высушивать, поэтому нужно использовать
терпкие влажные лекарства, чтобы увлажнять и вскармливать их. Достаточно, чтобы этот
иньский цзин заполнил ноги, тогда можно заставить его достигнуть периферии и
пропустить ци через фибры; можно также заставить его подняться вверх и пропустить ци
через слюну. Почки (включая мочевой пузырь) — вода IX и X, а весна — дерево-I и II,
вода порождает дерево, дерево преодолевает почву, почва преодолевает воду. Дерево—
дитя, рожденное водой, поэтому почечные болезни весной во время расцвета ци-дерева
пользуются способностью ци-дерева преодолевать почву, почва преодолевается и не
может подавлять воду, тогда ци воды и почек может постепенно улучшиться. Наоборот;
когда болезнь почек-воды встречает расцвет ци-почвы во время долгого лета (стволы V и
VI), то может возникнуть обострение. Если, к счастью, до смерти дело не дошло, то
встречают осенью в VII и VIII расцвет //^/-металла, металл может породить воду, являясь
матерью воды, потому можно получить поддержку материнской ци — и постепенно
наступит улучшение. Для почечных болезней наиболее опасна сухость, при

регулировании особо обращается внимание на перегрев, горячую пищу, подогретую
одежду, которые легко вызывают сухость и горячее — все это следует запретить.

Обращаясь к зависимости между порождением и преодолением для пяти стихий одного
дня, видим аналогичное вышесказанному. Например: в полночь, во время ветвей (12) и
(1), — как раз расцвет ци-воды, почечные больные в это время получают поддержку со
стороны ци-воды, потому возможно некоторое облегчение. Четыре времени (5), (11), (2) и
(8) относятся к расцвету ци-почвы, почва может преодолеть воду, почечные болезни в это
время могут обостриться. После полудня, во время (9) и (10) — расцвет ци-металла,
металл может породить воду, поэтому почечные болезни в это время могут несколько
успокоиться. Для почечных болезней встреча с сухостью и жарой безусловно нехороша,
однако слабость огня и наполнение вредоносной водой тоже нежелательны. Если
приходит время наполнения вредоносной водой, то используют горькие лекарства, чтобы
укрепить ци почек, а, с другой стороны, также используют соленые лекарства, чтобы
изгнать и прослабить вредоносность воды. Прочность ци почек и удаление вредоносности
воды — это для почечной воды самая большая поддержка и облегчение.

Примечание:

1 Фибры (цзоули): по словарю Ошанина — фибры, строение кожи. Словарь «Цы-хай»
поясняет: ци-холод гостит там, тогда фибры закроются и ци не проходит; когда фибры
закрыты, холодно.

2 Цзин: в иерархии трех энергий (цзин, ци и шэнь) цзин — низшая, ее центр — почки, а
точнее — надпочечники. Цзин отвечает за половую деятельность, ци — за общую
жизнедеятельность, шэнь — за умственную и психическую деятельность человека.

В. ОБЩИЙ ПОРЯДОК ПОРОЖДЕНИЯ И ПРЕОДОЛЕНИЯ ПЯТИ

СТИХИЙ

Из вышеприведенных примеров, взятых из «Теории сопоставления ци внутренних органов
со временем», видно, что тяжесть болезни как будто непонятным образом меняется в
зависимости от сезона и времени суток, фактически же при лечении это имеет
практическое значение. Проблема лишь в том, чтобы указанные в примерах весна — лето
— осень — зима, день — ночь и прочее выстроились в общий порядок порождения и
преодоления пяти стихий, и при лечении пользоваться этим. Так, упоминаемые в
примерах весна, стволы I-II, рассвет, кислое — все соответствуют дереву; лето, стволы III-
IV, середина дня, горькое и пр. — огонь; долгое лето, стволы V—VI, конец дня, сладкое—
почва; осень, стволы VII-VIII, закат, терпкое — металл; зима, стволы IX-X, полночь,
соленое и пр. — вода. А дерево, огонь, почва, металл и вода к тому же соответствуют пяти
плотным внутренним органам: печени, сердцу, селезенке, легким и почкам; эти пять
органов также включают полые внутренние органы: желчный пузырь, мочевой пузырь,
толстую и тонкую кишку и желудок. Все это выстраивают в общую систему пяти стихий
для выявления взаимозависимости между пятью плотными внутренними органами и
используют для лечения и прочего. Если же рассматривать как реальные 4 сезона и время
суток, то, конечно, окажешься в тупике. В «Сувэнь», в «Великой теории достижения
истинных требований», говорится: «Поэтому те, кто лечит болезни, должен понимать, как
шесть изменений распределяют правление, что порождает пять вкусов и пять цветов, как
урегулировать пять (плотных) органов, только тогда можно говорить о началах полноты и
пустоты, возникновении болезни».

Шесть изменений, пять вкусовых ощущений, пять цветов, пять плотных внутренних
органов — всего лишь общий порядок пяти стихий и не более, используемый для
определения полноты и пустоты, т.е. для выявления присущих им особенностей. В
«Великой теории» также сказано: «Имя указывает ци, ци указывает место и говорит о
болезни».

То есть именуют пять стихий и этим указывают на шесть ци, ци изменяется в различных
местах и областях человеческого тела, образуя три инь и три ян, и говорить о болезнях
следует в соответствии с этими изменениями. Ниже приведена таблица общего порядка,
где во главу угла поставлены пять стихий.

Таблица 9

Схема общего порядка порождения и преодоления пяти стихий

5 стихий

Дерево

Огонь

Почва

Металл

Вода

6 ци

Ветер

Тепло,

огонь

Влажность

Сухость

Холод

5 сезонов

Весна

Лето

Долгое лето

Осень

Зима

10 стволов

I, II

III, IV

V, VI

VII, VIII

IX, X

12 ветвей

(3), (4)

(60, (7)

(5). (11);

(2), (8)

(9), (10)

(12), (1)

Стволы 5-ти

вращений

IV, IX

V, X

I, VI

II, VII

III, VIII

5 времен

суток

Рассвет

Середина

дня

Конец дня

Закат

Полночь

5 вкусовых

ощущений

Кислое

Горькое

Сладкое

Терпкое

Соленое

5 прлотных

внутренних

органов

Печень

Сердце

Селезенка

Легкие

Почки

6 полых

внутренних

органов

Желчный

пузырь

Три

обогревателя,
тонкая кишка

Желудок

Толстая

кишка

Мочевой

пузырь

12 каналов

Ножные

малый ян и

инь, в себе

(1 ян и 1

инь)

Ручные малая

инь, великий

ян, инь в себе,

малый

ян (2 инь и

3 ян; 1 инь

и 1 ян)

Ножные

янский свет,

великая инь

(2 ян и 3

инь)

Ручные

великая инь,

янский

свет

(3 инь и 2 ян)

Ножные

великий ян,

малая инь

(3 ян и 2 инь)

Я порождаю

Огонь, жара,

огонь-

министр

Почва,

влажность

Металл,

сухость

Холод, вода

Дерево,

ветер

Порождают

меня

Холод, вода

Ветер,

дерево

Жара, огонь,

огонь-

министр

Влажность,

почва

Сухость,

металл

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ - часть 5