БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ

Рис.6

Изменения прямого и противоположного у шести ци.

(Указанные здесь месяцы - лунные месяцы китайского календаря, однако к ним нужно

прибавить 2)

Великий ян управляется ветвями (5) и (11) —почему? Сказано: велики» ян — вода, и хотя
есть позиция (I), соответствующая противоположным изменениям огня-князя, но вода
преклоняется перед почвой и центром, т.е. шесть стволов V есть небесные ворота, ветвь
(11), а шесть стволов (VI) есть земная дверь, ветвь (5). Поэтому хотя вода почвой
используется, прямые изменения находятся в ветви (11), противоположные изменения —
в ветви (5)... Инь и ян этого неба объединяются с двенадцатью земными ветвями,
движение безостановочно». — «Сувэнь», «Основы теории вращений и ци по формулам
вхождения: относительно ци-гостя»

(см. рис. 2).

В общем, так называемые прямые изменения берутся не по их направленности, а имеют
смысл взаимопорождения инь и ян. Например, ветви (1) и (7) относятся к огню-князю,
однако ветвь (7), т.е. полдень, направлена на юг, в месячном построении это «май» , юг и
«май»

— середина лета, относятся к огню, поэтому ветвь (7) есть прямые изменения.

Ветвь (1)—«ноябрь» в месячном построении, находится точно на севере: по отношению к
ветви (7), находящейся точно на юге — находится ровно на противоположной стороне,

поэтому (1) — противоположные изменения. Ветви (8) и (2) относятся к влажности и
почве, (8) — это «июнь» в построении месяцев, «июнь» — долгое лето, как раз
соответствует цветущему сезону

, поэтому (8) — прямые изменения. Ветвь (2) —

«декабрь» в построении месяцев, (8) на юго-западе, (2) на северо-востоке, ветвь (2)
северо-востока и «декабря» находится как раз в противоположной стороне от ветви (8)
юго-запада и «нюня», поэтому (2) — противоположные изменения.

Ветви (3) и (9) относятся к огню-министру, «январь» строит ветвь (3), среди сезонов это
начало весны

, как раз соответствует времени процветания

ци-дерева, а дерево может

порождать огонь, служит матерью огня, поэтому (3) — прямые изменения. Ветвь (9) —
«июль» в месячном построении, «июль» — начало осени, относится к сухости и металлу,
первый месяц второй половины года, точно противоположный «январю» — первому
месяцу первой половины года, поэтому (9) — противоположные изменения. Ветки (10) и
(4) — сухость и металл, (10) — «август» в месячном построении, точно соответствует
сезону процветания ци запада и металла, поэтому (10) — прямые изменения. Ветвь (4) —
«февраль» в месячном построении; «август» — середина осени, «февраль» — середина
весны, месяц (4) середины весны точно противоположен месяцу (10) середины осени,
поэтому (4) — противоположные изменения. Ветви (11) и (5) — холод и вода; «сентябрь»
строит ветвь (11), это время процветания осени и металла; металл может родить воду,
служит матерью воды, поэтому (11) — прямые изменения. Ветвь (5) — «март» в месячном
построении, «март» — конец весны, точно противоположен концу осени в месяце (11),
поэтому (11)—противоположные изменения. Ветви (12) и (6) — ветер и дерево, «октябрь»
строит ветвь (12), месяц начала зимы, командования воды; вода может породить дерево,
служит матерью дереву, поэтому (12) — прямые изменения. Ветвь (6) — «апрель» в
месячном построении, месяц начала лета, находится как раз напротив месяца начала зимы,
поэтому (6) — противоположные изменения. В «Линшу», в «Главе о ходе защитной ци

сказано: «(7) и (1)—основа, (4) и (10) — уток».

Постоянное в небесных явлениях — основа, движущееся — уток. Ветви (1) и (7)
представляют собой северный и южный полюса, находятся на своих местах и не
движутся, поэтому ветви (1) и (7) —основа; ветви (4) и (10) находятся на восточном и
западном концах, восток — поднимание, запад — опускание, созвездия вращаются без
остановок, поэтому ветви (4) и (10) — уток. Ветви (1), (7), (4) и (10) считаются основе» и
утком не без учета того, что в четырех странах света одно прямое, а другое
противоположное. Поняв это, можно безошибочно разбираться в законе прямого и
противоположного изменения.

Относительно шести ци важнейшими служат три вещи: главенствующие ци, гостящие ци
и «гость и хозяин сближаются». Рассмотрим их по порядку.

Примечания:

Линь и юй. Власть имущий посещает подчиненные подразделения, подношения делают

вышестоящим.

Чжэн и дуй. Здесь «противоположный» имеет еще значение «находящийся напротив»,

что видно по рис. 6. По этикету хозяин и гость сидят напротив, друг друга.

Лю ци сюань чжу ми юй.

См. табл. Б и И. В табл. И нижняя строчка в графе годы-ветви — прямые изменения,

верхняя — противоположные. Исключение — стихия-огонь, где наоборот.

«Жу ши юнь ци лунь ао: лунь кэ ци».

Точнее июль: нужно прибавлять два месяца (см. выше). Здесь «месяцы» — лунные

месяцы китайского календаря. «В месячном построении» — т.е. «ветви» относятся к
месяцам, а не к годам.

Вин цзи.

Начало весны — одни из 24 сезонов. «Январь» — фактически март, т.е. 3-й месяц

китайского календаря.

Baн ши, время или сезон процветания.

«Вэй ци син пянь».

Б. ГЛАВЕНСТВУЮЩИЕ ЦИ

Главенствующие ци

— это 6 ци Земли: ветер-дерево, огонь-князь, огонь-министр,

влажность-почва, сухость-металл, холод-вода, по раздельности главенствующие над 24-мя
сезонными ци весны, лета, осени и зимы, проявляя значительные изменения во время
смены сезонов года, поэтому расположены они в порядке взаимного порождения пяти
стихий: дерева, огня, почвы, металла и воды. Инь в себе, ветер, дерево относятся к
начальной ци, которая главенствует над периодом в 60 дней и 87,5 рисками

перед днем

весеннего равноденствия; ветер и восток — начало рождающейся на востоке ци, поэтому
называют начальной ци. Счет ей начинают с больших холодов в середине «декабря»,
включают становление весны, дожди и воды, пробуждение насекомых

, до весеннего

равноденствия в середине «февраля»

. Дерево может порождать огонь, т.е. малая инь и

огонь-князь — вторая ци, главенствующая 60 дней и 87,5 рисок после весеннего
равноденствия, счет ведут с весеннего равноденствия в середине «февраля», проходят
чистый свет, хлебные дожди, становление лета, до малого изобилия в середине «апреля».

Огонь разделяется на князя и министра, князь и министр следуют друг за другом: огонь-
князь впереди, огонь-министр позади, поэтому малый ян и огонь-министр неизбежно
следуют за огнем князем, это третья ци, главенствующая назад и вперед от летнего
солнцестояния по 30 дней и 43 риски с лишком, счет начинают с малого изобилия в
середине апреля, проходят колошение хлебов, летнее солнцестояние, малую жару, до
большой жары в середине «июня». Огонь может породить почву, т.е. великая инь,
влажность и почва — 4-я ци, главенствующая 60 дней и 87,5 рисок перед осенним
равноденствием, счет начинают с большой жары в середине «июня», проходят
становление осени, конец жары, белые росы, до осеннего равноденствия в середине
«августа». Почва может породить металл, т.е. янский свет, сухость и металл — 5-я ци,
главенствующая после осеннего равноденствия в середине «августа», проходят холодные
росы, выпадение инея, становление зимы; до малых снегов в середине «октября». Металл
может породить воду, т.е. великий ян, холод и вода — завершающая ци, главенствующая
до и после зимнего солнцестояния по 30 дней и 43 риски с лишком, счет начинают с
малых снегов в середине «октября», проходят большие снега, зимнее солнцестояние,
малые холода, до больших холодов в середине «декабря». Главенствующая ци года на
этом завершает свой круг, что хорошо видно на рис. 7 (см. также табл. К).

В «Сувэнь», в «Великой теории шести тонких указаний» говорится: «Император

сказал:

«Желаю слышать, как положение шести сезонных ци соответствует географии?» Ци Бо
сказал (в ответ): «Справа от просветления — местоположение огня-князя. Справа от огня-

князя, назад сделать один шаг — огонь-министр правит им, снова сделать один шаг — ци-
металл правит им, еще сделать один шаг — ци-вода правит им, еще сделать один шаг —
цы-дерево правит им, еще сделать один шаг — огонь-князь правит им».

Именно так рассчитываются шесть шагов перемещения главенствующей ци. Посмотрим
на самый внутренний круг на рис. 7, где показано 12 ветвей, — таким образом
изображены горизонтальные направления, это и есть «география», о которой спрашивал
Хуанди, а также построение двенадцати месяцев. О восходе солнца в комментарии Ван
Бина сказано: «Солнце восходит — называют «посветление». Только получив
направление на плоскости из выражения «справа от просветления — местоположение
огня-князя», становится понятно, о чем идет речь. Хотя направление на восход солнца на
плоскости меняется по сезонам и зависит от широты данного места, но в среднем это
точно восток, позиция ветви (4). Далее, если ци 24-х сезонов распределить по четырем
странам света, то увидим зимнее солнцестояние точно на севере, весеннее равноденствие
на востоке, летнее солнцестояние на юге, осеннее равноденствие на западе, средняя ци
четырех сезонов (т.е. двух равноденствий и двух солнцестояний) находится в квадрате,
что наиболее рационально.

Рис. 7

Шесть ци главенствуют над сезонными ци

(т.е. над 24-мя сезонами. Приведенные даты - начало сезона по европейскому календарю.

В разные годы они могут отличаться на день, максимум на два.

Взяты из примечания к «Историческим запискам» Сыма Цяня.)

Поэтому «просветление» представляет собой позицию ветви (4) во время весеннего
равноденствия. Просветление находится на востоке, человек становится лицом на восток,
и, таким образом, «справа от просветления» означает перемещение на юг с направления
точно на восток. Если же исходить из двенадцати ветвей на схеме, то это движение от
ветви (4) к ветви (6), а, рассматривая с позиции сезонных ци третьего кольца на рис. 7, это
участок от весеннего равноденствия до малого изобилия, этот шаг (включающий 60 дней
и 87, 5 рисок) представляет собой позицию огня-князя, малой инь. Выражение «справа от
огня-князя сделать шаг назад» означает движение от ветви (6) к ветви (8), или от малого
изобилия до большой жары. Этот «шаг» — позиция огня-министра, малого ян. «Шаг
назад» означает следующее, У древних историков считалось, что солнце, луна, пять
планет, каждое по своей основной траектории, медленно движутся на восток, поэтому
перемещение на восток называли «вперед», а на запад — «назад».

Так шаг за шагом идет продвижение от ветви (8) к ветви (10), от большой жары к
осеннему равноденствию, служащее позицией для почвы, влажности и великой инь. От
(10) к (12), от осеннего равноденствия к малым снегам — позиция металла, сухости,
янского света. От (12) к (2), от малых снегов к большим холодам — позиция , воды,
холода, великого ян. От (2) к (4), от больших холодов к весеннему равноденствию —
позиция дерева, ветра, иня в себе. Всего 6 шагов, и получается 365 дней и 25 рисок, один
цикл в год, каждый; год неизменно, потому и называют «шесть ци, главенствующие над
временем».

Таблица К

Шесть главенствующих ци года и их характеристика

6 ци

Начало 9по

европейскому

календарю)

Количественная

характеристика

Качественная

характеристика

Начальная

23 января

1 инь (инь в себе)

ветер, дерево

2-я

24 марта

2 инь, (малая инь)

огонь-князь

3-я

24 мая

1 ян (малый ян)

огонь-министр

4-я

24 июля

3 инь (великая инь)

влажность, почва

5-я

23 сентября

2 ян (янский свет)

сухость, металл

Завершающая

23 ноября

3 ян (великий ян)

холод, вода

Примечание. Дата начала может смещаться на 1 день из-за наличия в европейском
календаре високосных годов.

Примечание:

Чжу ци, ци-хозяин.

60 суток и 21 час; здесь год делят па 6 сезонов.

Здесь и ниже перечислены сезоны, когда год делят, на 24 сезона (см. рис. 7). Месяцы —

из китайского лунного календаря, но нужно прибавлять два, чтобы получить
традиционный календарь, начинающийся с ветви (I).

Точнее, 21 марта европейского календаря.

Имеется в виду Желтый император, Хуанди.

В. ГОСТЯЩИЕ ЦИ

Главенствующие ци, как говорилось выше, относятся к земным ци — следовательно,
гостящие ци без обсуждения следует отнести к небесным ци. На Земле инь командует
покоем (в противоположность движению, но это не есть абсолютный покой

), поэтому

шесть шагов главенствующих ци, начинающихся в весне и дереве и заканчивающихся в
зиме и воде, постоянны и неизменны. На Небе ян главенствует над движением, поэтому
гостящие ци перемещаются по Небу, в постоянном движении без отдыха.
Главенствующие ци подразделяются на 6 шагов, гостящие ци тоже подразделяются на 6
шагов: ци правления неба

, ци родника

и 4 шага промежуточных ци: верхние и нижние,

левые и правые.

Порядок следования этих шести ци определяется последовательностью инь и ян, т.е. в
начале три инь, в конце три ян. Три инь начинаются с иня в себе, затем следует малая инь,
наконец — великая инь. Причина здесь следующая: инь в себе — это одна инь, малая инь
— две инь, великая инь — три инь. Три ян начинаются с малого ян, затем следует янский
свет, наконец — великий ян. Причина та же: малый ян — это один ян, янский свет (янмин)
— два ян, великий ян — три ян. Шесть ци считают по трем инь и трем ян: 1-я инь в себе,
2-я малая инь, 3-я великая инь, 4-я малый ян, 5-я янский свет, 6-я великий ян (см. табл. И).
Распространяются вверх и вниз, влево и вправо, все — правление неба, все — родник, все
служат промежуточными ци, создавая шесть шагов изменений в правлении неба и в
роднике

Правление неба и родник, кроме того, различают по главенствованию и властью над югом
и севером, так что говорят еще и о власти юга и севера. Рассмотрим их по порядку.

Примечание:

Покой и движение можно было бы заменить на статику и динамику. Здесь имеются в

виду постоянный, не изменяющийся год за годом цикл изменений, и цикл сдвигающийся.

Сы тянь-чжи ци.

Цзай цюань-чжи ци, «в источнике», т.е. на своем исконном месте.

Таким образом, как и вращения, ци делят на ци-хозяин и ци-гость. Первая, т.е.

главенствующая ци, имеет постоянный ритм, повторяющийся из года в год: делят год на 6
сезонов и, по мере смены сезонов, ци изменяется в соответствии с табл. 3. Вторая, т.е.
гостящая ци, изменяется, как и гостящее вращение, по закону возрастания инь, а затем ян.
Таким образом, характер изменений энергии хозяина и гостя имеет следующий вид: (см.
рис. к сноске)

а) ПРАВЛЕНИЕ НЕБА И РОДНИК

Правление неба, родник и 4 промежуточных ци, это шесть шагов гостящих ци

. Все

главенствующие над годом ци управляют небом, занимая три позиции. Вниз от правления
неба, как раз напротив, располагается родник, эта позиция соответствует завершающей
ци. Слева от правления неба находится левая промежуточная ци, я справа — правая
промежуточная. Слева от родника — его левая промежуточная ци, справа — правая.
Схематично это показано на рис. 8.

Рис. 8

Схема гостящих ци: правления неба, родника и правых и левых промежуточных ци

(для экономии места начальная ци в среднем круге названа первой)

Гостящие ци каждого года всегда начинаются за две позиции перед правлением неба, т.е.
с левого промежутка родника, вниз от
центрального кружочка, это начальная ци. Отсюда двигаются назад вправо к 2-й ци
(правый промежуток правления неба), к 3-й ци (само правление неба), к 4-й ци (левый
промежуток правления неба), к 5-й ци (правый промежуток родника) и к 6-й ци (т.е. к

завершающей, к самому роднику). Один шаг — одна ци, каждая господствует 60 дней и
87,5 рисок и, как сказано в «Великой теории шести тонких указаний»: «Так называемые
шаги — 60 градусов с лишком». В этой «Великой теории» также сказано: «Вверху и внизу
есть позиции (вэй), слева и справа есть записи (цзи), поэтому справа от малого ян —
янский свет управляет этим, справа от янского света — великий ян управляет этим, справа
от великого ян — инь в себе управляет этим, справа от инь в себе — малая инь управляет
этим, справа от малой инь — великая инь управляет этим, справа от великой инь — малый
ян управляет этим. Это так называемые метки (бяо) ци, обрати лицо к югу и ожидай».

Размещение на небе шести шагов гостящих ци также следует этому порядку. Древние
считали, что Земля находится в центре небосвода, поэтому полагали, что люди находятся
в одном из шести центральных кружков, показанных на рис. 8. То есть когда находятся
лицом к малому ян, то янский свет находится справа, а когда лицом обращаются в
ожидании к янскому свету, то великий ян находится справа. В этом смысл выражения
«обрати лицо к югу и ожидай». Выражение «вверху и внизу есть позиции» говорит о
правлении неба наверху и о роднике, находящемся внизу, каждому из них установлена
позиция. Верхняя и нижняя позиции постоянны, правление неба имеет свои — левую и
правую — промежуточные ци, родник также имеет свои — левую и правую —
промежуточные ци, это и есть «левое и правое имеют записи». Кроме того, в «Великой
теории хода пяти вращений» говорится: «Небо и Земля — верх и низ тьмы вещей, левое и
правое — путь прохождения инь и ян... Так называемые верхнее и нижнее —
местонахождение инь и ян, когда виден верх и низ года. Левое и правое: наверху
увиденное — инь в себе, слева малая инь, справа великий ян. Видишь малую инь — слева
великая инь, справа инь в себе. Видишь великую инь — слева малый ян, справа малая инь.
Видишь малый ян — слева янский свет, справа великая инь. Видишь янский свет — слева
великий ян, справа малый ян. Видишь великий ян — слева инь в себе, справа янский свет
(янмин). Как говорится, обратись лицом на север и распоряжайся их позициями, говори об
увиденном».

«Местонахождение инь и ян» — это местонахождение трех инь и трех ян, «наверху
увиденное» — это правление неба. Позиция правления неба постоянная, левая и правая
промежуточные ци правления неба определяются соответственно.

Например, наверху увиденное: инь в себе правит небом, это значат: слева малая инь, а
справа великий ян, как это показано в кружочке на рис. 8, в центре которого ветви (6) и
(12). Наверху увиденное: малая инь правит небом, это значит, слева великая инь, а справа
инь в себе, как в кружочке с ветвями (1) и (7). Другие ци выводятся таким же образом. Юг
— это верх, и чтобы наверху видеть правление неба, человек должен стоять на юге схемы,
лицом к северу, в этом смысл выражения «обратись лицом на север и распоряжайся их
позициями». В «Великой теории хода пяти вращений», кроме того, говорится:
«Император спросил: Что значит «низ»? Ци Бо ответил: «Инь в себе находится наверху —
значит, малый ян находится внизу, слева янский свет, справа великая инь. Малая инь
находится наверху — значит, янский свет находится внизу, слева великий ян, справа
малый ян. Великая инь находится наверху —: значит, великий ян находится внизу, слева
инь в себе, справа янский свет. Малый ян находится наверху — значит, инь в себе
находится внизу, слева малая инь, справа великий ян. Янский свет находится наверху —
значит, малая инь находится внизу, слева великая инь, справа инь в себе. Великий ян
находится наверху — значит, великая инь находится внизу, слева малый ян, справа малая
инь. Об этом говорят: «обратись лицом на север и распоряжайся их позициями, говори об
увиденном».

Здесь в качестве главенствующего взято направление на родник, а определяются левая и
правая промежуточные ци; «низ» говорит о направленности на родник. «Инь в себе
находится наверху — значит, малый ян находится внизу»: если инь в себе т- год,
правящий небом, то ци родника есть малый ян, янский свет находится в левом
промежутке от родника, как это показано на рис. 8 в кружочке с ветвями (6) и (12).
Остальные пять ци (см. кружочки) можно получить, выведя самостоятельно. Находящееся
наверху правление неба относится к югу, родник находится под правлением неба и
относится к северу; если человек стоит на севере схемы лицом к югу, то слева и справа
можно самому увидеть инь и ян, это и означает «обратиться лицом к югу и распоряжаться
их позициями, говорить об увиденном».

Все 6 ци правят небом, все — родники, все — промежуточные ци, они следуют порядку
двенадцати ветвей, чередуясь по кругу, что схематично показано на рис. 8.

В «Великой теории хода пяти движений» говорится: «Император спросил: «Что есть
движение и покой?» Ци Бо сказал (в ответ): «Верхнее вправо идет, нижнее влево идет,
левое и правое — цикл Неба, затем — повторная встреча».

Правящая небом ци находится наверху, непрерывно движется направо, с «верха», к
«правому», опускается на Землю. Ци родника находится внизу, непрерывно движется
влево, от «низа» к «левому», поднимаясь на Небо, как показано на рис. 8. Например, если
в год-II великий ян правит небом, великая инь — родник, то поворачиваем великий ян
наверх, а великую инь, естественно, вниз. На следующий год править небом будет инь в
себе, а малый ян станет родником, тогда схему нужно будет повернуть по стрелочкам,
указанным на рис. 9: инь в себе поворачиваем наверх, а малую инь, естественно, вниз.
Направление стрелок на схеме: наверху слева направо, внизу справа налево, это и есть:
«верхнее вправо идет, нижнее влево идет». Таково лево-правое вращение неба, после
одного цикла — новая встреча.

Из рис. 9 также видно, что ци правления неба и родника — это схема одной инь и одного
ян, двух инь и двух ян, трех инь и трех ян. Если одна инь (инь в себе) правит небом, то
один ян (малый ян) — родник; две инь (малая инь) правит небом, то два ян (янский свет)
— родник; три инь (великая инь) правит небом, то три ян (великий ян) — родник; один ян
(малый ян) правит небом, то одна инь (инь в себе) — родник; два ян (янский свет) правят
небом, то две инь (малая инь) — родник; три ян (великий ян) правит небом, то три инь
(великая инь) — родник. Небо и Земля, числа инь и ян друг друга испытывают, именно
так порядок сохраняется и не нарушается.

В «Сувэнь», в «Великой теории достижения небесных требований»

говорится: «Шесть ци

разделяют власть, правят небом и землей — как достигают этого?..» Ци Бо сказал: «Инь в
себе правит небом — она изменяется ветром, малая инь правит небом — она изменяется
жарой, великая инь правит небом — она изменяется влажностью, малый ян правит небом
— он изменяется огнем, янский свет правит небом — он изменяется сухостью, великий ян
правит небом — он изменяется холодом

»... «Что делать с земными изменениями?» Ци Бо

сказал: «Правление небом в том же состоянии, промежуточные ци, — тоже».

Рис. 9 Схема порядка перемещения и подъема шести ци.

Это говорит о том, что достаточно знать местонахождение распределённых шести ци: инь
в себе — ветер, малая инь — жара (тепло), великая инь — влажность, малый ян—огонь,
янский свет — сухость, великий ян — холод, и не важно, правят ли они небом,
соответствуют ли роднику (земным изменениям), служат ли промежуточными ци — все
едино, нет второго способа создания изменении. Однако, здесь следует уяснить еще один
вопрос: а именно, хотя правление неба, родник и 4 промежуточные ци идут,
распределившись по шести шагам, однако две ци: правление неба и родник могут к тому
же главенствовать над годами, как о том сказано в «Великой теории достижений
истинных требований»: «Что называется промежуточной ци?» Ци Бо сказал: «То, что
управляет левым и правым, называется промежуточной ци». Император спросил: «Как
они различаются?» Ци Бо сказал (в ответ): «То, что главенствует над годом, записывает
годы

, промежуточные энергии записывают шаги»

«Записывать годы» — это говорится о ци правления неба и родника, подразумевая, что
правление неба и родника совместно могут главенствовать над годом, а не только каждый
над одним шагом, а 4 промежуточных ци могут записывать только шаги, т.е. одна
промежуточная ци может ведать только одним шагом (в 60 дней и 87,5 рисок), в этом их

отличие от правления неба и родника. Но как же правление неба и родник еще и
записывают годы? В «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано:
«Полугодие вначале — небесная ци главенствует над ним, полугодие в конце — земная
ци-главенствует над ним». То есть правление неба главенствует над всей первой
половиной года, а родник — над второй половиной. Первое полугодие начинается с
середины сезона больших холодов в середине «декабря» и заканчивается во время летней
жары в начале «июня». Второе полугодие начинается с сезона большой жиры в середине
«июня» и завершается в сезон малых холодов в начале «декабря». Так, в «Великой теории
достижения истинных требований» сказано: «Начальная ци завершается тремя ци
(начальной, второй и третьей), небесная ци главенствует над ней; четвертая ци истощает
завершающие ци (четвертую, пятую и шестую), земная ци главенствует над ней». Таков
смысл.

Примечания:

Промежуточные — т.е. находящееся в промежутке между первыми двумя, отдельно от

них. Правление неба имеет левую и правую промежуточные ци, родник — тоже левую и
правую, всего 4 шага, поэтому кратко называют: 4 промежуточных ци.— Прим, авт.

Правление неба хорошо видно по табл. И: в годы (1) и (7) правление неба — шаоинь (2

инь), тепло, огонь-князь и т.д. Следовательно, правление неба — это изменяющая ци.
Родник — противоположная по циклу энергия, в табл. И она располагается на три столбца
вправо или влево. Из таблицы видны и 4 промежуточных ци, находящиеся слева и справа
от правления неба и родника. Следует обратить внимание на то, что правление неба и
родник совпадают по интенсивности, но противоположны по знаку: если один — 2 ян, то
другой — 2 инь и т.д.
Правление неба и родник сменяются каждый год. Но кроме того, правление неба
главенствует над первой половиной года, а родник — над второй, о чем будет сказано
ниже. Правление неба — ян, родник — инь. Ян господствует, инь подавляется. Так, в
годы (6) и (12) первая половина года инь, вторая ян.

«Чжи чжэнь яо лунь».

См. табл. И.

Цзи суй; «записывать» в смысле «фиксировать», «отмечать».

Цзи бу.

б) ВЛАСТЬ ЮГА И СЕВЕРА

Как правление неба, так и родник подразделяют на власть юга и власть севера. Юг — это
южная часть желтого пути (эклиптики), начинается с дворца Шоусина

, с ветви (5),

продолжается до дворца созвездия Цзюйцзы, поэтому ветви годов (12), (1), (2), (3), (4) и
(5) относятся к власти юга. Север — это северная часть эклиптики, начинается во дворце
созвездия Цзяньлоу, в ветви (11), продолжается до Созвездия Хвост Перепелки, ветви (6),
поэтому ветви годов (6)-(11) относятся к власти севера. Так, в «Великой теории
достижения истинных требовании» сказано: «Наблюдая юг и север года, можно познать
его». Другими словами, если рассматривать годовые ци (т.е. ветви года) — находятся они
на юге или на севере — где власть юга и где власть севера, то различие можно увидеть
четко. Для пояснения это показано на рис. 10.

Ветви (1), (2), (3), (4) и т, д.— 12 дворцов небосвода, о них сказано: «Перемещают свет,
устанавливают позицию», т.е. по тому, как перемещается солнечный свет, соответственно
устанавливают последовательно позиции юга и севера. В «Теории рождения ци и
прохождения ею неба»

сказано: «Движение неба определяется сиянием света солнца» —

как раз этот смысл. Если солнечный свет находится в каком-либо из дворцов: (12), (1), (2),
(3), (4) или (5), то налицо власть юга, если же находится в одном из дворцов: (6), (7), (8),
(9), (10) или (11) — власть севера. Люди по местонахождению солнечного света,
обращаясь лицом к югу или северу, могут угадать, имеет место власть юга или севера, об
этом и сказано: «Стой прямо и ожидай». Выше приводились выражения из «Великой
теории шести тонких указаний»: «Обратись лицом к югу и ожидай это», и в «Великой
теории хода пяти движений» находим: «Обратись лицом к северу и определяй свою
позицию, говори, что видишь», «обратись лицом к югу и определяй свою позицию,
говори, что видишь», все они несут один и тот же смысл.

Рис. 10

Схема власти юга и севера в распределении по порядку дворцов и звездным землям

Так называемая «власть» говорит о главенствовании правления неба и родника, когда они
находятся в южных или северных широтах. В связи с этим в «Великой теории
первоначальных истинных записей», где описываются главные события при правлении
неба, связанные с тремя инь и тремя ян, сказано: щи трех — небо распределяет власть»;
также сказано: «власть правления неба»; и также сказано: «его власть строгая, его власть
непреклонная» — все это говорит о главенствовании.

«Власть юга и севера», как о том сказано в «Нэйцзин», используется только для пульсовой
диагностики прохождения малого иньского меридиана (шаоинь цзин). В «Сувэнь», в
«Великой теории достижения истинных требований» говорится: «Каковы в местах инь
отверстия цунь?» Ци Бо сказал: «Глядя на юг и север года, можно узнать это». Император
сказал: «Желаю немедленно услышать об этом». Ци Бо сказал: «В год власти севера если

малая инь — родник, тогда отверстие цунь не соответствует; если инь в себе — родник, то
справа не соответствует; если великая инь — родник, то слева не соответствует. В год
власти юга если малая инь правит небом, то отверстие цунь не соответствует; если инь в
себе правит небом, то справа не соответствует; если великая инь правит небом, то слева не
соответствует. Все несоответствующие — обрати назад диагностику, тогда смотри».
Император спросил: «Каково ожидание чи?»

Ци Бо сказал: «В год власти севера, если три

инь внизу, тогда цунь не соответствует; если три инь вверху, тогда чи не соответствует. В
год власти юга если три инь на небе, то цунь не соответствует; если три инь — родник, то
чи не соответствует; слева и справа аналогично».

Исследуя этот отрывок текста, следует прежде всего уяснить три вопроса, а) Власть юга
— это ян, это верх, власть севера — это инь, это низ. б) В год власти севера правление
неба соответствует чи, родник соответствует цуню; в год власти юга правление неба
соответствует цуню, родник соответствует чи. в) Выражение «не соответствует» в тексте
говорит об аномалии иньского пульса, поэтому там сказано: «Все несоответствующее —
обрати назад диагностику, тогда смотри». То есть пульс приходит глубокий, тонкий и
скрытый, не соответствует показаниям. Уяснив это, разобраться уже не трудно.

В год власти севера чи главенствует над правлением неба, цунь главенствует над
родником. Так, в год (1) малая инь — родник, пульс обоих цуней

глубокий, тонкий и

скрытный; в год (9) инь в себе — родник, пульс правого цуня глубокий, тонкий и
скрытный; в год (11) великая инь — родник, пульс левого цуня глубокий, тонкий и
скрытный.

Почему не важно: власть ли севера правит небом, власть ли юга в роднике —
соответствия малой инь находятся в обоих цунях, соответствие иню в себе находится в
правом цуне, а соответствие великой инь находится в левом цуне? Потому что в
соответствии с порядком следования правления неба, родника, трех инь и трех ян, первая
— инь в себе, вторая — малая инь, третья — великая инь, т.е. малая инь находится в
центре, инь в себе находится справа от малой инь, великая инь находится слева от малой
инь; находящееся в центре соответствует обоим цуням, правое соответствует правому,
левое — левому.

В год власти севера три инь находятся внизу (это родник), налицо соответствие пульсу
малой инь слева и справа, как уже отмечалось выше. Если три инь наверху (это правление
неба) и малая инь правит небом, то пульс обоих чи глубокий, тонкий и скрытный; инь в
себе правит небом — пульс правого чи глубокий, тонкий и скрытный; великая инь правит
небом — пульс левого чи глубокий, тонкий и скрытный. В год власти юга три инь
находятся наверху (это правление неба), налицо соответствие пульсу малой инь слева и
справа, как уже отмечалось выше. Если три инь внизу, малая инь внизу, малая инь —
родник, то пульс обоих чи глубокий, тонкий и скрытный; инь в себе — родник — тогда
пульс правого чи глубокий, тонкий и скрытный; великая инь — родник, тогда пульс
левого чи глубокий, тонкий и скрытный.

Выше говорилось о том, что пульс малой инь власти юга и севера соответствует чи.

В «Великой теории хода пяти вращений» сказано: «Пульсовая методика гласит:
изменения Неба и Земли не продиагностируешь по пульсу». Другими словами, изменения
в движении ци Неба и Земли в принципе не обязательно могут соответствовать
увиденному пульсу. Почему же пульс малой инь напротив, испытывает влияние
правления неба и родника при власти юга и севера? Чжан Цзинъюэ поясняет: «Вот три
инь и три ян — ци Неба и Земли. Так, в (трактате) «О великой инь и янском свете»

сказано: «Ян — небесная ци, главенствует над внешним; инь — земная ци, главенствует
над внутренним. Поэтому путь ян истинный, путь инь ложный». Таковы инь и ян, ложное
и действительное, путь природы. Порядок у Солнца и Луны подтверждает это. То есть
Солнце — ян, его ци постоянно наполнена; Луна — инь, ее -свет постоянно ущербен.
Прохождение пульса у человека — это приливы Неба и Земли, поэтому при наличии трех
ян его пульс не имеет соответствий: наполнено (энергией) ци. При наличии трех инь его
пульс имеет несоответствие: инь-ци имеет недостижение, искажение ци. Таков пример
трех инь, а еще только малая инь (два инь) находится в центре, это также инь в инь,
поэтому при наличии малой инь — несоответствие, ибо также соответствует ложности
Неба и земли». — «Трактат о сходном», «Пятое во вращениях ци».

У меня об этом нет нового мнения, пока следую словам Чжана.

Примечания:

Лу Гуаньцюань говорит: «Класть юга и севера в главе о вращениях и ци — это главное.

Некоторые считают годы I-VI властью юга, обращенными к югу, а остальные годы —
властью севера, обращенными к северу. Такое толкование неверное». Автор, приводя
различные мнения и комментарии, приходит к выводу, что подход Лу Гуаньцюаня
наилучший, он более соответствует основному смыслу «Трактата о внутреннем»
(Нэйцзин), поэтому исходит из разъяснений Лу.

Шоусин, буквально «Звезда долголетия», как бы бог долголетия в китайской мифологии.

«Дворец» здесь несколько напоминает «дом» в европейской астрологии. Эклиптику
называют желтым путем, так как желтый цвет — символ середины: это путь по середине.

«Шэн ци тун тянь лунь».

Цунь и чи — меры длины: в одном чи 10 цуней. Длина цуня примерно 3 см, у человека

этот размер индивидуальный, зависит от роста. Но здесь цунь и чи означают точки
пульсовой диагностики на запястьи. «Отверстие» — как бы канал, выход пульса,
позволяющий его прощупать. Так, говорят: цунькоу — отверстие точки цунь.

То есть точке цунь пульсовой диагностики на обеих руках.

«Тай инь ян мин лунь»

«Лэй цзин», «Юнь ци ди у».

V. ВРАЩЕНИЯ И ЦИ

ИЗМЕНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ

Главенствующие и гостящие вращения,
главенствующие и гостящие ци в течение 60-
летнего цикла изменений взаимно
порождаются и преодолеваются, взаимно
ослабляются и стимулируются, но, кроме
того, существует более 20 лет, когда
возникает объединяющая зависимость. В
«Сувэнь», в «Великой теории
первоначальных истинных записей»
говорится: «Желаю спросить: каково

Книга перемен, гексаграмма 35-5

Не переживай потери и приобретения

объединение?» Ци Бо сказал (в ответ): «Ветер, тепло, весна образуют общее; горячее,
вечерняя заря, сумерки, огонь, лето образуют общее; побеждают и снова объединяются;
сухость, чистота, дым, роса образуют общее; облака, дождь, сумерки, мрак, пыль, долгое
лето образуют общее; холод, пар, иней, снег, лед, зима образуют общее; это изменения
пяти вращений и шести ци Неба и Земли, сменяющие постоянно расцвет и увядание».

То есть смысл здесь в изменении и слиянии по причине сходности вращений и ци.
Например, изменяются дерево вместе с ветром, огонь вместе с жаром и жарой, почва
вместе с влажностью, металл вместе с сухостью, вода вместе с холодом. Однако во
вращениях и ци есть еще избыток и недостаток. О различных особенностях изменений с
Небом и Землей в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» к тому же
сказано: «Великий избытков и вместе с Небом изменяющихся — три, недостающих и
вместе с Небом изменяющихся тоже три; великих избытков и вместе с Землей
изменяющихся — три, это всего 24 года».

То есть изменения во вращениях, совместных с правлением неба, в своих избытках и
недостатках имеют три вида форм: изменяющееся совместно с родником, его избыток и
недостаток также имеют три вида форм каждый. Это подразделяют на пять видов:
небесное соответствие, общая годовая встреча, годовая встреча, общее небесное
соответствие, и соответствие «великое единство». Ниже они описаны по порядку.

А. НЕБЕСНОЕ СООТВЕТСТВИЕ

Если ци среднего вращения, главенствующего на протяжении какого-то года (кратко
называемого большим вращением), совпадает с ци правления неба, это называют
небесным соответствием (тянь
фу). В «Великой теории небесных первоначальных записей» сказано: «Соответствующее
небу есть небесное соответствие», или, другими словами, соответствие и согласование ци
вращения

и ци правления неба. Тогда в конце концов, какие же годы в 12-ричном цикле

относятся к небесному соответствию? В «Великой теории шести тонких указаний»
говорится: «Император сказал: «В годы вращения-почвы наверху видна великая инь, в год
вращения-огня наверху видны малый ян и малая инь, в год вращения-металла наверху
виден янский свет, в год вращения-дерева наверху видна инь в себе, в год вращения-воды
наверху виден великий ян. Как быть?» Ци Бо сказал: «Небесная встреча, поэтому в
«Первоначальной драгоценной книге неба»

говорится: небесное соответствие»».

Кроме того, в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» говорится: «(В
годы) V-1 и V-7, великая остановка — наверху приближается малая инь; (в годы) V-3 и V
—9, великая остановка— наверху приближается малый ян; III-5 и III—11, великое перо —
наверху приближается великий ян, таковы эти три. (В годы) IV-6 и IV-12, малый рог—
наверху приближается инь в себе; (в годы) П-4 и П-10, малая прочность — наверху
приближается янский свет; (в годы) V1-2 и V1-8, малый дворец — наверху приближается
великая инь, таковы эти три».

Несомненно, как в выражении «наверху виден», так и в выражении «наверху
приближается», «верх» имеет значение «правления неба». «В годы вращения-почвы
наверху видна великая инь», это годы VI-2 и VI-8; VI — вращение почвы-инь, поэтому
сказано: «VI-2, VI—8, малый дворец», в годы (2) и (8) великая инь, влажность, почва
правят небом, это почва—VI для ци вращения, совпадает с (2), (8), влажностью, почвой
правления неба. «В годы вращения-огня наверху видны малый ян и малая инь», это годы
V—3, V—9, V-1 и V—7; V — вращение огня-ян, поэтому сказано: «V-1, V-7 — великая
остановка, V-3, V-9 — великая остановка». В годы (3) и (9) малый ян, огонь-министр

правят небом, в годы (1) и (7) малая инь и огонь-князь правят небом, это огонь-V ци
вращения, что совпадает для правления неба в годы (3) и (9) с огнем-министром, а в годы
(1) и (7) с огнем-князем.

«В годы вращения-металла наверху виден янский свет», это годы II-4 и 11-10; II —
вращение металла-инь, поэтому сказано: «II—4, П-10, малая прочность». В годы (4) и (10)
янский свет, сухость, металл правят небом, этот металл-II у ци вращения совпадает с
металлом, сухостью в годы (4) и (10) правления неба. «В годы вращения-дерева наверху
видна ущербная инь», это годы IV-6 и IV-12; IV — вращение дерева-инь, поэтому сказано:
«IV-6, IV-12, малый рог». В годы (6) и (12) ущербная инь, ветер, дерево правят небом, это
дерево-IV у ци вращения совпадает в годы (6) и (12) с ветром и деревом правления неба.
«В годы вращения-воды наверху виден великий ян», это годы III-5 и III-I1; III — вращение
воды-ян, поэтому сказано: «III-5, 111-11, великое перо». В годы (5) и (11) великий ян,
холод, вода правят небом, это вода-III у ци вращения, совпадающая в годы (5) и (11) с
холодом и водой правления неба.

Во все эти 12 лет: VI-2, VI-8, V-3, V-9, V-l, V-7, II-4, II-10,j IV-6, IV-12, III-5 и III-11 ци
правления неба совпадает с ци вращения, господствующего над годом, как о том сказано у
Ци Бо: «небесная встреча», поэтому все они называются небесным соответствием, причем
«соответствие» имеет значение совпадения. Пример схемы небесного соответствия, когда
совпадают управляющие вращения 12-ти лет, приведен на рис. 12.

Рис.12

Схема небесного соответствия

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ - часть 4