БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ

(чжи)

(гун)

(шан)

5 сезонов

и их начало

Весна

23 января

Лето

6 апреля

Долгле лето

18 июня

Осень

30 августа

Зима

12 носбря

Количество

нитей в

струне

Стволы

(годы)

IV
IX

V
X

VII

III

VIII

Примечания. 1. Как видим, цикл стволов начинается в центре (дворец, почва).
2. Даты — плюс-минус до двух суток. Сезоны длятся 73,05 суток.

Выясним значения пяти звуков и распределим по пяти вращениям и десяти стволам.
«Дворец» — звук почвы, создастся вращением-почва, среди десяти стволов это I и VI.
«Прочность» — звук металла, создается вращением-металл, среди десяти стволов это II и
VII. «Перо» — звук воды, создается вращением-вода, среди десяти стволов это III и VIII.
«Рог» — звук дерева, создается вращением-дерево, среди десяти стволов это IV и IX.
«Остановка» — звук огня, создается вращекием-огонь, среди стволов это V и X. В
«Сувэнь», в «Великой теории соответствия явлений инь и ян», говорится:

«... На земле — дерево... среди звуков — рог... На земле — огонь... среди звуков —
остановка... На земле — почва... среди звуков— дворец...На земле — металл... среди
звуков — прочность... На земле — вода... среди звуков — перо».

Таково вкратце значение пяти звуков в приложении к пяти стихиям и пяти движениям

Примечания:

То есть ступенями, качествами.

Этот иероглиф еще означает «угол, грань».

Согласно традиции дворец правителя находится в центре владений, и от него,

естественно, исходят все изменения в его царстве.

Мутное (чжо)— антоним чистому звуку.

О пяти звуках китайской гаммы см. подробнее в «Исторических записках» Сыма Цяня, т.

4, главы 24 и 25.

б) ВЗАИМОПОРОЖДЕНИЕ ВЕЛИКОГО И МАЛОГО

Поскольку 10 стволов разделяются на иньские и янские, то пять звуков, создаваемые
пятью вращениями, также следует различить по инь и ян. Согласно «Сувэнь», «Великой
теории шести первоначальных истинных записей», отмечают записи вращений и ци,
заболеваний и излечиваний, соответствующих 60-ти годам, разделяемым на великие и
малые по инь и ян пяти звуков. Например, в десяти стволах I, III, V, VII, IX - янские; II, IV,
VI, VIII и X — иньские. Янские стволы относятся к великим, иньские — к малым. Так,
стволы I, VI и почва относится к звуку «дворец», но почва-ян и ствол I относятся к
великому дворцу, а почва-инь и ствол VI — к малому дворцу. Стволы II, Vll и металл

относится к звуку «прочность», но металл-ян и VII — к великой прочности, а металл-инь
и ствол II — к малой прочности. Стволы III, VIII и вода относятся к звуку «перо», но вода-
ян и III — к великому перу, а вода-инь и VIII — к малому перу. Стволы IV, IX и дерево
относятся к звуку «рог», но дерево-ян и ствол IX — к великому рогу, а дерево-инь и ствол
IV — к малому рогу. Стволы V, X и огонь относятся к звуку «остановка», но огонь-ян и V
— к великой остановке, а огонь-инь и X — к малой остановке (см. табл. 3 и рис. 4).

Таблица 3

Связь великих и малых звуков со стволами и стихиями

Стихия

Почва

Металл

Вода

Дерево

Огонь

Ствол-ян

Великий

звук

Дворец

III

Перо

Остановка

Ствол-инь

Малый звук

Прочность

Рог

Ствол-ян

Великий

звук

VII

Прочность

Рог

Ствол-инь

Малый звук

Дворец

VIII

Перо

Остановка

5 сезонов

Долгое лето

Осень

Зима

Весна

Лето

Рис. 4

Пять звуков создают вращения, великое и малое порождают друг друга.

Взаимопорождение пяти вращений, это «дерево порождает огонь, огонь порождает почву,
почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево». Пять звуков
порождаются пятью вращениями и, естественно, тоже должны возникать путем
взаимопорождения пяти вращений. Но, кроме того, в них заложено взаимопорождение
великого и малого. Так называемое взаимопорождение великого и малого — это также
взаимопорождение инь и ян. Возьмем в качестве примера годы почвы I и VI. Ствол I —
почва ян, почва порождает металл, точнее, почва-ян порождает металл-инь, а в пяти
звуках «великий дворец» порождает «малую прочность»

. Металл порождает воду, т.е.

металл-инь порождает воду-ян, или «милая прочность» порождает «великое перо». Вода
порождает дерево, т.е. вода-ян порождает дерево-инь или «великое перо» порождает
«малый рог». Дерево порождает огонь, т.е. дерево-инь порождает огонь-ян ил» «малый
рог» порождает «великую остановку». Огонь порождает почву, т.е. огонь-ян порождает
почву-инь или «великая остановка» порождает «малый дворец».

Ствол VI — почва-инь, почва порождает металл, т.е. почва-инь порождает металл-ян, или
«малым дворец» порождает «великую прочность». Металл порождает воду, т.е. металл-ян
порождает воду-инь, или «великая прочность» порождает «малое перо». Вода порождает
дерево, т.е. вода-инь порождает дерево-ян, или «малое перо» порождает «великий рог».
Дерево порождает огонь, т.е. дерево-ян порождает огонь-инь, «великий рог» порождает
«малую остановку». Огонь порождает почву т.е. огонь-инь порождает почву-ян, или
«малая остановка» порождает «великий дворец». Так порождают друг друга великое и
малое, как кольцо без конца, перетекание создает изменение ци. и ян в движении ци. Чжан
Цзинъюэ говорит:
«Все великое принадлежит ян, малое принадлежит инь, инь порождает ян, ян порождает
инь, одно движение и один покой — вот как образуется путь изменений. Поэтому I —
почва-ян, рождает II — «малую прочность»; II — металл-инь, рождает III — «великое
перо»; III — вода-ян, рождает IV — «малый рог»; IV — дерево-инь, рождает V —
«великую остановку»; V — огонь-ян, рождает VI — «малый дворец»; VI — почва-инь,
рождает VII — «великую прочность»; VII — металл-ян, рождает VIII — «малое перо»;
VIII — вода-инь, рождает IX — «великий рог»; IX — дерево-ян, рождает X-«малую
остановку»; X — огонь-инь, вновь рождает I — «великий Дворец». — «Схемы и крылья к
«Трактату о сходном»: разъяснение к взаимопорождению пяти звуков, пяти вращений,
великого и малого»».

Великое — это то, что имеет избыток, малое — то, что имеет недостаток. Так
записываются не только главенствующие вращения — средние и гостящие вращения тоже
имеют значения взаимопорождения великого и малого. На рис. 4 для наглядности
приведена круговая схема.

Примечание:

См. внешнее кольцо на рис. 4, движение порождения идет по часовой стрелке.

в) ПЯТЬ ШАГОВ ПРИВОДА ВРАЩЕНИЙ

Рассмотрим пять шагов главенствующих вращений в пяти сезонах года (см. табл. 3).
Вращение-дерево главенствует над весной (см. табл. 9 на с. 132), ему соответствует «рог».
Дерево может породить огонь, поэтому затем следует вращение-огонь, оно главенствует
над летом, ему соответствует «остановка». Огонь может породить почву, поэтому

вращение-почва следует за ним, главенствует над долгим летом, ему соответствует
«дворец». Почва может породить металл, поэтому металл следует за ней, главенствует над
осенью, ему соответствует «прочность». Металл может породить воду, поэтому далее
следует вращение-вода, которое главенствует над зимой, ему соответствует, «перо». В
этом порядке следования весна — дерево — рог, лето — огонь — остановка, долгое лето
— почва — дворец, осень — металл — прочность, зима — вода — перо далее учитывают,
относится ли это к году-ян или году-инь, другими словами — к великому или малому,
исходя из того, что главенствует над годом (его начальным вращением): дерево или рог;
это называют «пять шагов привода вращений» (у бу туй юнь).

Например: год-I представляет собой почву-ян, вершит делами в этом вращении великий
дворец. Согласно циклическому графику «пяти шагов главенствующих вращений» (чжу
юнь у бу) следует начинать с вращения-почвы и великого дворца как основы и
последовательно продвигаться вверх

к рогу — начальному вращению, что позволит четко

увидеть: порождающим великий дворец служит малая остановка, порождающим малую
остановку служит великий рог. Следовательно, главенствующее вращение в год-I
начинается с великого рога. Великое и малое порождают друг друга: великий рог
порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец (коренное
вращение года-I

), великий дворец порождает малую прочность, малая прочность

порождает великое перо, и завершение в великом пере

Год-VI — почва-инь, правит делами в этом вращении малый дворец, берем в качестве
основы иньское вращение-почву, идем вверх до создающего начальное вращение рога

видим, что порождающим малый дворец служит великая остановка, порождающим
великую остановку служит малый рог. Поэтому главенствующее вращение для года-VI
начинается в малом роге. Малое и великое порождают друг друга, малый рог порождает
великую остановку, великая остановка порождает малый дворец (коренное вращение года
VI), малый дворец порождает великую прочность, великая прочность порождает малое
перо, и завершение в малом пере.

Год-II — металл-инь, вершит делами в этом вращении малая прочность, от основы
вращения металла-инь идем вверх до приводящего в начальное вращение рога и видим,
что порождающей великий дворец служит малая остановка, порождающим малую
остановку служит великий рог. Поэтому главенствующее вращение для года-II начинается
в великом роге. Великое и малое взаимопорождается: великий рог порождает малую
остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую
прочность (коренное вращение года II), малая прочность порождает великое перо, и все
завершается в великом пере.

Год-VII — металл-ян, вершит делами в этом вращении великая прочность, от основы
вращения металла-ян идем вверх до рога, приводящего в начальное вращение, и видим,
что порождающим великую прочность служит малый дворец, порождающей малый
дворец служит великая остановка, порождающим великую остановку служит малый рог.
Поэтому главенствующее вращение в год-VII начинается в малом роге. Малое и великое
взаимопорождается: малый рог порождает великую остановку, великая остановка
порождает малый дворец, малый дворец порождает великую прочность (коренное
вращение года VII), великая прочность порождает малое перо, и в малом пере завершение.

Год-III — вода-ян, вершит делами в этом вращении великое перо, от основы вращения
воды-ян идем вверх до рога, приводящего в начальное вращение, и видим, что
порождающей великое перо служит малая прочность, порождающим малую прочность
служит великий дворец, порождающей великий дворец служит малая остановка,

порождающим малую остановку служит великий рог. Поэтому главенствующее вращение
в год-III начинается в великом роге. Великое и малое взаимопорождаются: великий рог
порождает малую остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец
порождает малую прочность, малая прочность порождает великое перо (коренное
вращение года III), и все завершается в великом пере.

Год-VIII соответствует воде-инь, вершит делами в этом вращении малое перо, от основы
вращения воды-инь идем вверх до рога, инициирующего начальное вращение, и видим,
что порождающей малое перо служит великая прочность, порождающим великую
прочность служит малый дворец, порождающей малый дворец служит великая остановка,
порождающим великую остановку служит малый рог. Поэтому главенствующее вращение
в год-VIII начинается в малом роге. Великое и малое взаимопорождаются: малый рог
порождает великую остановку, великая остановка порождает малый дворец, малый дворец
порождает великую прочность, великая прочность, порождает малое перо (коренное
вращение года VIII), и в малом пере завершение.

Год-IV соответствует дереву-инь, вершит делами в этом вращении малый рог, рог сам
служит начальным вращением, ниоткуда не приводимым в действие, поэтому год-IV
начинают считать от малого рога. Малое и великое взаимопорождаются: малый рог
(коренное вращение года IV) порождает великую остановку, великая остановка порождает
малый дворец, малый дворец порождает великую прочность, великая прочность
порождает малое перо, и завершение в малом пере.

Год-IХ соответствует дереву-ян, вершит делами в этом вращении великим рог, также
ниоткуда не приводимый в действие: счет начинается с великого рога. Великое и малое
порождают друг друга: великий рог (коренное вращение года) порождает малую
остановку, малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую
прочность, малая прочность порождает великое перо, и завершение в великом пере.

Год-V соответствует огню-ян, вершит делами в этом вращении великая остановка, от
основы вращения огня-ян вверх на один шаг находится малый рог. Поэтому
главенствующее вращение в год-V начинается в малом роге. Малое и великое
взаимопорождаются: малый рог порождает великую остановку (коренное вращение года
V), великая остановка порождает малый дворец, малый дворец порождает великую
прочность, великая прочность порождает малое перо, в малом перс завершение

Год X соответствует огню-инь, вершит делами в этом вращении малая остановка, от
основы вращения огня-инь вверх на один шаг находится великий рог. Поэтому
главенствующее вращение в год-Х начинается в великом роге. Великое и малое
взаимопорождаются: великий рог порождает малую остановку (коренное вращение года
X), малая остановка порождает великий дворец, великий дворец порождает малую
прочность, малая прочность порождает великое перо, в великом пере завершение .
Рассчитывая таким образом по этапам и находя, на каком этапе находится данное
главенствующее вращение, все становится ясным, как пять пальцев. То, что
главенствующее вращение начинается в роге, а кончается в перс, понять не просто. Теперь
этот вопрос выяснен.

Примечания:

То есть против часовой стрелки на рис. 4 или влево в табл. 3.

Цзя бэнь юнь.

Другими словами, вибрация данного типа (например, звук «великий дворец») когда-то

имела начало. Начинаются вибрации с грани, т.е. с рога, малого или великого, поэтому,
двигаясь против потока, можно определить, с какого именно. А заканчивается в год воды
(III или VIII).

Иероглиф «рог» в данном контексте имеет значение «грань», «граница». Мы сохраняем

«рог» для единообразия в терминологии (ср. созвездие Рог).

Многочисленные повторы сохранены из соображении наглядности, возможности

использования как справочных данных для каждого года, хотя все это видно из рис. 4.
Переводчик слегка изменил перевод при повторах, используя синонимы, чтобы, сохраняя
терминологию, облегчить читателю понимание.

г) МОМЕНТЫ СМЕНЫ ПРАВЛЕНИЯ (ГЛАВЕНСТВУЮЩИХ

ВРАЩЕНИЙ)

Пять шагов главенствующих вращений разделяются по пяти сезонам, которыми они
управляют, и образуют сезоны для каждого года. Моменты смены правления для годов
следующие.

(1) Годы обезьяны, мыши и дракона (ветви 9, 1 и 5)

Начальное вращение (звук) — «рог»: в «день больших холодов» (21.1) в начале третьего
«часа»

, начиная с первой риски.

Второе вращение — «остановка»: начиная точно с первой риски на 30-й день после
весеннего равноденствия точно в «час» (3).

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале «часа» (4) на 10-й день
после «колошения хлебов»

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с 3-сй риски точно в «час» (4) на 7-й день
после «конца жары»

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (5) на 4-й день после
«становления зимы»

(2) Годы змеи, петуха и коровы (ветви 6, 10 и 2)

Начальное вращение — «рог»: начиная с начальной риски в начале «часа» (6) в «день
больших холодов»

Второе вращение — «остановка»: начиная с 1-й риски точно в «час» (6) на 30-й день после
весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале полдневного «часа», на
10-й день после «колошения хлебов».

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с третьей риски точно в «час» полдня, на 7-
й день после «прекращения жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (8) на 4-й день после
«становления зимы».

(3) Годы тигра, лошади и собаки (ветви 3, 7 и 11) Начальное вращение — «рог»: начиная с
начальной риски в начале «часа» (9) в «день больших холодов».

Второе вращение — «остановка»: начиная с первой риски точно в «час» (9) на 30-й день
после весеннего равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со второй риски в начале «часа» (10) на 10-й день
после «колошения хлебов».

Четвертое вращение — «прочность»: начиная с третьей риски точно в «час» (10) на 7-й
день после «конца жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (11) на 4-й день после
«становления зимы».

(4) Годы свиньи, зайца и овцы (ветви 12, 4 и 8) Начальное вращение — «рог»: начиная с
начальной риски в начале «часа» (12) в «день больших холодов». , Второе вращение —
«остановка»: начиная с 1-й риски точно в «час» (12) на 30-й день после весеннего
равноденствия.

Третье вращение — «дворец»: начиная со 2-й риски в начале «часа» (1) на 10-й день после
«колошения хлебов».

Четвертое вращение—«прочность»: начиная с 3-й риски точно в «час» (1) на 7-й день
после «конца жары».

Пятое вращение — «перо»: начиная с 4-й риски в начале «часа» (2) на 4-й день после
«становления зимы».

Шесть годов-ян: (9), (1), (5), (3), (7) и (11), где (3)—дерево, (7) — огонь, (9) — металл, (1)
— вода, (5) и (11) — почва, это пять стихий, относящихся к ян. Шесть годов-инь: (6), (10),
(2), (12), (4) и (8), где (4) — дерево, (6) — огонь, (10) — металл, (12) — вода, (2) и (8) —
почва, это пять стихий, относящихся к инь. Все начальные вращения годов-ян начинаются
в янский час, поэтому три года-ян: (9), (1) и (5) начинаются в час (3), а три года-ян: (3), (7)
и (11) начинаются в час (9).

Начальные вращения годов-инь начинаются в иньские часы, поэтому три иньских года:
(6), (10) и (2) начинаются в час (2), а годы (12), (4) и (8) начинаются в час (12). В целом,
рассматривая моменты смены правления за 12 лет (6 иньских и 6 янских), от (3) до (2),
видим, что идут они один за другим, в том же порядке, как месяцы в году, закономерно
сменяя друг друга.

Принципы перемещения пяти вращений и управления годовыми становятся понятными из
вышесказанного.

В «Сувэнь», в «Великой теории пяти первоначальных истинных записей» говорится:
«Пять вращений — ходы ци

, запись главенствующих годов; это имеет постоянную

цифру». Также сказано: «Сначала устанавливают год, выявляют его ци, цифру хода во
вращениях металл — дерево — вода — огонь — почва, изменения в приближении и

преодолении, тогда небесный путь можно увидеть, ци (энергетику) людей можно
регулировать». Этим принципам было дано объяснение в вышеприведенных четырех
главах. Говоря в целом, становление главенствующих вращений определяется порядком
смены пяти сезонов в течение года.

Примечания:

"Час» длится два наших часа.

«Колошение хлебов»—один из 24 сезонов, см. рис. 7 на стр. 81.

«Конец жары» — один из 24 сезонов, начинается 23-24 августа по нашему календарю.

Название дней выше и ниже — также граничные дни китайского сельскохозяйственного
календаря.

С 7-8 ноября по нашему календарю начинается сезон «становление зимы» (ли дун).

С 20~21 января по нашему календарю.

Ходы «ци» — «ци син»: здесь «син» — то же, что в выражении «у синп» (пять стихий)

— ход, шаг.

Д. ГОСТЯЩИЕ ВРАЩЕНИЯ

Так называемое вращение-гость, или гостящее вращение (кэ юнь), рассчитывают по
продвижению средних вращений (чжун юнь). Средние вращения пронизывают год, а
начальное гостящее вращение
соответствует среднему вращению каждого года, далее идут по кругу друг друга
порождающих пяти стихий, где каждый шаг—73 дня и 5 рисок. Ход находится под
главенствующей ци

, напротив главенствующего вращения, поэтому и называют

гостящим вращением. Каждый год — переселение, за 10 лет — полный круг.

Например, годы I и VI относятся к «вращению-почве»: год—I — почва-ян, великий
дворец, а год-Vl — почва-инь, малый дворец (см. рис. 4). Когда встречают новый год-I,
происходит начальное вращение

великого дворца — почвы-ян. Великое порождает

малое, почва порождает металл, т.е. малая прочность служит вторым вращением. Малое
порождает великое: металл порождает воду, т.е. великое перо служит третьим вращением.
Великое порождает малое: вода порождает дерево, т.е. малый рог служит четвертым
вращением. Малое порождает великое: дерево порождает огонь, т.е. великая остановка
служит завершающим гостящим вращением.

Когда встречаем новый год-Vl, происходит начальное вращение малого дворца — почвы-
инь. Малое порождает великое: почва порождает металл, т.е. великая прочность служит
вторым вращением. Великое порождает малое: металл порождает воду, т.е. малое перо
служит третьим вращением. Малое порождает великое: вода порождает дерево, т.е.
великий рог служит четвертым вращением. Великое порождает малое, дерево порождает
огонь и малая остановка служит завершающим вращением.

Во все годы: II и VII, III и VIII, IV и IX, V и X великое и малое подобным образом
порождает друг друга, 10 лет — один срок правления, а через 10 лет все начинается
сначала. Отсюда видно единство и различие главенствующего и гостящего вращений: инь
и ян поочередно инициируют вращение, великое и малое порождают друг друга, пять

стихий следуют по порядку, пять шагов приводят в движение — все это одно и то же.
Только начало года в год главенствующего вращения приходится на весну и рог,
завершение — на зиму и перо, и так 10 тысяч лет без изменений, а гостящее вращение
служит началом среднего вращения данного года, обращается в порядке следования пяти
стихий, взаимопорождения великого и малого, в течение десяти лет год от года
отличается: 10 лет — один цикл, затем все сначала. В этом великое отличие гостящего
вращения. Ниже на рис. 5 показаны изменения в течение десятилетнего цикла

Хотя в «Нэйцзин» нет описания гостящих вращений, однако в «Великой теории шести
первоначальных истинных записей» есть схема определения местоположения гостящих
вращений. Приводим се ниже (табл. 6).

Рис. 5

Схема пяти гостящих вращений.

Примечание: На схеме рядом показаны янский и иньский стволы (напр. I и VI), вовне -
соответствующий каждому из них звук (великий и малый дворец). На внешнем кольце -
относящиеся к ним 5 гостящих вращений, но в случае нечетного ствола и великого звука
(здесь — дворца) начальным гостящим вращением будет великое (великий дворец),
вторым — малое (малая прочность) и т.д.,- а в случае четного ствола и малого звука
первым гостящим вращением будет малое (здесь — малый дворец), вторым — великое
(великая прочность) и т.д. до завершения 5-го гостящего вращения (см. табл. 6).

Таблица 6

Гостящее вращение для каждого года

Начало

2-е

3-е

4-е

5-е

Год-

Великий рог

(начало,

соответствие)

Малая

остановка

Великий

дворец

Малая

прочность

Великое

перо

(завершение)

Год-V

Великая

остановка

Малый

дворец

Великая

прочность

Малое перо

(завершение)

Малый рог

(начало)

Год-I Великий дворец

Малая

прочность

Великое перо

(завершение)

Великий рог

(начало)

Малая

остановка

Год-

VII

Великая

прочность

Малое перо

(завершение)

Малый рог

(начало)

Великая

остановка

Малый

дворец

Год-

III

Великое перо

(завершение

Великий рог

(начало)

Малая

остановка

Великий

дворец

Малая

прочность

Год-

Малый рог

(начало,

соответствие)

Великая

остановка

Малый

дворец

Великая

прочность

Малое перо

(завершение)

Год-X

Малая

остановка

Великий

дворец

Малая

прочность

Великое перо

(завершение)

Великий рог

(начало)

Год-

Малый

дворец

Великая

прочность

Малое перо

(завершение)

Малый рог

(начало)

Великая

остановка

Год-II

Малая

прочность

Великое перо

(завершение)

Великий рог

(начало)

Малая

остановка

Великий

дворец

Год-

VIII

Малое перо

(завершение)

Малый рог

(начало)

Великая

остановка

Малый дворец

Великая

прочность

Выданной схеме для установления позиции исходят, в основном, из главенствующего
вращения. Так, «начало» в примечаниях указывает на начальное вращение в ежегодном
главенствующем вращении, а «завершение» указывает на завершающее вращение
ежегодного главенствующего вращения. Поэтому «начало» всегда относится к рогу, а
«завершение» — к перу, так как главенствующее вращение каждый год начинается в роге,
а завершается в пере. А первые рог, остановка, дворец, прочность и перо каждого года,
рассчитываемого по десяти стволам, есть начало гостящего вращения. Начало гостящего
вращения для данного года следующее (см. рис. 4 и 5): в год-lX — великий рог, в год-V —
великая остановка, в год-1 — великий дворец, в год-VII — великая прочность, в год-III —
великое перо, в год-IV — малый рог, в год-Х — малая остановка, в год-VI — малый
дворец, в год-II — малая прочность, в год—VIII — малое перо. К великому рогу в год-IX
и малому рогу в год-IV есть еще примечание «соответствие», показывающее, что в эти два
года пять шагов взаимопорождения великого и малого у главенствующего и гостящего
вращения совпадают, в остальные пять лет подобное не наблюдается. «Соответствие»
(чжэн) имеет значение соответствия четырем 90-дневным сезонам — ци. Лу Гуаньцюань

говорит о кольце из пяти вращений и двух подразделений, что тоже имеет резон. Схемы
следующие (табл. 7).

Таблица 7

(1) Пять вращений в системе великого рога, ствол IX

Год-IX Великий рог

Малая

Великий

Малая

Великое

(начало,

соответствие)

остановка (X)

дворец (I)

прочность (II)

перо (III)

Год-X

Малая

остановка

Великий

дворец (I)

Малая

прочность (II)

Великое
перо (III

завершение)

Великий рог

(IX, начало)

Год-I

Великий

дворец

Малая

прочность (II)

Великое

перо (III)

завершение)

Великий рог
( IX, начало)

Малая

остановка (X)

Год-II

Малая

прочность

Великое

перо (III,

завершение)

Великий рог
(IX , начало)

Малая

остановка (X)

Великий

дворец (I)

Год-III

Великое

перо

(завершение)

Великий рог
(IX , начало)

Малая

остановка (X)

Великий

дворец (I)

Малая

прочность (II)

(2) Пять вращений в системе малого рога, ствол IV

Год-IV

Малый рог

(начало,

соответствие)

Великая

остановка (V)

Малый

дворец (VI)

Великая

прочность

(VII)

Малое

перо (VIII ,

завершение)

Год-V

Великая

остановка

Малый

дворец (VI)

Великая

прочность

(VII)

Малое

перо (VIII ,

завершение)

Малый рог

(IV ,начало)

Год-VI

Малый

дворец

Великая

прочность

Малое

перо (VII ,

завершение)

Малый рог

(IV , начало)

Великая

остановка (V)

Год-VII

Великая

прочность

Малое

перо (VIII ,

завершение)

Малый рог

(IV ,начало)

Великая

остановка (V)

Малый

дворец (VI)

Год-VII

Малое перо

(завершение)

Малый рог

(IV , начало)

Великая

остановка (V)

Малый

дворец (VI)

Великая

прочность (VII)

В течение двух лет: IV и IX пять шагов главенствующего и гостящего вращений
совпадают, поэтому, различая инь и ян, разделяют и составляют цикл из этих пяти
вращений. Подобные циклы, рассматриваемые как делающие один круг гостящего
вращения за 10 лет: IX, X, I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, следуют в порядке
взаимопорождения великого и малого за 10 лет; рассматриваемые как разделенные и
составленные по IX и IV, также следуют взаимопорождению великого и малого по пяти
шагам в те же годы от IX до VIII. И вращение ниже года-ствола есть гостящее вращение.
Различия и сходство главенствующего и гостящего вращения легко отсюда определяются.

Примечания:

Главенствующий и гостящий — это как бы хозяин и гость: ци-хозяин и ци-гость,

вращение-хозяин и вращение-гость. Но этикету гость и хозяин сидят друг против друга.
Однако на русский язык вместо «хозяин» мы переводим «главенствующий», поскольку из
существительного «хозяин» трудно создать подходящую глагольную форму:
«хозяйничает в году». По смыслу правильно, но не благозвучно.

Чу юнь. Как увидим, пять вращений состоят из начального, второго, третьего, четвертого

и завершающего.

Таким образом, мы имеем три вида вращений: среднее вращение года, являющееся

главным, вращение-хозяин и вращение-гость. Среднее вращение («большое»)
определяется но стволу года и повторяется каждые 5 лет в соответствии с пятью стихиями
(элементами). Оно может быть в избытке и недостатке (нечетный или четный ствол),
причем, зная стихию, можно видеть, что именно в избытке или недостатке. Так, год I —
избыток дерева, год II — недостаток огня и т.д. И год недостатка огня циркулирует холод,
господствует стихия воды, подавляющая огонь.
Вращение-хозяин показывает изменение энергии ци в течение года, начиная со «дня
больших холодов» (20—21 января). Для расчета год разбивают на 5 сезонов по 73,05
суток. Оно определяет погоду: 1-й сезон — ветер (дерево), 2-й — излишек тепла (огонь) и
т.д. Вращение-хозяин — как бы постоянная составляющая циклических изменений
погоды: эти изменения повторяются из года в год неизменно.
Вращение-гость — переменная составляющая циклических изменении энергии. Год также
разбивают на 5 сезонов, причем 1-й сезон имеет ту же энергию, что год, а дальше — в
обычной последовательности стихий. Так, когда среднее вращение года — дерево, то в 1-
м сезоне (из пяти) вращение-гость тоже будет деревом, далее последуют огонь, почва,
металл, вода.

Данная схема значительно упрощена но сравнению с рис. 5.

Жил а начале Цинской династии — Прим, автора.

IV. ШЕСТЬ ЦИ

Шесть ци — это ветер, тепло, огонь, влажность, сухость, холод — шесть различных форм
ци, возникающих в результате изменений ци по инь-ян, пяти стихиям, четырем сезонам.
В «Сувэнь» в «Великой теории хода пяти вращений» говорится: «Холод, тепло, сухость,
влажность, ветер, огонь... они находятся в тьме вещей; как изменяются и возникают?...
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево;... юг порождает тепло, тепло порождает
огонь;... центр порождает влажность, влажность порождает почву;... запад порождает
сухость, сухость порождает воду» (см. рис. Е).

Рис.Е

Пять изменений (В, Ю, Ц, 3, С - страны света и центр) по единым ци и порождение по
периферии.

(Стрелки показывают порождение. Из-за единости ци часто называют совместно:
влажность-почва, сухость-металл, ветер-дерево и т.д.)

В «Великой теории небесных первоначальных записей», кроме того, сказано: «На небе
ветер — на земле дерево, на небе жара — на земле огонь, на небе влажность — на земле
почва, на небе сухость — на земле металл, на небе холод — на земле вода. Поэтому на
небе ци — на земле образуется форма (син), форма и ци ощутят друг друга и произойдет
изменение или возникновение тьмы вещей».

Бесформенное на небе — это ветер, образующее форму на земле — это дерево, у ветра и у
дерева одинаковая ци; это восточное изменение. Бесформенное на небе — тепло,
образующее форму на земле — огонь, у тепла и огня единая ци, это южное изменение.
Бесформенное на небе — влажность, образующее форму на земле — почва, у влажности и
почвы единая ци; это изменения в центре. Бесформенное на небе — сухость, образующее
форму на земле — металл, у сухости и металла единая ци; это западные изменения.
Бесформенное на небе — холод, образующее форму на земле — вода, у холода и воды
единая ци; это северные изменения (см. рис. Ж).

Рис. Ж

Бесформенное порождает имеющее форму.

Шесть ци — это ветер, тепло, огонь, влажность, сухость, холод — шесть различных форм
ци, возникающих в результате изменении ци по инь-ян, пяти стихиям, четырем сезонам.
В «Сувэнь» в «Великой теории хода пяти вращений» говорится: «Холод, тепло, сухость,
влажность, ветер, огонь... они находятся в тьме вещей; как изменяются и возникают?...
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево;... юг порождает тепло, тепло порождает
огонь;... центр порождает влажность, влажность порождает почву;... запад порождает
сухость, сухость порождает воду» (см. рис. Е).

Пять изменений (В, Ю, Ц, 3, С — страны света и центр) по единым ци и порождение по
периферии.

Ветер, тепло, влажность, сухость и холод — это бесформенная ци на небе, а дерево, огонь,
почва, металл и вода — качества (чжи), образующие форму на земле. Эти качества
находятся на земле, а стихия /(// — небо, служащее источником механизма
безостановочного рождения тьмы вещей.
Итак, дерево — огонь — почва — металл —вода и ветер — тепло — влажность — сухость
— холод имеют только пять элементов, откуда же берутся шесть ци! Ведь пять стихий
имеют «огонь», но не имеют «тепло», а шесть ци имеют и «тепло», и «огонь». Однако,
«огонь» в пяти стихиях следует разделить на огонь-князь и огонь-министр; «тепло» в
«шести ци» соответствует огню-князю, «огонь» же «шести ци» относится к «огню-
министру» .

Огонь-князь в пяти стихиях относится к инь, а огонь-министр — к ян, в шести ци тепло
относится к инь, огонь — к ян, в связи с этим в «Великой теории небесных
первоначальных записей» сказано: «Над инь в себе: главенствует над ней ци -ветер, над
малой инь: главенствует над ней ци -тепло, над великой ,инь: главенствует над ней ци -
влажность, над малым ян: главенствует над ним огонь-министр, над янским светом:
главенствует над ним ци -холод. Так называемый корень:- это называют шестью
первоосновами» (см. табл. И).

Таблица И

Шесть изменяющих ци (основа) и шесть изменяемых ци,

их соответствие стихиям и годам-ветвям

6 изменя-

ющихся ци

Ветер

Тепло

(жара)

Влажность

Огонь

Сухость

Холод

5 стихий

Дерево

Огонь-

князь

Почва

Огонь-

министр

Металл

Вода

6 изменяе-

мых ци

Цзюэинь

(инь в себе,

1 инь)

Шаоинь

(малая инь,

2 инь)

Тайинь

(великая

инь, 3 инь)

Шаоян

(малый ян, 1

ян)

Янмин

(янский

свет, 2 ян)

Тайян

(великий

ян, 3 ян)

Годы-ветви

1
7

2
8

3
9

Примечание. Данная таблица характеризует воздействие внешних (погодных, природных)
факторов на энергетические каналы человека. Например, ветер воздействует на канал инь
в себе; если это касается его ответвления в ногах, то затрагиваются печень и желчный
пузырь, если в руках — затрагиваются сердце, тонкая кишка. Изменяющие ци — это 6
погодных факторов. Ветер — подвижная энергия, она создает движение. Холод делает
суровым, но это слабая энергия. Жара — энергия сильная, поднимает в воздух; огонь
согревает, сухость сушит, влага увлажняет и делает плодотворным. — М.Б.

В изменениях шести ци (ветер, тепло, влажность, огонь, сухость, холод) опять же
главенствуют три инь и три ян. Ветер изменяет инь в себе (1 инь), тепло изменяет малую
инь (2 инь), влажность изменяет великую инь (3 инь), огонь изменяет малый ян (1 ян),
сухость изменяет янский свет (2 ян), холод изменяет великий ян (3 ян), изменения шести
ци есть основа (корень), определение по трем инь и трем ян служит показателем; эти
«изменения», или предел ци, представляют собой шесть первоначальных истинных ци,

находящихся между Небом и Землей. Если изменения не соответствуют своему времени,
это вредоносная ци (се ци). Как сказано в «Великой теории хода пяти вращений»: «Не в
свое время — вредно, а в своем месте — правильно».

Примечания:

1 В китайской медицине эти 6 ци представляют собой биопогодные энергии,
воздействующие извне на человека, они могут приводить к болезням. Так энергия (ци)
ветра приводит к простуда («продуло»), ветра и влажности — к ревматизму и т.п.

2 Огонь-князь и огонь-министр: цзюнь хо и сян хо.

3 Корень: бэнь, 6 первооснов: лю юань.

4 Т.е. шесть сменяющих друг друга ци: ветер, тепло и т.д..

А. ИЗМЕНЕНИЯ ЦИ ПО 12 ВЕТВЯМ

Шесть ци соответствуют двенадцати ветвям так, как об этом сказано в «Великой теории
хода пяти вращений»: «Над (1) и (7) — малая инь командует ими, над (2) и (8) — великая
инь командует ими, над (3) и (9) — малый ян командует ими, над (4) и (10) — янский свет
командует ими, над (5) и (11) —великий ян командует ими, над (6) и (12) — инь в себе
командует ими».

Вышеуказанное «над» говорит о небесной ци. Другими словами, при встрече годов (1) и
(7) хозяином служит (главенствует) ци, соответствующая малой инь и огню-князю; при
встрече годов (2) и (8) хозяином служит ци великой инь, влажности и почвы; при встрече
годов (3) и (9) хозяин — ци малого ян и огня-министра; при встрече годов (4) и (10)
хозяин — ((//, соответствующая ямскому свету, сухости и металлу; при встрече годов (5) и
(11) хозяин — ци великого ян, холода и воды; при встрече года (6) и (12) хозяин — ци,
соответствующая инь в себе, ветру и дереву (табл. И).

Это несколько отличается от показанного выше (в табл. Б) распределения двенадцати
ветвей по пяти стихиям. Там ветви (1) и (12) относились к воде, здесь же ветви (1) и (7)
относятся к теплу (малая-инь, огонь-князь). Там ветви (6) и (7) относились к огню, а здесь
ветви (6) и (12) относятся к дереву (инь в себе, ветер, дерево). Там ветви (3) и (4)
относились к дереву, а здесь ветви (3) и (9) относятся к огню (малый ян, огонь-министр).
Там ветви (9) и (10) относились к металлу, а здесь ветви (4) и (10) относятся к металлу
(янский свет, сухость, металл). Там ветви (5) и (11), (2) и (8) относились к почве, а здесь
ветви (2) и (8) относятся к почве (великая инь, влажность, почва), а (5) и (11) относятся к
воде (великий ян, холод, вода). Ниже в табл. 8 приведено сопоставление способов
распределения двенадцати ветвей по пяти стихиям и шести ци (см. табл. И).

Таблица 8

Сопоставление распределения двенадцати

ветвей по пяти стихиям (а) и изменение по шести ци (б)

Дерево

(3), (4)

Огонь

(6), (7)

Почва

(2), (5),

(8), (11)

Металл

(9), (10)

Вода

(1), (12)

Ветер

Тепло

Огонь

Влажность Сухость (4),

Холод

(6), (12)

(1), (7)

(3), ((9)

(2), (8)

(10)

(5), (11)

Почему же 6 ци должны так распределяться? В «Сувэнь» в «Великой теории шести
первоначальных истинных записей» сказано так: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер
и огонь есть изменение посещения и подношения»100 . Главенствовать и управлять — это
«посещение», следовать и обслуживать — это «подношение»

Другими словами, 6 ци (холод, жара или тепло, сухость, влажность, ветер, огонь)
возникают всегда в результате взаимовозбуждения инь и ян, одна сторона управляет,
другая подчиняется, в связи с этим в «Великой теории небесных первоначальных
записей» говорится: «Движение и покой друг друга призывают, вверх и низ друг друга
посещают, инь и ян друг друга пересекают, изменения отсюда возникают».

Эту роль посещения и подношения, управления и подчинения Ван Бин объясняет как
прямые и противоположные изменения

Он говорит: «Изменения прямого, это когда

небесный приказ -и прямое изменяется по этому приказу, прямое не имеет вредных
изменений, это реальное следствие небесной ци. Изменение противоположного, это
затопление и изменение противоположной позиции. Изменение противоположного, это
когда небесный приказ ложный. Изменяется его истинное число, и так это получается». —
«Сувэнь», цзюань 7, «Тайные слова о шести ци и сокровенной жемчужине»

Как же, в конце концов, изменяются прямое и противоположное? Кратко это показано на
рис. 6.

По этому закону изменения распространяются на 6 ци — одно прямое, одно
противоположное. Лю Вэньшу объясняет это довольно ясно. Он говорит: «Шесть ци
распределяются вверх и вниз, влево и вправо, и следуют небесному приказу, 12 ветвей
распределяются по сезонам, приказывают часам и дням и управляют земными
изменениями. Верх и низ друг друга призывают, и холод, жара (тепло), сухость,
влажность, ветер и огонь — не совпадают с ци четырех сезонов года, ведь взаимное
посещение не едино, но используется. Двенадцать ветвей, управляющих шестью ци,
имеют прямые и противоположные изменения. Так, инь в себе управляется посредством
ветвей (6) и (12)

— почему? Сказано: инь в себе — дерево, дерево порождается ветвью

(12), поэтому прямые изменения находятся в ветви (12), а противоположные изменения —
в ветви (6). Хотя есть

ветвь (4), служащая местоположением прямого дерева, однако это янский свет, металл,
противоположные изменения, поэтому от возникновения следует ветвь (6). Малая инь
управляется ветвями (1) и (7) — почему? Сказано: малая инь для огня-князя хранит
позицию, следовательно, прямые изменения — в (7), противоположные изменения — в
(1). Великая инь управляется ветвями (2) и (8) — почему? Сказано: великая инь — почва,
почва относится к центральному дворцу, посылают к позиции гексаграммы кунь на юго-
запад, местонахождению ветви (8), поэтому прямые изменения находятся в ветви (8),
противоположные же изменения находятся в ветви (2). Малый ян управляется ветвями (3)
и (9) — почему? Сказано: малый ян — огонь-министр, положение ниже, чем у огня-князя,
хотя есть позиция ветви (7), но огонь-министр занимает ее; огонь рождается в ветви (3),
поэтому прямые изменения находятся в (3), противоположные изменения находятся в (9).
Янский свет управляется ветвями (4) и (10)—почему? Сказано: янский свет — металл,
(10) — запад, западу принадлежит металл, поэтому прямые изменения находятся в ветви
(10), противоположные — в (4).

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ - часть 3