содержание .. 4 5 6

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ: ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ - часть 6

преодолеваю

Влажность,

почва

Сухость,

металл

Холод, вода

Ветер,

дерево

Жара, огонь,

огонь-

министр

Преодоле-
вают меня

Сухость,

металл

Холод, вода

Ветер,

дерево

Жара, огонь,

огонь-министр

Влажность,

почва

Цвет

Синий

(зеленый)

Красный

Желтый

Белый

Черный

Таблица 9 всего не включает: есть еще 5 сторон. 5 запахов и пр., они могут быть увязаны
подобным же образом

, образуя общий порядок, где указано имя, указано место,

говорится о болезни. Далее рассмотрим этот общий порядок в приложении к груди и
определим зависимости между порожденным мною, порождающим меня,
преодолеваемым мною и преодолевающим меня, изменения в болезни можно отсюда
увидеть ясно, методы лечения также можно отсюда определить, как о том сказано в
«Теории сопоставления ци плотных внутренних органов со временем»: «Вот, вредоносная
ци — гость в теле, и победа зависит от превосходства: достигнешь порожденное тобой —
выздоровление, достигнешь непобежденное тобой — обострение, достигнешь
порожденное тобой — поддержка, сам получаешь свое место и поднимаешься.
Необходимо определить меридианы пяти плотных внутренних органов, тогда можно
говорить о времени паузы и усиления, о времени смерти и жизни».

Слова «победа зависит от превосходства» относятся к зависимости между избытком и
недостатком у пяти вращений и шести ци, между взаимопреодолениями и подавлениями,
между использованием случая и пренебрежением. Так, сухость и металл ранят дерево,
холод и вода теснят сердце, ветер и дерево используются селезенкой, огонь и жара
сжигают легкие, влажность и почва притесняют почки и т.д. Порожденное мной (т.е.
взаимопорожденное) называют «рожденное», когда коренная ци сама в расцвете —
называют «сам получает свое место». В целом, повернется ли болезнь к улучшению или
ухудшению — основной закон гласит: в случае болезни -пустоты при встрече с
порождающим меня или при встрече коренной ци во время ее расцвета главенствует
благоприятное; при встрече с преодолевающим меня — главенствует угроза; болезнь
полноты при встрече с преодолевающим меня или с коренной ци во время ее дряхлости —
главенствует благоприятное; при встрече с порождающим меня - главенствует угроза.

Пусть, например, сейчас год VI-12. Если говорить о пяти вращениях, то ствол VI
соответствует почве-инь, тогда среднее вращение для этого года — вращение-почва,
недостаток. Если говорить о шести ци, то год ветви (12) — инь в себе, ветер, дерево —
правление неба; малый ян, огонь-министр — родник; к первой половине года ци ветра и
дерева правит делами, во второй половине года ци огня-министра правит делами. В
первую половину года ци влажности и почвы самая дряхлая, а ци печени и дерева самая
полная, страдает селезенка, больше всего в пустоте печень. Следует уделить внимание
тому, чтобы помочь ци-огню породить почву, подавить печень-дерево, чтобы укрепить
селезенку, помочь огню поддержать сердце; подавляя печень, следует помочь легким, так
как огонь может породить почву, а металл может преодолеть дерево. Так, во второй
половине года ци ветра и дерева уже не правят делами, огонь-министр родника в
значительно степени помогает селезенке-почве, только не может позволить огню слишком
расцвести и препятствует подавлению печени.

Если исходить из сближения гостя и хозяина, то начальная ци перед весенним
равноденствием следующая: гостящая ци — янский свет, сухость, металл;
главенствующая ци — инь в себе, ветер, дерево. Металл гостящей ци может преодолеть

дерево главенствующей ци, однако «победа гостя в подчинении», так что большого вреда
не будет. Однако болезни печени перед праздником весеннего равноденствия остаются
под действие подавления со стороны металла, и если печень в пустоте, то нужно еще
поддержать воду и подавить металл, чтобы помочь почве. Если слаба ци легких, еще
подпитывают почву, чтобы породить металл, так как ци почвы данного года недостаточна.
Если печень в полноте, то хотя имеет место преодоление сухости и металла, но также
следует прослабить печень, чтобы имеющаяся у нес ци правления неба помогла в этом.

Вторая ци, перед праздником малого изобилия, следующая: гостящая ци — великий ян,
холод, вода; главенствующая ци — малая инь, огонь-князь. Хотя вода гостящей ци может
преодолеть огонь главенствующей ци, все же следует обратить особое внимание
поддержке огня, чтобы помочь почве, так как ци ветра, дерева, правления неба все же
наличествует. Если болезнь вызвана пустотой селезенки, то трудно противодействовать
двум ци: ветра-дерева и холода-воды.

Третья ци, перед большой жарой, следующая: гостящая ци — инь в себе, ветер, дерево;
главенствующая ци — малая инь, огонь-министр. Дерево может породить огонь, огонь
может породить почву, это очень хорошо для болезней пустоты огня и почвы, но не очень
полезно для лечения печени, находящейся в полноте. Дерево и огонь казнят металл, это
очень вредно для болезней легких.

Четвертая ци перед осенним равноденствием следующая: гостящая ци — малая инь,
огонь-князь, главенствующая ци —великая инь, влажность, почва. Огонь приходит
породить почву, что полезно для селезенки в пустоте и не полезно для селезенки в
полноте. Если печень в полноте и вредоносность в полноте, то следует прослабить огонь,
это полезно и для легких в пустоте, так как почва может породить металл. Однако следует
воспрепятствовать ци-огню возвыситься и наполниться, так как период после четвертой
ци уже относится к главенствованию огня-министра родника.

Пятая ци перед малыми снегами следующая: гостящая ци — великая инь, влажность,
почва, главенствующая ци — янский свет, сухость, металл. Если ци легких в пустоте и
потере, то для болезней это очень хорошо. Селезенка-почва в пустоте и слабости — тоже:
можно получить поддержку от влажности и почвы гостящей ци. То есть если печень в
полноте и вредность в наполнении, то это тоже не препятствие, так как почва порождает
металл, металл может подавить дерево. Однако необходимо уделить внимание перекосу к
возвышению огня-министра.

Шестая ци, перед большими холодами, следующая: гостящая ци — малая инь, огонь-
министр, главенствующая ци — великий ян, холод, вода. Вода главенствующей ци
побеждает и подавляет огонь гостящей ци, служа противодействием. Если ци трех
обогревателей в пустоте, огонь желчного пузыря дряхлый и трусливый, тогда пользы
меньше всего, следует обратить внимание на пополнение первоначального ян, чтобы
изменить холод и воду. Ци -огонь терпит поражение — для селезенки-почвы дряхлое и
слабое тоже очень не подходит.

Прочес можно вывести по аналогии. Здесь показан основной дух для овладевания
вращениями и ци, он заключается в существовании победоносности и одряхления,
порождения и преодоления: побеждающий подавляет, дряхлеющий поддерживает,
порождающий помогает, преодолевающий выравнивает. В «Великой теории шести
первоначальных записей» сказано: «устанавливают у него вращение и ци, не допускают
подвергаться вредоносности; ломают его цветущую ци, дают средства его источнику

изменении

; легкость и тяжесть холода и жары — большее или меньшее его управление».

Это имеет тот же смысл.

Рис. 16

Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти вкусовых ощущений

Примечания:

5 сторон: восток, юг, центр, запад, север.

Цветущая ци (юй) здесь — преодоленная, но сплотившаяся и не рассеянная ци.

Например: вода побеждает — огонь цветет, огонь побеждает — металл цветет и т.п. Если
хотят сломать и рассеять расцветшую ци, нужно подавить побеждающую ее ци.
Например, водой подавляют, а огонь цветет и освобождается, огнем подавляют, а металл
цветет и освобождается. Источник изменений — это источник, порождающий изменения.
Например, дерево может породить огонь; если огонь не взращивают, то дают средства

дереву; металл может породить воду, и если
теряет взращивание, то даются средства
металлу, т.е. из его материнской ци дают
средства и вскармливают его. Поэтому Чжан
Цзинъюэ говорит: «Ломают его цветущую ци,
слабость имеет избыток, дают средства его
источнику изменений, пополняют
недостаток» /Примечание автора/.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основной смысл пяти вращений и шести ци
уже был показан выше. Как же мы должны
относиться к этому вопросу? С древности и

"Книга перемен", гексаграмма 25-6

Беспорочность уходит — будет беда

до сегодняшнего дня относятся к этому по-разному. Мое мнение таково: то, что древние
знания в отношении изменений погоды в природе соответствуют таким законам — это мы
легко можем понять. А именно, по законам пяти вращений и шести ци, относящимся к
Небу и Земле, судят о болезнях, происходящих в пяти плотных и шести полых внутренних
органах, их наполнение и истощение по характеру аналогичны, их порождение и
преодоление подавляет и изменяется таким же образом, поэтому соединили в одно и
используют, лечат и управляют. Однако более важно, что необходимо исходить из
различных временных промежутков, а также из различной местной обстановки,
использовать диалектически, нельзя косно использовать для объяснения всего, вплоть до
того, чтобы заменить все. Если так поступать, то это будет ошибкой. Поэтому, хотя в
нескольких главах «Сувэнь», посвященных великим теориям, в де- < талях описаны
вращения и ци, однако нам снова настойчиво говорят, что нельзя их механически
использовать. Как сказано в «Великой: теории шести первоначальных истинных записей»:
«Ци четырех времен достигает раннего и позднего, высокого и низкого, левого и правого,
что от нее ждать?» Ци Бо сказал: «Ход может быть прямой и обратный, достижение
бывает медленное и быстрое... Достигнешь высокой земли — ци зимы постоянно
присутствует, достигнешь низкой земли — ци весны постоянно присутствует, необходимо
тщательно исследовать это».

В «Великой теории пяти постоянных властей» говорится: «Земля»; имеет высокое и
низкое, ци бывает теплая и холодная, высокое— ци холодная, низкое — ци горячая».

В «Великой теории достижения истинных требований» говорится: «В движении побед и
поражений время имеет постоянство? Ци имеет обязательное?» Ци Бо сказал: «Время
имеет постоянную позицию, а ци не имеет обязательного».

том, что при разнице во времени и месте, и в особенностях климата — как можно
рассуждать о единообразии? В Минское время два человека: Ван Шэнчжи и Чжан
Цзинъюэ провели относительно глубокое исследование вращений и ци, но они оба не
механически и не слепо поверили в них. Я согласен с таким подходом. Поэтому с
уважением привожу некоторые мнения этих двух учителей: Вана и Чжана, в качестве
заключения к своему тексту.

Ван Шэнчжи сказал: «Книга о вращениях и ци у древних служила началом. N., ученый-
жертва, разве можно следовать по глине его способа и не доискиваться до наследия,
лежащего вне его способа? Так, зимой бывает несвоевременно тепло, летом бывает
несвоевременный холод, весной бывает несвоевременная сухость, осенью бывает
несвоевременная жара, эти неправильные ци четырех времен тоже могут привести к
болезни людей... Другая ситуация: в пределах ста ли ведро и дожди не совпадают. В
стране в тысячу ли холод и тепло в разных местах различаются, климат по землям этих
сторон друг с другом не сопоставим, возникающие болезни часто соответствуют земле,
нельзя все сравнивать по соответствию вращениям и ци. Обязательно следует смотреть по
ситуации, достигая изменений, в соответствии с временем распознавать пригодность,
раскрывать указания, не раскрытые в древности, и овладевать тонкостями, о которых они
не говорили. Что можно поделать, если Чэн Дэчжай, Ма Цзунсу

и другие несуразно

говорят: такой-то человек родился в такой-то день, болезнь находится в таком-то канале
(цзин), используется такое-то лекарство, в такой-то день будет пот и выздоровление, в
такой-то день будет опасность и гибель. Противоречия и путаница в указаниях трактатов,
глупости и заблуждения в медицинском потоке, нельзя этому придавать значение. После
них, поскольку люди рассматривали трактаты как излишние, оставили их; были люди,
которые не рассматривали. Есть еще: читают эти книги и играют с их смыслом, непонятно
и не входит в голову; удовлетворившись отбрасывают, не сумев вникнуть. В мире среди

врачей, редко кто может разъяснить их смысл» — «Введение к простому обзору вращений
и ци»

Чжан Цзинъюэ говорит: «Те, кто читает про вращения и ци, должны знать, что путь Неба
имеет этот закон, (но) не должны говорить, что закон непременно этот... С тех пор, как
Юй

возымел знание, постоянно используют смысл пяти и шести, по последовательности

ци предсказывают и определяют, так для каждого находят полное и пустое, из десяти
соответствует 7-8, т.е. есть немного не соответствующего знакам, как наблюдения
лягушки в колодце: видит, но ограниченно, неужели результаты пути Неба недостаточно
обоснованы?! В наше время есть невежды, даже не знающие, что путь (дао) постоянно
изменяется, не знающие законов расцветания и дряхления, иногда квадрат, иногда круг,
иногда друг друга побеждает, действует против процветания, хозяин и гость сменяют
место власти, поэтому каждый, кто высверливает и осваивает тексты трактатов, этим
вредит смыслу трактата, ученики любят использовать ограниченные годы и сроки,
обобщать бесконечный путь неба, скрытое и тонкое скрывается и показывается, истина
или нет — легко увидеть; желающие узнать, найти полноту, имеют очень ограниченный
кругозор. Кроме того, еще есть неясные изменения ци, например из потока
(последователей) Ма Цзунсу, по имени Цзя Чжунцзин, и в таких книгах, как «Способы
запирания при поражении холодом», используют смену перемещений вращений и ци, как
главный способ лечения болезни; ограниченность, застой и непрохождение, это, конечно,
ошибочно. Однако еще есть первого класса односторонность, взгляд, охраняющий себя,
неверящие во вращения и ци, всегда говорящие: учение о вращениях и ци — какая польза
для медицины? Еще говорят: тяжелые болезни друг друга усиливают — как можно
полагаться на вращение и ци при лечении болезней?! Это нереалистический подход. Юй
Юйчжи говорил: «Если то, о чем говорят, похоже на правду, то вращения и ци не
нуждаются в поддержке, и о пути вращений и ци так легко говорить! Все пути потоков
годовых ци есть отношения спокойствия и опасности. Если повсюду идет ци эпидемии

одно только: все болезни — ветер и тепло; если чистый холод поражает плотные
внутренние органы — то это ненадолго все нарушило интересы истекания

.Или

распространилась оспенная сыпь и много преступлений, много благодеяний, периоды у
каждого не совпадают; или повсюду возникают нарывы, и есть ян, есть инь, каждый
соответствует своему виду. Или ци резкая, кашель, во всем районе сразу; или мышцы и
кости болят и ноют, все люди сообщают о страданиях. Или в данное время многие имеют
в середине ветер

; или перед этим распространится огонь мокроты в дыхательных путях.

Вес подобное, когда многие люди заболевают одинаковыми болезнями — разве это не
действие вращений и ци! Гуань Дунъюань во втором году Тайхэ Юаньской династии
изготовил и повсюду помогал обеззараживающим питьем, при временном прохождении
эпидемии сохранил жизнь массе людей, как можно это отрицать? Только тот, кто выявил
и уяснил вращения и ци, иногда, возможно, широко распространил, вес же легко виден;
что касается его тонкого и тончайшего

, то люди часто воспринимают инь

, а грамотный

— кто? Пусть у человека особые способности и дарования, время года меняется, холод и
тепло, полезное и вредное — не одинаковы, это следствие пересечений ци. Поэтому
всякий высокоянский человек встречает перетекающую через край ци, а высокоиньский
человек

налетает на пылающие периоды. Сильное имеет ограничение, слабое встречает

поддержку, ци получает свое равновесие — какая может быть болезнь? Пусть сильный ян
встречает огонь — тогда пламя и жар возникают, инь и холод встречают воду — тогда лед
и снег наступают. Небо имеет небесное соответствие, год имеет годовую встречу, человек
достигнет ли без человека гармонии? Тот, кто может заранее почувствовать
предупреждение об опасности — высшей мудрости; тот, кто по случаям выявляет закон—
дальновидный врач. А тот, кто не в состоянии познать, но говорит об отсутствии и
наличии — низкий и глупый. Если так, то совершенно не требуется обсуждать, нужны
вращения и ци или нет; то, что отдельные энтузиасты знают вращения и ци, обременяет

этих людей и только. Из сказанного следует, что докапывающиеся в основном не ученые
мужи, а неизвестно кто и способные люди. У обоих болезнь общая: другие попадают в
поле зрения других, но сами — нет. Поэтому тот, кто тщательно исследует вращения и ци,
должен следуя Небу выявлять вращение и по изменениям находить ци. Так, у Ду Юя в
«Слове о календаре»

сказано: ведающие должны следовать Небу и находить гармонию,

но не ради гармонии испытывать Небо. При знании об этом возможно слово о календаре.
И путь вращений и ци тоже такой же. А именно, поняв их смысл, можно усмотреть закон
побед и поражений, расцветания и одряхления. В соответствии с его механизмом и
следует его использовать; того, что не гармонировало бы с путем (с дао) — такого еще не
бывало. Дай Жэнь

говорил: «Если болезнь не соответствует ци данного года, то смотри,

соответствует вращению и ци какого года, тогда у этого года ищи способ жизни, при
таком знании центр истины». Эти слова хотя не совсем правильные, но в какой-то мере
отражают смысл вращений и ци».— «Трактат о сходном», «Десять примечаний к
вращениям и ци».

Примечания:

Чэн Дэчжай жил в годы тайдин династии Юань /1324-28 гг./, под псевдонимом Чжан

Наньян выпустил книгу «Способы запирания при поражении холодом», где дни болезни
считает правлением неба, в судьбе человека ищет причину заболевания и т.д. Ма Цзунсу,
по некоторым данным чжурчжэнь, написал книгу «Медицинские рассмотрения поражения
холодом». В обеих книгах методы лечения связывают с днями и часами.

«Юнь ци и цзянь сюй»

Юй — мифический правитель, победитель потопа, жил якобы с 2255 по 2204 до н.э.

Видимо, чума

Истекание: другие значения — понос, прославление.

То есть простужены.

Цзин и Вэй.

То есть противоположное

Великоянский — тот, у кого в расцвете ян-ци, великоиньский— у кого в расцвете инь-

ци, с великой инь, и великим ян как частью трех инь и трех ян не имеет ничего общего. —
Прим. автора.

«Ян ли».

Чжан Цзыхэ, автор книги «Жу мэнь ши цин». —Прим. автора.

БАЗОВАЯ ТЕОРИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ:.............................................................................................1
ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ..............................................................................................................1

..........................................................................................................................60

содержание .. 4 5 6