1. Устное народное творчество и его наиболее известные представители 19 века

MASARYKOVA UNIVERZITA

Filosofická fakulta

BAKALÁŘSKÁ PRÁCE

Brno 2007 Antonín Lampiga

MASARYKOVA UNIVERZITA

Filosofická fakulta

Ústav slavistiky

Antonín Lampiga

“Русские народные приметы и поверья”

Bakalářská diplomová práce

Vedoucí práce: PhDr. Taťána Juříčková, Ph.D.

Brno 2007

Prohlášení

Prohlašuji, že jsem předkládanou práci zpracoval samostatně a k práci jsem použil

literaturu, jejíž přehled uvádím v samostatném soupisu.

Rád bych touto cestou poděkoval PhDr. Taťáně Juříčkové, Ph.D. za její cenné rady a připomínky a za laskavé a trpělivé vedení této práce.

Содержание :

Введение................................................................................... . ... 7

1 . Устное народное творчество и его наиболее известные представители 19 века........................................................... . .. 9

2 . Воззрение славян на природу …………. ........................... 18

2.1. Жанры устного народного творчества славян.......................................... 23

2.1.1. Загадка....................................................................................................... 23

2.1.2. Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки................................ 25

2.1.3. Заговоры................................................................................................... 26

2.1.4. Народные лирические песни................................................................. 27

2.1.5. Народные сказки..................................................................................... 28

3. Русские народные приметы и поверья. …………… ...... . 31

3. 1. Беременность. Роды. Дети..................................………… .......................... 32

3. 2. Предсвадебные поверья и приметы………………………… .....… .... ...... 37

3. 3. О женихах, невестах, тили-тили тесто…………………………… .... ....... 39

3. 4. Поверья о жилище…………………………………………… ............… ..... 42

3. 5. Соль рассыпалась – к ссоре ли?................................................................ .. 47

3. 6. Поверья о животных...................................................................................... 53

3. 7. Поверья о растениях...................................................................................... 58

3. 8. Пустой бутылке на столе не место.............................................................. 61

3. 9. Подошвы чешутся – к дороге....................................................................... 65

3. 10. Приметы о человеке, привычках и манерах.......................................... 69

3. 11. Заклинания и заговоры............................................................................... 71

3. 12. О смерти и похоронах.................................................................................. 73

4. Заключение …………………………… ...... ………… ...... .... 76

5. Resumé ............................. ....................................................... 78

6. Список использованной литературы.............................. . 79

Художественная литература

Интернетные источники

Введение

Приметы относятся к старейшему жанру фольклора и представляют собой сокровищницу многовекового человеческого опыта и знания. Само слово “примета” – это производное от глагола “примечать”, то есть улавливать зачастую неясную скрытую и даже тайную связь между явлениями и событиями как человеческой жизни, так и жизни растений животных и всего космоса в целом. Возникшие еще в глубокие дохристианские времена, приметы вобрали в себя многочисленные мифологические и магические понятия о мире и человеке. Согласно представлению древних, любой заурядный предмет наделялся необыкновенными свойствами и вел наряду с обычной и необычную жизнь.

Это нашло свое отражение и в приметах. По определенному “поведению” простых вещей ( ложка упала, дверь заскрипела, посуда бьется и пр.) можно было предугадывать те или иные события (приход гостя, покойника встретить, дальнюю дорогу, болезнь и т.д.), предсказывать погоду и даже судьбу ( замужество, смерть, рождение ребенка и т.п.). Причем все предметы, животные, растения и пр. делились на чистые и нечистые, на несущие человеку благо и несущие человеку зло, что отчасти отразилось и в приметах. Некоторые предметы и явления могут быть хорошими или плохими в зависимости от ситуаций и действий человека. Другие предметы несут чисто информативную функцию, предсказывая будущие события.

Данная посвещена теме русских народных примет и поверий . Основной целью нашей работы является:

1. Привести наиболее ярких представителей фольклорной школы 19 века.

2. Показать, как разнообразно русское устное народное творчество.

3. Ознакомиться с наиболее известными поверьями русского народа на работах Кульматова В.А., Кульматова Т.В и Афанасьева А.Н., попытаться их классифицировать и объяснить их значение.

Эта бакалаврская работа состоит из трех основных глав. В первой главе мы объясняем значение слова фольклор, а также показываем его развитие в „золотом“ 19 веке и приводим наболее известных представителей. Вторая глава занимается характеристикой устного народного творчесва и его отдельных жанров. Центральной главой данной работы является третья глава, которая представляет собой попытку анализа и классификации русских поверий и суеверий. Источником послужили исследования Кульматова В.А., Кульматова Т.В и Афанасьева А.Н.

1 . Устное народное творчество и его наиболее известные представители в 19 веке.

Народное творчество, зародившееся в глубокой древности, – историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций. Термин Фольклор впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом .

В буквальном переводе Folklore означает: народная мудрость, народное знание.

Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются

и другие термины: немецкий – Volkskunde, в более узком значении слова – Volksdichtung; французский – Traditions populaires. В XIX в. в России господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».

Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. Горьким, высказывания которого имеют руководящее значение в разработке основных проблем фольклористики. В своем докладе на Первом съезде советских писателей Горький говорил: «Я снова обращаю ваше внимание, товарищи, на тот факт, что наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа. Совершенство таких образов, как Геркулес, Прометей, Микула Селянинович, Святогор, далее – доктор Фауст, Василиса Премудрая, иронический удачник Иван-дурак и, наконец, – Петрушка, побеждающий доктора, попа, полицейского, чорта и даже смерть, – все это образы, в создании которых гармонически сочетались рацио и интуицио, мысль и чувство. Такое сочетание возможно лишь при непосредственном участии создателя в работе творчества действительности, в борьбе за обновление жизни» [1]

Фольклор – поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Фольклор, будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. Зарождение фольклористики тесно связано с романтизмом. Главную роль в научной разработке фольклора в эпоху романтизма играли братья Вильгельм и Яков Гриммы (особенно Яков). Сходные явления в Фольклоре европейских народов Яков Гримм и все его последователи объясняли унаследованием общего поэтического богатства от единого «праиндоевропейского» предка. Гримм и его последователи главное внимание обращали на остатки религиозных представлений.

Интерес к мифам особенно возрастает, когда последователями Гримма выступают санскритологи (А. Кун, М. Мюллер), пытавшиеся найти истоки европейского фольклора в ведийских гимнах и заклинаниях; отсюда и сама школа Гримма получила в истории науки название школы «мифологической ». Взгляды Гримма на природу устной поэзии и на историю ее развития с древнейших времен изложены им в книге “Немецкая мифология“ .

Взгляды Гримма в дальнейшем были развиты в середине XIX в. в трудах его последователей – немецких ученых Куна, Шварца, Маннгардта, английского ученого Мюллер, Фридрих Макс 1823 -1900 (немецкий ориенталист, работы которого пробудили повышенный интерес к языкознанию, изучению мифологии и религии. Под редакцией Мюллера выходили на протяжении 25 лет „Священые книги Востока“ . Ему принадлежит перевод на английский язык „Ригведы“ . К его работам принято возводить начало деятельности «мифологической школы» в фольклористике. Также является невольным творцом популярной, начиная со второй половины XIX века, «арийской теории». „ Я вновь и вновь заявляю, что если я говорю "арийцы", то не имею в виду ни кровь, ни кости, ни волосы, ни череп. Я подразумеваю только тех, кто говорит на арийском языке. Понятие «ариец» в языкознании, настаивал Мюллер, совершенно неприменимо к происхождению. Оно означает язык и ничего кроме языка.“ )[2] , французского – Адольф а Пикте 1799-1875 (швейцарский филолог, иследователь индоевропейских языков. Одним из первых доказал принадлежность кельтских языков к индоевропейской семье) и русских ученых Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева и О.Ф. Миллера. В России, как и в Германии, «мифологическая школа» тоже была первым этапом в развитии научной фольклористики.

В России первыми подлинно учеными фольклористами были Ф. И. Буслаев и А. Н. Афанасьев .

Девятнадцатое столетие можно с полным на то основанием назвать “Золотым веком„ русской фольклористики. Русская «фольклорная школа» была довольно многочисленна и представительна к ней относятся такие умы как :

Фёдор Иванович Буслаев ( 1818-1897) – один из самых ярких русских филологов середины XIX в. Он изучал широкий круг вопросов языкознания, литературоведения, фольклористики и искусствоведения, был блестящим лектором, ученым, профессором в Московском университете, а в 1860 г. стал академиком. Буслаев полагал, что язык является средством «приобретения» мысли, в нем отражается вся жизнь народа. Он провозглашал необходимость сравнительно-исторического изучения родного языка после того, как усвоены его основные правила. Написанная Буслаевым в 1858 г. „Историческая грамматика русского языка“ еще при жизни автора выдержала пять изданий, а со временем так стал называться университетский курс истории русского языка. Буслаеву принадлежит „Историческая грамматика по церковнославянскому и древнерусскому языку“ (1861), в которую включены важнейшие письменные памятники средневековой Руси и их историко-литературный и лингвистический комментарий. Буслаев придал русской археографии и русской палеографии статус университетских дисциплин. Он навсегда остался верен языку и тексту, единственным духовным порождениям человеческой природы, изучению и прославлению которых посвятил свои труды и досуги: "Здесь можно увидеть изгиб крыла, поступь зверя, сплетение корней, извивы реки, контуры двух двойников - солнца и сердца. Эти буквы поют, щебечут, издают звериный рык, летают, скачут, говорят человеческим голосом. Они ещё не стали книжными типографскими серийными знаками. Каждая буквица индивидуальна, неповторима, как неповторим каждый лист на дереве жизни..." [3]

Миллер Орест Федорович – известный историк русской литературы. Родился 4 августа 1833 г. в Гапсале, в немецкой семье, и был окрещен по лютеранскому обряду, с именем Оскар. С трех лет остался круглым сиротой и был взят на воспитание женой дяди, русской по происхождению. Получил превосходное домашнее образование. Под влиянием архимандрита Платона (впоследствии митрополита киевского), Миллер, 15 лет от роду, вполне сознательно присоединился к православию. Окончил курс историко-филологического факультета Санкт-Петербургского университета. В начале 60-х годов вышло собрания народных песен Киреевского и Рыбникова которое стало для него новым откровением. Он отдался изучению народной словесности; все народное стало для него священным. Миллер с восторгом относился к древней Руси, то потому, что видел в ней господство общинного духа, «народосоветие» и торжество истинно-христианских начал. Огромная докторская диссертация “Илья Муромец и богатырство Киевское“ (Санкт-Петербург,1870) Диссертации предшествовал учебник: “Опыт исторического обозрения русской словесности“ (2-е изд., Санкт-Петербург, 1865), доведенный до монгольского периода, с отдельной хрестоматией к нему (2-е изд., Санкт-Петербург, 1866). С выходом в 1870 г. докторской диссертации научная деятельность Миллера почти заканчивается. В 70-х и 80-х годах Миллер, главным образом, посвящает свою литературную деятельность работам критического характера. Энергичный член совета. Был популярный оратор, привлекавший на общие собрания большую публику. Речи и статьи его по славянскому вопросу собраны в книге: “Славянство и Европа“ (Санкт-Петербург, 1877). Главный тезис ее: “Общинность и равноправность - вот она, славянская правда“ [4] . Миллер написал еще множество разбросанных по разным журналам этюдов об Алексее Толстом, Майкове, Полонском, Гаршине, Надсоне, Мережковском, Минском, Щеглове и др., и книжку: „Глеб Ив. Успенский“ . Миллер умер от разрыва сердца 1 июня 1889 г.

Александр Николаевич Пыпин – родился 6 апреля 1833 года в Саратове, в дворянской семье. В 1853 году окончил Петербургский университет, занимался историей литературы, славистикой и фольклористикой. В 1857 году защитил магистерскую диссертацию ""Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских"". Здесь впервые была дана история русской повести. Пыпин пользовался рукописными сборниками Публичной библиотеки и Румянцевского музея. Некоторые старинные повести впервые исследованы Пыпиным, а некоторые ( „Девгениево Деяние“[5] – древнерусская переводная повесть, восходящая к византийским эпическим преданиям Х века о могучем богатыре и добывании им невесты. „Повесть о Горе-злосчастии“[6] (17 в.) – русская лироэпическая повесть, в стихах, о добром, склонном к пьянству молодце. Преследуемом Горем-Злосчастием – «двойником» его слабостей и недобрых мыслей, от которого он спасается уходом в монастырь.) даже впервые открыты им при изучении сборников. С 1863 года он активно сотрудничал в „Современнике“ , а с 1867 года – в „Вестнике Европы“ . В молодости испытал идейное влияние своего двоюродного брата Н.Г. Чернышевского, однако впоследствии придерживался умеренно либеральных, просветительских взглядов. Ему принадлежат такие фундаментальные работы, как четырехтомные „История русской литературы“ , „История русской этнографии“ и „Историю славянских литератур“ созданную А.Н. Пыпиным совместно с В.Д. Спасовичем. Исследования ученого внесли значительный вклад в исследование старорусской повести, масонства, литературно-общественного движения в России первой половины XIX века. Ему принадлежат работы о русской литературе XVIII и XIX веков, о жизни и творчестве В.Г. Белинского, М.Е. Салтыкова-Щедрина, Н.А. Некрасова, о зарубежных славянских литературах. В 1891 году А. Н. Пыпин был избран членом-корреспондентом, а в 1898 году – действительным членом Петербургской Академии Наук. Умер 26 ноября 1904 г.

Кавелин, Константин Дмитриевич – знаменитый писатель, юрист, психолог, этнограф и общественный деятель, родился 4 ноября 1818 г., умер 3 мая 1885 г. Первоначальное образование получил дома. В 1835 г. Кавелин поступил на первое отделение философского факультета, но в ноябре того же года перешел на юридический факультет. Окончил юридический факультет Московского университета (1839). В 1857-1861 профессор Петербургского университета. В 1840 был близок Т. Н. Грановскому, А. И. Герцену. С 1878 занимал кафедру гражданского права Военно-юридической академии. С конца 1850-х сблизился со славянофилами. Наряду с Б. Н. Чичериным стал основателем государственной школы в русской историографии. Развивал идею о решающей роли государства в жизни народа. Государство, по мнению Кавелина, явилось высшей формой общественного бытия в истории России, а власть – инициатором и гарантом прогресса. К трудам философского характера относятся: “ Задачи психологии“ (1872) и „Задачи этики“ (1884). Исторические взгляды Кавелина сформулированы в работах: „Взгляд на юридический быт Древней России“ (1847), „Краткий взгляд на русскую историю“ (1887), „Мысли и заметки о русской истории“ (1866).

Котляревский, Александр Александрович – известный славист, археолог и этнограф (родился в 1837 году, умер 29 сентября 1881 года). Из полтавской гимназии он поступил в Московский университет и был ревностным учеником Ф.И. Буслаева. Работал в различных отраслях «старины и народности». В 1862 году был арестован, несколько месяцев заключения сильно расстроили его здоровье, и, кроме того, арест по «политическому» делу впоследствии затруднил для него преподавательскую деятельность. В 1863 году, он принял участие в основании Московского археологического общества (1864) и в первых его предприятиях. В начале 1867 года Котляревскому предложено было занять кафедру славянского и русского языковедения в Дерпте. В 1872 году он отправился за границу, большую часть заграничного пребывания он провел в Праге, где, напечатаны его труды: “Книга о древностях и истории поморских славян в XII веке“ , „Сказания об Оттоне Бамбергском в отношении славянской истории и древности“ (Прага, 1874) и „Древности права балтийских славян“ (там же, 1874). Одна из этих книг была его докторской диссертацией, которую он защитил в Петербурге в 1874 году.1875 года Котляревский поселился в Киеве, где также вел кафедру. В течение нескольких лет он вел здесь курсы по различным отделам „Энциклопедии славяноведения“ ; принимал участие в трудах „Общества Нестора летописца“ , председателем которого он был избран. В 1881 году он, по требованию врачей, выехал за границу на лечение, умер в Пизе.

Р ыбников П авел Н иколаевич – известный собиратель фольклора и краевед. Родился 24 ноября 1831 г. в Москве в обедневшей купеческой семье. В 1854 г. поступил на филологический факультет Московского университета, где слушал лекции выдающихся историков и словесников. После окончания университета в 1859 г. в качестве корреспондента журнала „Вестник промышленности“ совершил поездку в Черниговскую губернию для изучения экономики, промышленности и ремесел, а также народного быта и поэзии края. В этом же году был выслан под надзор полиции в Олонецкую губернию. В Петрозаводск Рыбников прибыл 2 марта 1859 г. Служил в канцелярии губернатора, губернском правлениии, секретарем губернского статистического комитета, в 1866 г. был переведен на службу в г.Калиш (царство Польское). Во время многочисленных командировок по уездам Олонецкой губернии занимался собиранием памятников устного народного творчества – былин, сбором материалов по статистике, истории, этнографии. Печатал в „Олонецких губернских ведомостях“ материалы краеведческого характера.

Заслуга Рыбникова состоит в том, что он открыл немало сказителей, таких как Тимофей Рябинин, Леонтий Богданов, Козьма Романов, Никифор Прохоров, Василий Щеголенок и др. Собранные былины публиковались первоначально в „Олонецких губерских ведомостях“ , позднее вышел четырехтомный сборник „Песни, собранные П.Н.Рыбниковым“ (1861–1867 гг.). За этот сборник Академия наук присудила Рыбникову Демидовскую премию. Открытиям Рыбникова во многом обязаны последующие собиратели русского фольклора.

Потебня Александр Афанасьевич – известный ученый, малоросс по происхождению и личным симпатиям, родился 10 сентября 1835 г., в небогатой дворянской семье Роменского уезда, Полтавской губернии, учился в радомской гимназии и в Харьковском университете по историко-филологическому факультету. В молодости Потебня также собирал народные песни. Не долго пробыв учителем русской словесности в харьковской гимназии, Потебня по защите магистерской диссертации „О некоторых символах в славянской народной поэзии“ (1860), стал читать лекции в Харьковском университете. Занимаясь вопросами лексикологии и морфологии, ввел в русскую грамматическую традицию ряд терминов и понятийных противопоставлений. Одним из первых в России Потебня́ изучал проблемы поэтического языка в связи с мышлением, ставил вопрос об искусстве как о особом способе познания мира. Изучал украинский язык (малорусское наречие) и украинский фольклор, комментировал „Слово о полку Игореве“ .

Создал научную школу, известную как «Харьковская лингвистическая школа»; к ней принадлежали Д. Н. Овсянико-Куликовский (1853-1920) и ряд других учёных. Идеи Потебни оказали большое влияние на многих русских лингвистов второй половины XIX века и первой половины XX века.

Труды: „Мысль и язык“ (1862)

„О мифическом значении некоторых поверий и обрядов“ (1865)

„Заметки о малорусском наречии“ (1870)

„Из записок по русской грамматике“ (докторская диссертация, 1874)

„Из истории звуков русского языка“ (1880–1886)

„Язык и народность“ (1895, посмертно)

„Из записок по теории словесности“ (1905, посмертно).

Самым главным из отечественных филологов и представителей русской фольклорной школы является Александр Николаевич Афанасьев.

Александр Николаевич Афанасьев исследователь народного творчества. Родился в 1826 году в г.Богучар Воронежской губернии. Образование получил в воронежской гимназии и Московском университете, где учился на юридическом факультете и в то же время слушал лекции С. П. Шевырева, О. М. Бодянского и Т. Н. Грановского. Окончив курс в 1848г., 1849 г. Афанасьев поступил на службу в Московский главный архив Министертсва иностранных дел. Где и проработал до 1862 года. Это было самое спокойное и плодотворное время его деятельности. Еще будучи студентом сотрудничал с лучшими тогдашними журналами „Собременник“ , “Отечественные записки“ . Из этих статей упомянем только важнейшие: „Дедушка домовой“ , „Ведун и ведьма“ , „Языческие предания об острове Буяне" , „Зооморфические божества у славян“ , „Несколько слов о соотношении языка с народными поверьями“ , „Русские сатирические журналы 1769 –1774 г.“ В 1858–1859 гг. он издавал чрезвычайно полезный, но не нашедший достаточной поддержки, журнал: „Библиографические Записки“ , где поместил ряд своих статей, а именно: „Сатиры Кантемира“ , „Н. И. Новиков“ , „Литературная полемика прошлого столетия“ , „Русская книжная торговля“ .

В 1860 г. он издал сборник „Русские народные легенды“ , вскоре изятые из продажи по цензурным соображениям. В 1862 г. в жизни Афанасьева произошел крутой переворот: он оказлся причастен, по-видимому совсем незаслуженно к политическому делу и, хотя не потерпел никакого наказания, вынужден был покинуть обеспечивавшую его службу. С большим трудом ему удалось найти место секретаря сначала в Московской думе, а затем мировом съезде. Но и в эти тяжелое время Афанасьев продолжал свои иследования и труды. В „Библиотеке для чтения“ появились его статьи „М.С. Щепкин и его записки“ , „Поэтические предания о светилах небесных“ , в „ Филологических записках“ он поместил статьи „ О радуге“ и „Сказка и миф“ . В эти трудные для него годы, Афанасьев закончил и издал главные труды своей жизни. „Народные русские сказки“ – до сих пор остаются одним из самых популярных фольклорных произведений. „Поэтические воззрения славян на природу“ – фундаментальный труд, посвященный историко-филологическому анализу языка и фольклора славян в связи с языком и фольклором других индоевропейских народов. Его труд до сих пор не превзойден в мировой науке о фольклоре. Книга Афанасьева воскрешает основы русского мышления. Трудами Афанасьева по мифологии пользовались не только исследователи, писатели но и поэты – Ф. М. Достоевский ( Достоевский в своих поздних романах использует мифологический мотив «Матери Сырой земли». Например „Братья Карамазовы“, „Двойник“ и другие.), А.Н.Островский (Островский в драматической поэме „Снегурочка“ использовал материалы народных сказок и песен. Снегурочка предстаёт как дочь Деда-Мороза и Весны-Красны, которая погибает во время летнего ритуала почитания бога Солнца Ярилы.), В.В.Хлебников (Хлебников на протяжении всей своей литературной деятельности использовал материал „Поэтических воззрений славян на природу“ для словотворческих экспериментов. Фантастические мотивы и образы проявились в таких произведений Хлебникова, как „Перун“, „Вила леший“, „Лесная тоска“. Поэт сравнивал славянские мифы с мифами других народов, – например, в поэме „Дети выдры“), С. Есенин ( Есенин воспользовался фольклорно-мифологическими образами в поэме „Черный человек“, „Иония“) и др.

В Поэтических воззрениях славян на природу Афанасьев предстает перед нами как крупный ученый, представляющий русскую мифологическую школу. Афанасьев обращается не только к славянским поверьям и произведениям фольклора, а использует данные индоевропейских народов (тексты индийских Вед, скандинавские эддические песни, античные и иранские мифы. В 1871 г. Александр Николаевич Афанасьев умерает от чахотки.

2 . Воззрение славян на природу

“Единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое“ .[7] Чтобы показать, как создаются мифы и легенды необходимо обратится к его источникам.

Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян времени их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и еще долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Верования славян уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Мифология славян включала в себя сложный комплекс метафизических представлений:

· Рождени е и устройство мира

Приведем одну из гипотез сотворения мира. „До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - прародитель наш. Род - родник вселенной, отец богов. Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. Долго мучился Род, долго тужился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась. Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Ночи темные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов . Род родил Свaрога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он - мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Свaрог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню - прилетала ночь. Взял Свaрог горсть земли принесенною уточкой серою, стал в ладонях мять. - Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, подсобите, ветры буйные! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги! Землю мнет Свaрог – греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - запеклась Сыра Земля сверху корочкой, остудил затем ее Месяц светлый. Так создал Свaрог Землю-матушку. Три подземные свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему много тысяч лет Землю-матушку. Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змee она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится. “ [8]

· Пантеон древних славянских бог ов [9]

Славянские боги делились: на богов солнечных и богов функциональных.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Солнечных богов было четыре. За каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог).

Верховным божеством славян был Сварог . Отец неба. «Svarga» на санскрите – небо, небесный свод, «var» – огонь, жар.. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных – плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. По аналогии с Зевсом он стал родителем для множества богов–сыновей.

Хорс – бог солнца. Начало нового года славяне отмечали – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что 22 декабря рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика – Хорса. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс растет, и солнце крепнет. Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило – бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. После приходи весны все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога.

Дажьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото – светлые, пылающие металлы.

Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам.

Функциональные боги славян:

Перун – бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Перуна представляли в виде деревянного идола. Гголова его была серебряной, а усы – золотыми. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине.

Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Семаргл – бог смерти. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека.

Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии. Он хозяин Дикой Природы. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Стрибо г – бог ветра, руководитель воздушных течений. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры. Считается, что Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними – смерть.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

· Культ животных[10]

В эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман–оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед».

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца–коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом...

С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом ( домовой, леший, русалки и пр.)

Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. После крещение Руси языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они и были исследованы этнографами. Подлинные славянские мифологические тексты не сохранились. Одним из важных источников сведений по мифологии славян – средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Также, ценные сведения о мифологии славян мы можем узнать и из христианских поучений против язычества; о «низшей»[11] мифологии ( нечистая сила, поверьях о различных духах, домовых, русалках). Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, обряды, поверья, загадки и многие другие проявления устного народного творчества. Попробуем привести наиболее популярные жанры устного народного творчества.

2.1. Жанры устного народного творчества славян

2.1.1. Загадка

Загадка – метафорическое выражение, в котором один предмет изображается через посредство другого, имеющего с ним какое-нибудь, хотя бы отдаленное, сходство; на основании последнего вопрошаемый и должен отгадать задуманный предмет. В древнейших загадках отражалась первобытная мифическая символизация; поэтический образ служил для описания явлений природы и окружающей обстановки. С течением времени это значение загадок утратилось и народ стал смотреть на загадки, как на простое упражнение ума.

Приведем примеры народных загадок: «Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей, у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных»(год), «Красная девушка в окошко глядит»(восходящее солнце), «Летит медная стрела, никто ее не поймает – ни царь, ни царица, ни красная девица»(молния), «Ела дуб, да поломала зуб»(пила) , «Сам худ – голова с пуд»(молоток), «О двух концах, о двух кольцах» ( ножницы).

Богатый метафорический язык становится загадочным. Только избранные вещие люди могут объяснить его смысл. Происхождение загадок тесно связано с образованием метафорического языка и представляют собой важный материал для мифологических исследований. У греков задает загадки чудовищный Сфинкс.

(В греческой мифологии бескрылый египетский сфинкс обретает крылья грифона. Считается порождением чудовищ Тифона и Ехидны, злобным демоном разрушения. Она подстерегала путников, задавала им хитроумные загадки и убивала всех, кто не мог их отгадать. После того как Эдип разгадал загадку сфинкса, чудовище бросилось в пропасть и погибло )[12] . Славянские предания загадывание загадок приписывают Бабе-Яге ( В.Даль пишет, что Яга – „ род ведьмы или злой дух под личиной безобразной старухи“ .Она похищает детей и ездит в железной ступе“ )[13] и русалкам ( Русалка – дух в облике женщины, который может появлятся у воды, в лесу, в ржаном поле и т. д. Называют водяниха, шутовка, лобаста )[14] . Русалки готовы защикотать всякого, кто не разрешит заданной ими загадки. „ Хитрое препирание загадками составляет любимый эпический прием у всех младенческих народов. На нем основаны многие произведения старинной книжной литературы (к числу подобных произведений относится и Голубиная книга, и т.наз. „ вопросники“ , многие эддические песни и др.).“ [15]

2.1.2. Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки

Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки – образцы устной народной речи и воззрения на жизнь и ее условия. Отметим, что пословицы и поговорки сливаются со всеми другими краткими изречениями народной опытности, поверий и суеверия, как-то: клятвами, приметами, толкованиями сновидений и врачебными наставлениями. Примета указывает на соотношение между двумя явлениями мира физического или нравственного, из которых одно служит предвестием другого. В пословицах и притчах древние народы передавали потомству правила нравственности, благоразумия, наблюдения о природе и свой опыт.

Дмитрий Фаларейский 345–283 гг. до н.э. ( греческий философ родом из Фалер. Его десятилетнее правление было счастливейшим периодом в афинской истории. За его заслуги граждане воздвигли ему 360 статуй, по числу дней в году) говорил, что „ в пословицах, как в семенах, собраны силы всех деревьев“ [16]

Уже в царствование Петра I существовало в России рукописное собрание русских пословиц. В 1717 году Петр I , писал полковнику Левашеву из Амстердама следующее: “В бытность нашу в Копенгагене приказывали мы вам через денщика Юрова о книжке, которая у нас есть, О “О Русских пословицах”, дабы ту книжку, списав, прислать к нам”[17]

Заметим, что и Екатерина II [18] , старалась учить русский народ его собственной, коренной нравственности. “Русские пословицы, – сказала Екатерина II, – изощряют разум и придают силу речам” [19] Она присоединила русские пословицы к первой российской азбуке, напечатанной для общественных школ, и сказки “О царевиче Хлоре и Февее “( В сказке о Февее описывается образцовый отпрыск царской фамилии, принц, наделенный всеми добродетелями, которые приписываются в сказке и самим внукам Екатерины. В сказке о Хлоре повествуется о том, как идеальный царевич искал с помощью Рассудка, Честности и Правды розу без шипов, т. е. добродетель, преодолевая все встречавшиеся на пути соблазны, и как ему помогла в этом царевна Фелица. Образы этой сказки использовал в своей знаменитой оде к Фелице Державин.)[20] , которую сочинила для великого князя Александра Павловича.

Древность народных примет подтверждается и их сродством с языческими верованиями. „ Се бо не погански ли живемъ,– говорит Нестор,– аще усрьсти (в стрьчю) вьрующе? аще бо кто усрящеть черноризца, то возвращается, ли единець, ли свинью( или конь лысь); то не поганскы ли се есть? Се бо по дьяволю наученью кобь сi ю держать, друз i и же и закыханью вьрують, еже бываеть на здравье глав. Но сими дьяволъ лстить и другыми“[21]

Человек всматривался в двежения небесных светил, старался уловить между ними взаимную связь. Не зная естественных законов, народ не мог понять, почему известные причины вызывают известные последствия, какая между ними существует таинственная связь. Есть множество примет суеверных, в основании которых лежит не опыт, а мифическое представление. Многие приметы вызваны наблюдением над привычками и свойствами домашних и других животных (перед грозой и бурей рогатый скот глухо мычит, лягушки начинают квакать, воробьи купаются в пыли). Народы общавшиеся постоянно с миром животных, не могли не обратить внимания на эти признаки и должны были составить из них практические приметы. Сюда мы также относим и сновидения: это та же примета, только усмотренная не наяву, а во сне. Все виденное во сне почиталось внушением самих богов, чему суждено сбыться. Поэтому сны нужно разгадывать и переводить на простой язык.

2.1.3. Заговоры

Заговоры – древние языческие молитвы и заклинания. Они не могли дойти и не дошли до нас во всей своей свежести и полноте, подверглись значительным искажениям в следствии сокрушительного влияния времени и принятия христианства. В них мы встречаем много странного, загадочного. Заговоры удержали за собой тот строгий характер, который не дозволяет никаких намеренных отступлений. Вмещают в себе страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды, иначе быть беде. Могучая сила заговоров заключается в известных эпических выражениях. Сила этого слова, по мнению народа, заключается в самом слове и времени, когда оно произносится. Русь сурово относилась к народному суеверию, и вместе с колдунами и ведьмами жгла их волшебные тетрадки. В 1227 году, по сказанию летописца, в Новгороде были сожжены четыре волхва. “Царская окружная грамота” 1648 года и “Домострой” строго воспрещают всякое сношение с волхвами.[22]

2.1.4. Народные лирические песни

Обряды славян включали песни, ритуальные действа, «игрища», которые сохранились в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл. С культом предков связаны были древние славянские плачи. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник – Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших – лесных божеств, водяных и русалок – речных божеств. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора. Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Отправление обрядов сопровождалось пением песен, большая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы.

Обрядовые песни – исполнялись одноголосно, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, заклинательных возгласов. Обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря). К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с магическими действиями: гаданием, предсказанием, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка .

Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

Семейно-бытовые песни – песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека – всюду присутствовала песня, заполняя труд и досуг. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Плачи – были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц , которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших.

Древнейшей частью свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

2.1.5. Народные сказки

Сказка – складка, песня – быль. Сказка: вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, в содержании которых, с точки зрения носителей фольклора, отсутствует строгая достоверность.Сюда относятся ( миф, былины, исторические песни, духовные стихи, легенды, демонологические рассказы, сказы, предание, былички). Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.

Целевым назначением сказки является подсознательное или сознательное обучение ребенка в семье правилам и целям жизни. Примечательно, что и сага, и сказка несут в себе информационную передаваемую из поколения в поколение, вера в которую основывается на уважении к своим предкам. Фольклорная сказка, в основе которой лежит традиционный сюжет, относится к прозаическому фольклору (сказочная проза). Важнейшей характеристикой сказки является то, что в ней присутствует обязательная установка на вымысел, что определяет и поэтику сказки. К главным признакам сказки является, несоответствие окружающей действительности и необычайность событий, о которых повествуется.

Сказка имеет свою специфическую поэтику, в установлении которой настаивал Пропп, Владимир Яковлевич[23] (1895–1970, русский фольклорист, один из основоположников современной теории текста. В книге “Морфология сказки“ выявил повторяющиеся постоянные элементы – функции действующего лица (всего 31). Работа Проппа оказала значительное влияние на развитие структуралистских исследований мифологических, фольклорных, литературных текстов). Тексты данного жанра, строятся с помощью установленных традиций:

1. Сказочные формулы – «Жили-были…» , «В некотором царстве, в некотором государстве…» , «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается», «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало»

2. Общие места – Приход Ивана-царевича к Бабе-Яге:

описание портрета – «Баба-Яга, костяная нога»

формульные вопросы-ответы – «куда путь-дорогу держишь»

описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой»

описание действий: перемещение героя на «ковре-самолёте»

общефольклорные эпитеты: «красна девица», «добрый молодец» .

Классификация фольклорной сказки .

Поскольку единой научной классификации до сих пор не существует, жанры или группы сказок исследователи выделяют по-разному. Так Владимир Яковлевич Пропп подразделяет их на сказки:

1. Сказка о животных (животный эпос) – в качестве главных героев выступают животные, птицы, рыбы, а также предметы, растения и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет второстепенную роль либо 2) занимает положение, равноценное животному.

2. Волшебные сказки – в основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её. Характерные особенности волшебной сказки: словесный орнамент, присказки, концовки, устойчивые формулы.

3. Новеллистические (бытовые) сказки – это сказка, которая имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию. В сказке этого жанра, в отличие от волшебной, происходят воистину чудесные событие (работник побеждает чёрта). В новеллистической сказке человек борется за справедливость с власть держащими и добивается этого.

4. Небылицы – это сказки, построенные на абсурде. Они небольшие по объёму. Функция этих сказок является – увлечь зрителя предстоящей сказкой.. Небылицы представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов как самостоятельное произведение или как часть сказки, скоморошины, былички, былины.

5. Кумулятивные сказки строятся на многократном повторении какого-то звена, вследствие чего возникает либо «нагромождение» (Терем мухи), либо «цепь» (Репка), либо «последовательный ряд встреч» (Колобок) или же «отсылок» (Петушок подавился). В русском фольклоре кумулятивных сказок немного. Кроме особенностей композиции они отличаются стилем, богатством языка.

6. Докучные сказки (прибаутки или потешки) – при помощи которых хотят угомонить детей, требующих рассказывать сказки (Про белого бычка).

В славянской традиции можно выделить еще сказки богатырские, солдатские и т.п. Народные сказки исполнялись особыми рассказчиками – сказочниками. Одна и та же сказка в устах исполнителей могла менятся, как по субъективным причинам (пристрастия самого сказочника, его одаренность), так и по причинам объективным, например, в зависимости от аудитории. Начинателем собирания русских народных сказок явиляется беспорно Александр Николаевич Афанасьев.

3 . Русские народные приметы и поверья

Приметы, поверья и суеверия существуют с незапамят­ных времен. И, конечно же, не только на Руси. Вот, к примеру, говорят, русская примета: если соль просыпал – к ссоре. „ Точно так же говорили и древние римляне. Они же, кстати, желали здоровья при чихании ( sternutatio ) . И точно так же, как мы верили, что звон в ухе – к дождю ( timutus atrium ), чесотка зубов ( pruritus dentium )“ .[24] Все это существует в наших приметах и тождественно с прежними римскими обычаями. О чем упоминал и Овидий, Плиний и Нестор. Нестор говорил следующее: "Нарицающиеся хрестиане, а погански живуще - друзии же и зачиханью веруют, еже бывает на здравие главе".[25]

А уж о дурном глазе, порче, боязни черного кота или раз­битого зеркала и говорить не приходится – эти суеверия изве­стны повсюду. Римляне тоже верили сглазу, так что было у них особенное божество Fascinus, предохранявшее от этого даже младенцев(custos infantium)[26] . У римлян, как и у нас, были тоже черные или злые дни.

Что же это за чудо такое – примета, если живет тыся­чи лет и не стареет, не исчезает ? В чем секрет поверий, кото­рым следуют и нынче даже просвещенные мужи и жены? Мы не всегда докапываемся до корней, до сути. Просто знаем, что надо постучать по дереву, чтобы задуманное сбылось. Верим в то, что вернуться с полдороги – к неудаче. Опасаемся тринадцатого числа. Что нельзя свистет в доме.. Чем объясняется устойчивость поверий, примет и даже не­которых суеверий? Уж не тем ли, что они иногда сбываются? А почему они сбываются? Не потому ли, что многие на­роды на протяжении веков отбирали и хранили в памяти то, в чем видели закономерность?

Само по себе обилие литературы по этой теме свидетельствует о том, насколько велик интерес к суеве­риям, которые продолжают бытовать в народе по сей день.

Казалось бы, в наш век компьютерных технологий можно уже и не придавать особого значения тому, что почиталось прадедами. Но это не так! Многие из нас все еще сами верят им, втихомолку, или по крайней мере из предосторожности, на всякий случай не выезжают со двора в понедельник и не здороваются через порог. И самому глупому и вредному суеверию нельзя про­тиводействовать, если не знаешь его и не знаком с духом и с бытом народа.

Не случайно собиратели отмечали, что мно­гие суеверия основаны на деле, на опытах, поэтому «верны и справедливы», составляют опытную мудрость народа, а пото­му знать их полезно! Так-как существует великое множество повери и суеверий, то в данной работе мы мы постараемся привести наиболее известные.

Это всего лишь крупица, капля в море! Поверья, которые мы перечисляем в нашей работе мы разделяем на следующие группы:

3. 1. Беременность. Роды. Дети.

Появление на свет нового человека всегда большое событие. И – тайна. Кто родится – мальчик или девочка? Ког­да – в добрый день или в ненастный? Можно ли помочь ему еще до родов и как? Как не навредить? С давних времен женщины внимательно при­сматривались к особенностям беременной, к вза­имосвязи между ее поведением, ее действиями и родами, характером ребенка, его внешним видом и т.д. Так появлялись первые приметы, связанные с судьбой человека.

Представленные в этой главе приметы охваты­вают весь период беременности, роды, крестины, уход за роженицей, первые годы жизни ребенка. При беременности и родах жизнь ма­тери и будущего ребенка подвергаются опасности. Приметы и поверья направлены на то, чтобы убереч от зла. Когда ребенок уже родился, он беззащитен, и сам он, и молодая мать нуждаются в помощи, охране, обереге. И значительная часть поверий учит, чего остерегаться, как защититься.

Приметы и поверья

· Беременной перед родами стричь волосы нельзя: ребенок может родиться мертвым.[27]

Считалось, что именно в волосах сокрыта жиз­ ненная сила человека. С волосами связано боль­шое число запретов: их нельзя, вычесав, бросать на ветер; стричь, мыть и расчесывать волосы по­зволялось только в определенные, строго огово­рённые дни. Ребенка до года категорически не ре­комендовалось даже причесывать – не только стричь (лишь при крещении выстригалась прядка волос, для закладывания в воск).

Расстаться с волосами – значит уменьшить свои жизненные силы, укоротить свою жизнь или, самое малое, лишить себя достатка. [28]

С волосами связаны и все основные обряды: крещение (закатывание прядки волос в воск), свадьба (коса невесты), погребение (распускание волос вдовою) и т.д. Волосы воспринимались как часть человека, способная его «заместить». То есть, имея при себе чьи-то волосы, можно влиять на этого человека. Поэтому матери носят на груди в медальоне локоны своих детей, и возлюбленные – волосы своих половин. Верим в то, что имея волосы человека, можно навредить ему, навести порчу.

· Беременной нельзя смотреть на страшных зверей и уродцев: ребенок уродом будет.[29]

Эта примета имеет под собою все основания. То, к чему народ пришел путем многовековых на­блюдений, сейчас доказано медициной. Находясь еще в материнской утробе, ребе­нок чутко реагирует на звуки, свет, на эмоциональ­ное состояние матери. Поэтому будущим мамам рекомендуется почаще смотреть на что-либо кра­сивое, испытывать побольше положительных эмоций. Это сказывает­ся не только на характере, но и на внешности буду­щего ребенка.

· В сорочке родился – счастливый.[30]

Имеется в виду маточная «сорочка». Если пос­ле родов она оказалась неповрежденной, то это – свидетельство счастливой судьбы новорождённо­го. «Сорочку» эту потом берегли и носили на шее в специальной ладанке.

· Пустую колыбель нельзя качать.[31]

Запрет основан на том, что если качаешь колыбель, то она уже, получается, занята, и места будущему ре­бенку в ней нет.

· Не надо малых детей целовать: немыми могут стать.[32]

На мистическом уровне объяснимо тем, что взрослый своими губами может «забрать», «заце­ловать» первое слово младенца.

· Выпавший у ребенка зуб надо бросить в угол. Его возьмет мышка, и тогда у малыша вырастет такой же крепкий зуб на месте выпавшего, как зуб мыши.[33]

Вероятнее всего, это просто забавное, именно для детей придуманное поверье, чтобы им не жалко было расставаться с зубом и чтобы они не спрашивали, где он.

· Нельзя сушить детскую одежду во дворе ночью.[34]

Это поверье связано с тем, что ночью буйству­ет нечистая сила и через одежду на ребенка может быть наведена порча.

· О дне и часе родов чужим нельзя говорить.[35]

Более того, стараются скрывать это даже от родственников, сообщая им уже о свершившемся факте. Это связано с тем, что роженица может му­читься, не повлияет ли каждый, кто знает о родах, на их исход. Основную роль играет в данном случае боязнь сглаза.

· На одежде родильницы не должно быть узлов. Ес­ ли коса заплетена, ее надо расплести.[36]

Это связано с представлением о природе узла. Считается, что узел завязывает ребенку выход в мир. Возможно, эта примета уходит своими корня­ми в давнюю старину, когда на Руси существовало узелковое письмо. Таким образом, узел мог обозначать какой-либо словесный знак, возможно и неблагоприятный.

· Беременная не должна сидеть на пороге.[37]

В первую очередь это связано с теми магичес­кими свойствами, которые приписываются поро­гу как границе между двумя мирами – внешним, чу­жим, и внутренним, домашним, своим. Нельзя на пороге сидеть и потому, что встарь под ним хоро­нили умерших некрещеных младенцев – чтобы каждый, кто через порог переступит, «крестил» их. Но, в сущности, за этим просматривается забо­та о здоровье будущей матери, ибо, порог – место сквозняков, которые вовсе ни к чему женщине в таком состоянии.

· Беременную женщину встретить – к удаче, во сне увидеть – к успеху.[38]

Поверье основано на ассоциации беременной с плодородием, продолжением жизни. Считалось, что если она трижды ударит корову своим пере­дником, та будет лучше телиться. Верили и в то, что уход за беременной женщиной излечивает от бесплодия. Точно так же, но уже от обратного, объясняется поверье, что нельзя беременной жен­щине отказывать в еде, – не то убыток будет у то­го, кто отказал.

· Беременная не должна есть тайком: ребенок ро дится пугливым или вором.[39]

Эта примета направлена на защиту беремен­ных: еда тайком, в темноте, на ходу и не полезна, и может привести к внезапному испугу. Посред­ством приметы пытались влиять и на отношение мужа к беременной: ее повышенный аппетит надо воспринимать доброжелательно, не заставляя ее спешить или прятаться.

· Только ребенок сделает первые шаги – матери на­до между его ступнями ножом провести. [40]

Реальной основы и под этим суеверием нет: речь идет о несуществующих мистических путах, которые надо разрезать, чтобы они не мешали в дальнейшем. Это суеверие сильно и по сей день.

· Тот, кто родился в новолуние, будет жить долго и счастливо.[41]

Логично, если учесть влияние Луны как на мо­ря и океаны (приливы и отливы), так и на тело че­ловека, преимущественно состоящее из жидкос­ти. «На возрастающей Луне» матери легче ро­жать, ребенку – появляться на свет.

Полнота же Луны трактуется как полнота жиз­ни (долголетие) и богатство.

· Нельзя давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме.[42]

Сейчас это поверье соблюдается менее всего, и мы сплошь и рядом встречаем Иванов Иванови­чей, Сашу-большого и Сашу-маленького ... Поверье же вводило строгий за­прет, и хранители традиций объясняли, что один из тезок может заболеть и даже умереть. Основывалось поверье на том, что у каждого свой Ангел-хранитель, в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он не в состоянии уберечь каждого из них.

· До тех пор, пока ребенок не научится говорить, его нельзя кормить ни ухой, ни рыбой.[43]

Здесь прямая связь с тем, что рыбы «не разго­варивают». Следовательно, и ребенок может остаться немым. Но, думается, нельзя исключить и более прозаичное, бытовое пояснение: в ухе и в рыбе встречаются мелкие кости, и ребенок, еще не научившийся говорить, не сможет сказать о том, что он подавился или укололся костью, что чревато осложнениями и даже гибелью малыша.

Приведем несколько пословиц и поговорок которые давно бы­туют в народе.

Пословицы и поговорки

Ласкай и кота, коли не родила дитя.

Свое дитя и горбато, да мило.

Свой дурак дороже чужого умника.

Слепой щенок, и тот к матери ползет.

Родная мать высоко замахивается, да не больно бьет.

Родная мать и бьет - ак гладит, а чужая, и гла­ дит - так бьет.

У кого детей нет - во грехе живет.

Маленькие дети не дают спать - большие не да­ ют дышать.

Яблочко от яблони недалеко падает.

Дитятко - что тесто: как замесил, так и взо­ шло.

Засиженное яйцо - болтун, занянченный сынок - шатун.

Что мать в голову баловством вобьет, того отец кулаком не выбьет.

Живот болит, а детей родит.

Горьки родины, да забывчивы.

Сын - домашний гость, а дочь в люди пойдет.

Сын мой, а ум у него свой.

Глупому сыну и родной отец ума не пришьет.

Как Бог до людей, так отец до детей.

3. 2. Предсвадебные поверья и приметы

Cоздание семьи – один из наиболее ответ­ственных и важных моментов в жизни че­ловека. К такому событию всегда готови­лись загодя, задолго до свадьбы. У всех народов есть свои обряды, сопряженные с выбором невес­ты, со сватаньем, рукобитьем и т.д. Естественно, всему этому сопутствуют и приметы, поверья. Все они направлены на то, чтобы предстоящая свадь­ба состоялась, не разладилась, чтобы будущая се­мья была прочной и счастливой.

Приметы и поверья

· Обметешь кого-либо веником – навсегда холостым останется (замуж не выйдет).[44]

Поверье связано с несколькими символами: кругом, веником, мусором. Веник символизирует крепость дома (все прутья связаны вместе), отго­няет нечистую силу. Но если им при обметании за­мыкается круг, то человек так и останется одино­ким в этом символическом круге. Верили также, что души умерших могут найти пристанище в до­машнем мусоре.

· На углу стола сидеть – семь лет в девках оста­ваться (не жениться).[45]

Четыре угла замыкают плоскость стола, его пространство. А на углу сидеть – значит угла не иметь, потому что он в этом случае вне человека, направлен от него, не захватывает его в поле своего влияния.

· Сватья в доме невесты не должна садиться. Ся­ дет – дело не пойдет.[46]

Говорят, что если сватья сядет, то и дети потом у молодых поздно на ноги встанут. Если пить согласится, то и дети пьяница­ми вырастут. Если уговорят поесть, то и дети обжорством страдать будут.

· Перед венчаньем жениху и невесте в одежду надо булавки воткнуть.[47]

Это для того делается, чтобы колдун или про­сто завистник не сглазил молодых.

· Сваха перед началом переговоров о свадьбе греет руки у печи – иначе толку от сговора не будет.[48]

Примета восходит к поверью, что в печи оби­тают души умерших. Грея руки, сваха как бы при­ветствует их.

Сваху обычно встречали припевом «Ой, Лада, Лада!», чем призывали в помощь древнерусскую богиню Ладу – покровительницу любви и браков. С той поры и говорят: «свадьбу ладить», «в семье лад», то есть вспоминают имя Лады.

Пословицы и поговорки

Не кормил, не поил, а целует.

Кто хочет жениться, тому и ночь не спится.

Иссушила молодца чужая девичья краса.

Много выбирать – женатым не бывать.

Не кайся, рано вставши, – кайся, рано женив­шись.

Не найдешь паренька – выйдешь и за пенька.

Просватанная девка – что проданная.

Сватался, сватался, да и спрятался.

Дочку замуж выдать – не пирог испечь.

И хорошая невеста плохой женой становится.

Чего девушка не знает, то ее и красит.

Не уберечь дерево в лесу, а девку в людях.

Верь хлебу в закрому, а девушке красной – в терему.

3. 3. О женихах, невестах , тили-тили тесто

Cейчас говорят: свадьба-женитьба, а раньше не случайно в ходу было выражение свадь­ба-судьба или « Смерть да жена – Богом суждена».

Потому что семья создавалась один раз и навсегда. К этому под­ходили с огромной ответственностью; в выборе жениха (невесты), в подготовке к свадьбе участво­вали десятки родственников.

Конечно, нужно было соблюсти все обряды, большое значение придавалось и приметам: в какое именно время лучше всего играть свадьбу; чего из­бегать, чтобы не навредить молодым; как уберечь их от недоброго взгляда, злых намерений и т.д.

Приметы и поверья

· В мае жениться (замуж выходить) – весь век ма­яться.[49]

В народе говорят и так: «Рад бы жениться, да май не велит» или: «Добрые люди в мае не же­нятся». Это связано прежде всего с тем, что в мае начинаются полевые работы, которые заверша­ются только осенью. Май считался тяжелым меся­цем и потому, что зимние запасы уже заканчива­лись, а летней пищи еще не было. В мае старались не только не жениться, но и не свататься: счита­лось, что крепкой майская семья не будет. Близко к этому поверью и такое: «В мае родить­ ся – весь век промаяться».

Это пове­рье и поныне сохраняет свою роль в сельской ме­стности, где все подчинено земледельческому цик­лу. Но и горожане стараются его не игнорировать.

· Потерять обручальное кольцо , – плохая примета.[50]

Примета не несет на себе особой нагрузки, построена только на внешнем символе. Действительно, потеряв кольцо в такой момент, можно испортить себе и своей половине настрое­ние, особенно если кто-то из брачующихся суеве­рен. Но корни у этой приметы есть, и уходят они в те времена, когда сам символ – кольцо – истолко­вывался как символ вечности. оброненное кольцо наводило на мысль о том, что этот брак не вечен.

· У кого во время венчания свеча быстрее сгорит или погаснет, тот из брачующихся и умрет скорее.[51]

· Если во время венчания венец упадет, то тот, над кем его держали, вскоре умрет.[52]

Эти и многочисленные им подобные поверья построены на символах (как и поверье о кольце). Горящая свеча символизирует жизнь (погасла она – и жизнь угасла), венец – вечность, платок уронить – к слезам. Вообще молодоженам не рекомендуется ронять что-либо: это к урону, к потере.

· Никто не должен жениху и невесте дорогу перехо­дить.[53]

Переход дороги кому бы то ни было истолковано в народе как ее «перерезание», наруше-цельности пути. Злые люди специально старались пересечь дорогу перед свадебным поездом, чтобы лишить молодоженов удачи в жизни. Что­бы избежать этого, впереди свадебной процессии идут люди, которые принимают на себя это зло.

· Если колокола во время венчания звонят, это к счастью.[54]

Время свадьбы, особенно перед венчанием, это период наибольшей уязвимости. Считается, что в этот проме­жуток времени злые силы, направленные против них, против их будущего семейного счастья. А колокольный звон разгоняет их, ибо это голос Божий; следовательно, молодые оказываются под покровительством светлых сил. Наукой ныне доказано, что коло­кольный звон и в самом деле очищает воздух. Иное дело, если колокола зазвонят, когда мо­лодожены уже покидают церковь: это истолковы­вается как знак скорой смерти одного из них.

· Перед тем как молодоженам в дом войти, под по­ рог кладут незапертый замок; как только вошли – за­мок запирают на ключ и выбрасывают.[55]

Этот обычай символизирует, что через свою вольную, «открытую» жизнь молодые уже переша­гнули. Запертый замок тут же выбрасывают – так, чтобы его нельзя было найти, – например, в коло­дец. Считается, что после этого муж и жена будут неразлучны.

· На свадьбе всегда кричат «Горько!»

Обычай этот имеет давнюю историю. Раньше невеста обходила гостей с подносом; гость клал на него деньги на обзаведение хозяйством, брал сто­ящую на подносе чарку, выпивал и говорил: «Горь­ко!», подтверждая, что выпил за здоровье моло­дых водку, а не воду; после этого он целовал неве­сту. Те, кто денег не давал, просто выпивали, гово­ря «Горько!» и довольствуясь наблюдением за по­целуями других. Постепенно этот обычай заме­нился шутливым требованием все новых поцелуев от самих молодоженов.

· Неожиданный дождь в день свадьбы - к богатству в молодой семье.[56]

Это связано с отношением к дождю как к не­бесному явлению, имеющему магическую силу. Без дождя и в самом деле немыслимо плодородие, урожай, а значит, и богатство. Кое-где существует обратное поверье: дождь – это к слезам; но оно распространено значительно меньше.

· Свадебный венок выбрасывать нельзя.[57]

Свадебный венок – непременное украшение невесты по сей день (сейчас, правда, от него ос­тался лишь букетик мирта в прическе невесты); он символизирует, наряду с кольцом и венцом, веч­ность. Во время вен­чания венок служил и оберегом, поскольку в него часто вплетались обереговые растения (напри­мер, базилик). А выбрасывать свадебный венок не разреша­лось потому, что ему приписывались целебные и даже лечебные свойства: цветы для него и специ­ально подбирались, и получали заряд светлой энергии в период венчания и свадьбы.

Пословицы и поговорки

Девка после сговора на улицу не ходит.

Выбирай такого дружку, чтоб загадки разгады­ вал.

Наперед икону целуй, потом отца и мать, потом хлеб-соль.

Под венец по оврагам не ездят.

Золото с золотом свивалось, жемчужина с другою скаталась.

Быть на свадьбе да не быть пьяну – грешно.

Как наденут венец, так всему конец.

Была под венцом – и дело с концом.

Суженого и конем не объедешь.

Честным пирком да за свадебку.

Смерть да жена – Богом суждено.

Не страшно жениться – страшно к тому делу приступиться.

Страшно видится, а стерпится – слюбится.

Жениться – не лапоть надеть.

Женишься раз, а плачешься век.

Добрая жена к дому приучает, худая от дому от­лучает.

Дай Бог с кем венчаться, с тем и кончаться.

Жениться, так не лениться – хоть не хочется, а вставай.

Женился на скорую руку, да на долгую муку.

Красота приглядится, а щи не прихлебаются.

Приданого – деревянный горшок да свиной рожок.

С вечера – девка, с полуночи – молодка, а на заре – хозяюшка.

Добрая свадъба неделю длится.

Добрая жена – веселье, а худая – злое зелье.

Птица крыльями сильна, жена мужем красна.

У плохого мужа жена всегда дура.

Честный муж одну только жену обманывает.

Жены стыдиться – детей не видать.

Всякая невеста ждет своего места.

Жену с мужем судить, кроме Бога, некому.

3. 4. Поверья о жилище

Дом для человека – одна из важнейших жиз­ненных ценностей. В нем появляются на свет, живут и умирают. Поэтому с домом и всем, что его олицетворяет (печь, стол, угол и т.д.), связано очень много примет, поверий и суе­верий. Поскольку «без дома и человек – сирота», то придумано немало суеверий, ни на чем, казалось бы, не основанных. Народ постарался зафиксировать каж­дую мелочь – от неожиданного стука до воя в печ­ной трубе, от способов хранения веника до време­ни выметания мусора.

Приметы и поверья

· Первым в новый дом пускают кошку.[58]

В этом поверье есть мистический смысл. Связан он с тем, что начало нового дела, нового этапа жизни требует жертвы. Роль жертвы и брало на себя животное. Считалось, что тот, кто первым переступит порог нового дома или переночует в нем, первым и умрет. Можно добавить еще одно толкование: кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка – колыбель.

· На первую ночь в новом доме надо петуха запереть.[59]

Ясно, что причина этого поверья в том же, что и предыдущих. Главное – принести жертву, и желательно, чтобы она была как можно менее «кровавой», не человеческой. Кроме того, петуху в славянской мифологии приписывалась способность, разгонять нечистую силу (три раза петух прокукарекал, возвещая о рассвете, – и черти разбежались).

Впускают в дом петуха и по той причине, что он считался одним из символов плодородия. Следовательно, его пребывание в новой избе обеспечивало новоселам появление детей и богатство.

· На Федору не выноси из избы сору.[60]

В каждой избе есть «дедушка», «хозяин» – Домовой[61] . Живет он, где сам захочет, – за печкой, или в чулане, или под порогом. Любимый его предмет в доме – веник. В Федорин день(24 сентября) Домовой из-под веника не выходит, поэтому хозяйке надо быть осторожной, чтобы с мусором не выкинуть и «дедушку», не то он обидится и пакостить начнет.

· Перебираясь в новый дом, старый веник с собой неси.[62]

Это поверье, как и предыдущее, связано с тем, что под веником может жить Домовой. Но, кроме того, в народе сложилось непростое отношение к венику. Поскольку с помощью веника избавляются от грязи, ему приписывают и возможность избавлять от нечистой силы (метут им дорогу перед молодоженами и т.д.). Если веником выметали солому, на которой обмывали покойника, такой веник обязательно вы­брасывали. Но старый веник при переезде в новый дом обязательно брали с собой: во-первых – чтобы пе­ренести Домового; во-вторых – чтобы на выбро­шенный веник не наступили и тем самым не при­чинили хозяевам неприятностей. Не навели порчу.

· Не свисти в доме - денег не будет.[63]

Нельзя свистеть в доме, а то он опустеет. К свисту в народе вообще отношение отрица­тельное. Свист – забава бездельников. А мис­тически это ассоциируется со свистом ветра, ко­торый может унести из дому деньги, добро.

· Мыть или подметать пол сразу после отъезда близкого или гостя – все равно что вымывать, выме­ тать его из дому.[64]

Человек ушел, но атмосфера в доме, где он пробыл какое-то время, еще осталась, как остается и некий «ду­ховный след» от пищи на посуде, из которой толь­ко что ели.

· Веник должен стоять в углу ручкой вниз: это спасает от злого глаза.

Веник воспринимается не только как предмет для уборки в доме, но и как один из немаловажных мистических символов. Мусор связывали с неприкаянными душами умерших, а веник ведь в постоянном соприкосновении с мусором. Веник – и одно из пристанищ Домового. В то же время на венике (на метле) летают ведьмы, нечистая сила заметает им свои следы, посредством оставленного где-нибудь нерадивой хозяйкой веника можно навести порчу, наслать болезнь. Ставить его ручкой вниз – значит, использовать его защитную функцию, а именно – призывать на помощь Домового и показывать врагам дома, что вы готовы их вымести. В сущности же, бережливые хозяйки всегда держат веник ручкой книзу по той простой причине, что так он дольше служит. И, наконец, ручкой вниз можно поставить только чистый веник, на что подспудно и наталкивает этот обычай.

· Хранить разбитую посуду – к несчастью.[65]

Разбитая посуда символизирует нецёлостность, а ее хранение в доме может привести к разладу, несогласию.

Не зря сохранилось старинное поверье: «Посуда бьется – к счастью». Все уж забыли, что это имеет отношение к невес­те, и повторяют, просто чтобы не омрачать себе настроение.

· Двери начали скрипеть - к несчастью[66] .

Это поверье может быть объяснено так же, как и поверья о печи или пороге. Дверь – не только реальная защита от посторонних, но и символиче­ское препятствие для нечистой силы. Естествен­но, что ее скрип воспринимается как своего рода предупреждение.

· При переезде в новый дом не оставляй в старом мусора: по нему могут порчу навести.[67]

Очень дельный совет, особенно если представим те слова и мысли новых хозяев, которые будут адресованы неряхам. А слово, как известно, обладает силой!

· Чтобы уберечь дом от колдунов и злых людей, надо воткнуть в дверь булавку или иглу острием наружу.[68]

Поверье связано с отношением к острым предметам как к мистической защите от недоброжелателя. При этом не имеет значения, видит он иглу или нет. Главное, чтобы хозяева были спокойны, зная, что злой взгляд обезврежен.

Мистическая сила приписывалась и растениям-оберегам, которые либо имеют колючки (чертополох), либо способны вызывать жжение (крапива), либо обладают резким запахо(мята), острым вкусом (перец).

· Не начинай строить дом на старости лет, а то скорей умрешь.[69]

Есть и другой вариант этого поверья:

· Покупать новую одежду на старости лет – к смерти.[70]

В основе поверья обычный закон: на старости лет не знаешь, достроишь ли ты дом, долго ли тебе носить новую одежду.

· Когда в доме подметаешь, мети не к порогу, а от порога, – не то все богатство выметешь.[71]

Мести к порогу – значит двигаться за пределы своего дома, своего пространства. При этом вместе с мусором можно вымести что-то свое – хорошее, ценное. Даже во дворе после выноса покойника мусор мели по направлению к дому, мотивируя это желанием, чтобы все живые в доме остались.

· Передний у гол в доме трещит – несдобровать хозяину.[72]

Угол для славян – не только символ собственного дома (свой угол иметь), но и одно из мест обитания Домового. В некоторых местностях считают, что в углу вообще живет нечистая сила. Неожиданные звуки — треск, стук, доносящиеся из угла, считались знаком потусторонних сил.

· Стук в доме без причины – к чьей-либо смерти.[73]

Считается, что чья-то душа пришла и предупреждает о скором покойнике в доме. Или другое версия – домовой выживает.

· Вымести сор из дома, где покойник лежит, до его выноса – значит всех живых из дома вымести.[74]

Поскольку в домашнем мусоре сохраняется часть ауры покойного, то мусор не надо выметать, пока тело находится в доме. Если это делать раньше, то душа умершего будет неспокойна: часть ее уже выметают, как бы спеша избавиться от нее.

Пословицы и поговорки

Держись друза старого, а дома – нового.

Купи хоромину житую, а шубу шитую.

Своя хатка – родная матка.

В гостях хорошо, а дома лучше.

Не красна изба углами – красна пирогами.

Всякий дом хозяином держится.

Не дом хозяина красит, а хозяин – дом.

Добрая жена дом сбережет, а худая рукавом растрясет.

Домом неуправил, так и городом иеуправишь.

На чужбине и собака тоскует.

Дома сидеть – ничего не высидеть.

Своя ноша не тянет, свой дым глаз не ест.

На что и клад, если в семье лад.

Любовь да совет – так и нужды нет.

Кума немила – и гостинцы постылы.

Хорошо тому жить, у кого бабушка ворожит.

У кого есть дед, у того и обед.

Бабушке один только дедушка не внук.

Корми деда на печи: и сам будешь там.

Нет чёрта в доме – прими зятя.

Хлеб-соль кушай, а хозяина слушай.

3. 5. Соль рассыпалась – к ссоре ли?

Еда у всех народов – не просто принятие пищи, насыщение, но и целый ритуал, разработанный на протяжении веков. Поскольку без пищи нет жизни, то и воспринимается она как Божий дар, за который надо благодарить. Нет ничего случайного в этом ритуале: за столом у каждого своё место; одни продукты употребляются в скоромные дни, другие в постные; без фруктов (витаминов) нельзя оставлять детей; особенно вкусные, требующие больших хлопот блюда готовятся в праздничные дни, для гостей.

У славян еда немыслима без хлеба. «Хлеб – всему голова», его обожествляют, хлебом-солью встречают гостей. С хлебом связано и большое число поверий.

Приметы и поверья

· Большой урожай хлеба – к близкому голоду.[75]

В основе поверья лежит наблюдение над цикличностью урожаев и неурожаев. За урожайным годом нередко следовал неурожайный. Поверье настраивало на экономию и предусмотрительность.

· С ножа не ешь – злым будешь.[76]

Поверье связано с мистическим восприятием ножа как оберега от нечистой силы. Следовательно, относиться к нему надо уважительно. Если человек ест с ножа, он может поранить язык или губы. Тут уж и злым станешь.

· Хлеб выбрасывать – большой грех. Кто недоеденные куски бросает, а не птицам скармливает, тот бедным станет.[77]

Поверье очень древнее, и смысл его ясен: хлеб надо беречь, он вырос с помощью Дажьбога (Солнца), на его выращивание, обработку затрачено много труда. Кто не бережлив к хлебу, того небесные силы накажут. Кто не бережлив, тот обречен быть бедным. К птицам у народа издревле было бережное отношение, так как птицы символизировали души умерших. Лучше отдать хлеб им и тем самым совершить благой поступок, чем выбросить кусок без всякого смысла.

· Отговев, надо купить связку бубликов и разделить с друзьями и близкими – тогда увидишься с ними и на том свете.[78]

Говеть – означает: соблюдать строгий пост, ничего не есть. Говеют, готовясь к исповеди и причастию. Соответственно разговеться – означает: завершить пост, начать есть. Вот здесь и предлагается, отговев, разговеться бубликами. Бублик – еще один символ круга, вечности. Связка бубликов включает в эту символическую вечность всех близких, друзей. Как бы совместное преломление хлеба.

· Первый блин – заупокойный. Его кладут на подоконник, приговаривая: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок!»[79]

Блины у славян – любимое обрядовое блюдо. Это связано с тем, что блин олицетворял собою Солнце, солнечный диск, – а Солнцу славяне в древности поклонялись как верховному бог. Блины пекли и на Масленицу (встречая приход весны, яркого Солнца), и на свадьбу, и на поминки. С первым блином связано немало поверий, и каждое из них основано на том, что он предназначен для души умершего. Блин специально оставляют либо на подоконнике, либо на могилке.

Блин это и символ вечности (круг).

· Не ешь горох натощак – кого-нибудь сглазишь.[80]

Поверье связано с двояким отношением к гороху. С одной стороны, это один из магических символов плодородия (им обсыпают невесту, желая новой семье много детей). С другой стороны, горох – еда достаточно тяжелая и добавляться должна в пищу понемногу.

· Горшок с кашей в печи треснул – не к добру.[81]

Горшок с кашей – один из символов благополучия в доме. Уважительное отношение к горшку в печи усиливается еще и тем, что он круглый и горячий (отзвуки обожествления Солнца). С помощью печного горшка (как и веника) переносили из старого жилища в новое Домового. Печной горшок нередко использовался и при гадании, для связи с душами умерших.

· Не ешъ во время учения: заешь выученное.[82]

Это же поверье относится и к чтению во время еды. Во время еды кровь приливает к желудку, а не к мозгу, поэтому выученное «заедается», то есть попросту не воспринимается, не запоминается. В поверье отражено и уважительное отношение к еде, к самому процессу приема пищи.

· Ложку на столе после обеда забытъ – к гостю.[83]

Эти и многие иные приметы и поверья, связанные с гостем, основаны на нераздельности гостя и угощения, пищи. Оставить ложку на столе после того, как все уже сыты, отобедали, можно только для гостя. То есть все, что случайно оказалось за столом лишним, – для другого или в память о другом. В день поминовения близкого человека для него даже ставили отдельный прибор.

· Ладонью крошки со стола не смахивай, а то этой же ладонью крошки просить придется.[84]

Запретительное поверье, подчеркивающее уважение к хлебу. Даже крошки надо собрать и съесть. Или птицам отдать, но ни в коем случае не смахивать на пол.

В начале и в конце обеда съесть кусочек хлеба с солью - к счастью.[85]

Хлеб-соль – не только символ гостеприимства, но и магический оберег. Считалось, что соль защищает от нечистой силы и ее полезно съесть вместе с другим святым продуктом – хлебом.

«Хлеб да соль!» – традиционное пожелание добра, достатка, хорошего аппетита. А хлебосольство близко по значению к гостеприимству.

Наконец, еще одно пояснение к этой примете: если можешь перед обедом хлеб с солью съесть – значит,голоден; а если и после обеда можешь – значит, не переел. Хорошая примета.

· Муха в суп попала - к подарку.[86]

Примета направлена на то, чтобы успокоить человека, скрасить небольшую досаду.

· Отрезав ломоть, не втыкай нож в каравай – это к голоду.[87]

Примета отражает особое отношение к хлебу, не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим: заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека – тоже съешь его силу. Давшего во время еды хлеб со стола собакам ожидает бедность и т.д. А воткнутый в хлеб без дела нож – это кощунство. Хлеб может обидеться и лишить дом своего покровительства.

· Пересаливает женщина еду - значит, влюбилась.[88]

Связано с одним из любовных заговоров, который предполагает соление пищи для «возлюбленного: чтобы все получилось, девушка соли не жалела. Один из свадебных обрядов требовал, чтобы пищу для родителей жениха солила невеста; в этом случае, дабы ее не заподозрили в жадности, она бросала соли в горшок побольше. В подобных случаях пересол был следствием не ошибки, а умысла, первопричина которого – в желании добиться любви.

Оказывается, в состоянии влюбленности женский организм ощущает нехватку соли, поэтому она и пересаливает пищу, сама того не ведая, ибо то, что уже солоно для других, ей кажется в самую пору.

· Соль рассыпать – к ссоре. [89]

· Собери просыпанную соль в щепоть и брось через левое плечо, смеясь при этом, – тогда все обойдется. [90]

Соль – один из наиболее древних пищевых оберегов. В этом качестве она известна с добиблейских времен. То, что она не портится от времени, позволило относиться к ней как к символу вечности. На Руси соль долгое время была дорогой, что способствовало отношению к ней как к очень ценному продукту. Соответственно просыпать соль – значило навлечь на себя гнев. Считается, что соли боится нечистая сила. Именно поэтому возник обычай встречать гостей хлебом-солью – символом благополучия (хлеб) и оберегом от темных сил (соль). Тот, кто отведал с тобой хлеба-соли, не может быть врагом.

Просыпать соль – значит способствовать торжеству враждебных сил. Чтобы этого не случилось, надо или трижды сплюнуть через левое плечо, или бросить через левое плечо щепотку соли. Считалось, что именно за левым плечом – нечистый. И раз уж ты просыпал соль, то брось в него – не огорчаясь, а смеясь.

· Если за столом попросят передать соль, обязательно надо улыбаться, передавая, - не то поссор итесь.[91]

Затаенный смысл совета кроется в том, что передающий рискует просыпать соль, – и тогда он невольно рассердится на попросившего. Чтобы этого не случилось, улыбайтесь, не нервничайте. К тому же улыбка – это проявление хороших манер.

· Посуду с питьем нельзя держать открытой – вражья сила поселится.[92]

В оставленной на ночь открытой посуде с питьем нечистая сила резвится. Считалось, что открытые, незащищенные сосуды подвержены нападению всякой нечисти чаще, чем закрытые. Суть поверья в том, что воду (как и прочее питье) надо закрывать, чтобы не попадали в нее мошки, мухи, пыль и т.д.

· Каша выходит из горшка к выходу из печи – это к несчастью, а если к дальней стене – к изобилию.[93]

Несмотря на то что в этом поверье собрано сразу три символа (каша, горшок, печь), суть его довольно проста, ибо строится на внешнем сопоставлении; к выходу из печи – значит, и к выходу из дому, а к стенке – значит, в доме прибавится, изобилие будет. На мистическом уровне это толкуется как деяния обитающих в печи духов: выталкивают они пищу или оставляют себе, тем самым выражая благосклонность.

· Поперхнулся за столом - значит, кто-то к обеду спешит.[94]

Торопливость в принятии пищи переносится па торопящегося гостя. «Сколько за столом, столько и в Царстве Небесном», и потому не спеши, относись к еде с уважением. Любое происшествие за столом – не случайность, а знак Свыше.

· Соль в огонь просыпать – к ссоре.[95]

Поверье очень близко к одному из предыдущих: «соль просыпать – к ссоре». Но если, просыпав соль на пол, можно собрать ее и бросить через левое плечо в глаза искусителю, то, просыпав в огонь, ее уже не соберешь. И тогда искуситель устраивает ссоры с ближними.

Пословицы и поговорки

Хлеб – всему голова.

От хлеба-соли не отказываются.

Хлеб да соль платежом красны.

За обедом – соловей, после обеда – воробей..

Только ангелы с неба не просят хлеба.

Каков ни есть, а хочет есть.

Дыры в глотке ничем не зачинишь.

Нет той птицы, чтобы пела, да не ела.

Брюхо – злодей: старого добра не помнит,.

Кто как ест, так и работает.

Сам сыт, а глаза всё голодны.

Хлеба ни куска, так и в горле тоска,

Без соли невкусно, а без хлеба несытно.

Ешъ щи – будет шея бела, голова кудрява.

Кисель зубов не портит.

Не поглядев на пирог, не говори, что сыт.

Дома ешь что хочешь, а в гостях – что велят.

С медом-то мужик и лапоть съел.

Чаем на Руси никто не подавился.

3. 6. Поверья о животных

Присматриваясь к повадкам животных, птиц, рыб и насекомых, человек обнаруживал некоторые закономерности в их поведении, связь с явлениями природы, с событиями в семейной жизни. Так появились приметы и поверья.

Заметив купающихся воробьев, делаем вывод, что быть дождю. А если черный кот дорогу перейдет – предпринимаем целый ряд предохранительных мер. Что же кроется за этими и другими поверьями?

Приметы и поверья

· В доме тепло, а кошка на печке лежит – быть морозу.[96]

Если кошка голову под брюхо прячет – к морозу. Если летом кошка спит калачиком – к близкому ненастью. Кошка очень чувствительна к погодным переменам и может предчувствовать их. Тяга к теплу перед похолоданием у кошек осталась и после исчезновения печей. Если вы внимательно понаблюдаете, то увидите, что перед морозом кошка лежит на батарее парового отопления: она словно бы набирается тепла на период холодов. Значит, есть смысл учитывать народные приметы, в которых явно просматривается причинно-следственная связь.

· Кто кошку любит – дом от беды бережет.

· Кота убить – семь лет удачи не видать.

· Кошку в дорогу не берут: от нее лошади сохнут.[97]

С домом кошка (кот) связана навечно: она и мышей ловит, и самое здоровое место находит, и погоду предсказывает, и хозяину (хозяйке) во время болезни пытается помочь. Кошка бережет дом и от змей: они очень боятся кошек. Что касается лошадей, то они действительно становятся пугливыми, чутко реаируя на присутствие кошки, которую узнают по запаху. Лошади генетически опасаются всех кошачьих: тигров, львов – заодно и их мелких родственников кошек. Поэтому для них «страшнее кошки зверя нет».

· Волк дорогу перебежал – к счастью .[98]

Волков всегда боялись и даже признавали за ними родство с нечистой силой. Объяснением приметы может служить то, что опасность миновала.

Порождением нечистой силы, волк в то же время находится во вражде с нею. Поэтому его когти, зубы и шерсть нередко используются в народе как средство от болезней.

· Божию коровку никогда не убивай – бедой обернется.[99]

Запрет основан на необходимости охранять это насекомое, чрезвычайно полезное в сельском хозяйстве, ибо оно уничтожает тлю.

· Воробей – проклятая птица, надо его гнать от дома.[100]

Суеверие это уходит корнями в легенду об Иисусе. Во время распятия Иисуса ласточки уносили в своих клювах гвозди подальше от креста, а воробьи снова их приносили. Считается, что с той поры они прокляты и потому не шагают, как прочие птицы, а прыгают: па их лапах висят невидимые оковы.

· Не удивительно в этой связи и такое поверье: если воробей влетит в избу – это к вестям о покойнике.[101]

Имеет право на существование и бытовая версия: воробья отовсюду гонят из-за того, что он – воришка.Есть примета: если воробей привидится во сне – это к любовным делам.

· Если ворон сядет на крышу дома и прокаркает, то в доме вскоре кто-то умрет.[102]

В основе лежит отношение к ворону как к изначально зловещей птице[103] . Наверное, нет ни одного поверья, ни одной приметы, где ворон играл бы положительную роль. Причина в том, что питается он падалью. Прилетел ворон – быть мертвечине. Даже во сне увиденные ворон или ворона означают смерть, голод, в «лучшем случае» – неприятности.

· Паука нельзя убивать – несчастье случится. [104]

Но существует и обратная примета: хочешь счастья – убей паука.

· Залетела бабочка в дом – выпусти, а то будет несчастье.[105]

Примета основана на уверенности, что бабочка – это душа умершего. Залетевшую в дом бабочку убивать нельзя – надо осторожно поймать ее и выпустить в окно (как и залетевшую в дом божью коровку).

· Кто ласточку убьет, того покинут удачи в домашнем хозяйстве.[106]

Ласточка устраивает гнездо рядом с человеческим жильем. Она любит светлые сухие места и в нездоровом месте жить не будет. Поэтому люди радуются появлению ласточки над карнизом своего дома и оберегают ее..

· Лошадь спотыкается – удачи не жди .[107]

Лошадь – умное, тонко чувствующее животное. Она чутко реагирует на опасность: прекрасное обоняние позволяет ей издалека реагировать на запах хищника. Чует она и воду, траву, даже если до них еще значительное расстояние. Спотыкающаяся лошадь может быть больной, что, естественно, предвещает неудачу в крестьянском хозяйстве.

· Слушая кукушку, звени мелочью в кармане – тогда деньги водиться будут.[108]

С кукушкой в народе связано гораздо больше запретов и негативных наблюдений, чем положительных. Ее голос в непосредственной близости к дому предвещает чью-либо смерть и т.д. Но, поскольку она имеет особенность куковать подолгу, народ связывает это с возможностью что-нибудь загадать: продолжительность ли жизни или, как в данном случае, денег столько, сколько она накукует.

· Куры все враз закудахтали – ссоры не миновать.[109]

О курах существует множесво пословиц: носится, как курица с яйцом; курица гогочет, а петух молчит; скажешь курице, а она всей улице – и т.д. Еще одна наодная мудрость: «Не слушай, где куры кудахчут, а слушай, где Богу молятся».

· Кот лапкой морду умывает – гостей намывает.[110]

Связь между котом и гостями скорее обратная: после ухода гостей накормленный кот умывает мордочку. Впраздник гости идут друг за другом; остатков пищи много, и коту раздолье – только успевай умываться.

· Черная кошка дорогу перебежит – не видать удачи в этот день.[111]

Надо или повернуться вокруг своей оси, или, разломив на две части прут, бросить обломки в разные стороны. Можно на правой руке скрестить пальцы, положив средний на указательный.

Черная кошка – один из наиболее зловещих символов в славянской мифологии. Она напрямую связана с нечистой силой, с ведьмами. Этот мотив нашел широчайшее отражение и в народных сказках, и в литературе. Соответственно считается, что перебежавшая дорогу черная кошка может навлечь на человека неудачу.

· За подаренного кота обязательно надо дать выкуп, а то либо погибнет, либо убежит.[112]

Основа этой приметы больше мистическая, чем реальная; в старину всякое дело начиналось с жертвы – с выделения какой-то части своего достатка в пользу богов или людей. Даже поднося бокал к губам, часть его выплескивали на землю. Человеку ничего не дается даром, и потому, получая что-то себе, надо частью приобретенного поделиться с другими. Даже малейшего пустяка, не бери даром.

· Ласточки низко летают – к дождю.[113]

Это вполне реальная примета и объяснение достаточно простое. Ласточка летает с открытым клювом, захватывая им мошкару. Перед дождем атмосферное давление понижается, и мошкара летает низко над землей. Следовательно, и ласточки добывают этот корм, снижаясь.

· Среди зимы муха в доме летает – к покойнику.[114]

Суеверие из числа мистических. Одно из возможных объяснений его: если мертвое ожило, то живое должно умереть; ожившее тело мухи должно забрать чью-то душу.

· Черные тараканы в доме - к богатству, рыжие тараканы – к печали.[115]

Тараканы появляются там, где не очень тщательно убирают, где остаются крошки или любая иная пища. То есть, другими словами, там, где живут достаточно обеспеченные люди, позволяющие себе не считать куски. В жилище человека чаще всего обитают черные и «прусаки». Разделение тараканов на черных и рыжих явно сделано по той причине, что с рыжими труднее бороться, они быстрее плодятся.

· Если курица петухом запела, надо ей голову рубить, не то беду накличет .[116]

Признавая, что не к добру курица петухом поет, народ в то же время говорит: «Если курица петухом запела, будет кладлива». Суть поверья – мистическая: считается, что такая курица может стать оборотнем, а значит, надо от нее избавиться.

· Чтоб собака не сбежала, надо вырвать у нее из шеи клок шерсти. [117]

Поверье основано на принципе собственности и переноса части на целое. Раз хозяин владеет клоком шерсти, то символически – и всей собакой.

· Доедать то, что мышь грызть начала, – значит, зубы окрепнут.[118]

Похожее поверье касается и выпавшего зуба («На тебе, мышка, костяной, дай мне железный!).

Пословицы и поговорки

Что живо, то и хитро.

Конь о четырех ногах, да и тот спотыкается.

Ты боишься лошади, а она – тебя.

Корова на дворе – харч на столе.

Лишний глаз при дойке коровы – помеха.

Свинье только рыло просунуть – и вся пролезет.

Барашка убить – не душу сгубить.

От прыткой козы ни забор, ни запор не спасут.

Собаку грешно кликать человеческим именем.

Кто после собаки ест, у того горло распухнет.

Кошка-пустомойка: долго мылась, гостей не заманила.

Кошка да баба – в избе, собака да мужик – на дворе.

Кошка живуча: лишь девятая смерть ее донимает.

Собака крох подстольных ждет, а кошка – пролитого молока.

Труслив, что заяц, блудлив, что кошка.

Не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел.

Сколько волка ни корми – он все в лес глядит.

Лиса семерых волков проведет.

И у курицы есть сердце.

Лебедь летит к снегу, а гусь – к дождю.

Всякая сорока от своего языка гибнет.

Тетереву вся зима – одна ночь.

Змею выше глаз не подымай!

Пчела – Божья угодница: воск на свечи доставляет.

3. 7. Поверья о растениях

С давних пор народ глазами знахарей наблюдал за лечебными свойствами растений. По сей день зверобоем, васильками народные лекари излечивают болезни столь эффективно, что этому удивляются врачи. Услугами собирателей трав пользовались и цари, и деревенские жители. Считалось, что многие растения предохраняют от порчи. Без растений – деревьев, кустарников, трав, цветов – невозможно представить жизнь человека. Поэтому с растениями связано множество примет и поверий. Опытным мутем была обнаружена в природе целая аптека и кладовая витаминов. Приметы и поверья, связанные с растениями, условно можно разделить на четыре части: по отношению к природе, к здоровью, к нечистой силе и к привычкам человека.

Приметы и поверья

· Зацветет зимой комнатный цветок, дотоле летом расцветавший, – к смерти в семы.

Поверье это распространено не только в России, но и во многих других странах. Причину можно искать на символическом значении: зацвести среди зимы – значит, скоро погибнуть.

· Не спи возле белены – не проснешься.[119]

Употребление белены или долгое вдыхание запаха ее цветов приводит к галлюцинациям, временному расстройству рассудка и необдуманным поступкам. Говорят: «Дурит, словно белены объелся». Если долго вдыхать ее запах, можно и в самом деле умереть.[120]

· Горох рассыпать – к слезам.[121]

Поверье построено на внешнем сходстве слезы и горошины.

· Рябину нельзя рубить, особенно возле дома. Срубил – значит, скоро погибнешь или в доме мертвец будет.[122]

С рябиной связано много примет и поверий – как из-за красного цвета ягод, похожих на кровь, так и из-за того, что ее плоды используются в домашней медицине. Обильный урожай ягод на рябине предвещает долгую холодную зиму. Таким образом сама природа заботится о пропитании для птиц на зиму. Срубить рябину-кормилицу, особенно возле собственного дома, – значит лишить себя на зиму природного лекарства и оставить без пропитания птиц.

· Увидишь цветок сирени о пяти лепестках – съешь. Это к счастью, к удаче.[123]

Считается, что счастье также редко встречается, как и цветок с пятью лепестками. Поэтому, став его полным обладателем (съев), человек закрепляет за собою удачливость.

· Если снег растаял и на этом месте плесень появилась – к грибам.[124]

Речь идет не просто об урожае на грибы, а об изобилии грибов именно на этом месте. Плесень, появившаяся из-под снега, свидетельствует о грибнице.

· Сад поздно зацветает – к смерти хозяина.[125]

Объяснение то же, что и по поводу зимнего или несвоевременного цветения растений: несвоевременный расцвет грозит гибелью – и это символически переносится на хозяина.

· Кто вербу своими руками у дома посадит, тот себе заступ готовит .[126]

Имеется в виду, что этот человек умрет тогда, когда из посаженной им вербы можно будет вытесать лопату. Поверье относится к числу щадящих: верба растет долго, и к тому времени действительно можно умереть от старости.

В отличие от молодой вербы, символизирующей здоровье и плодородие, старая верба повсеместно считалась «проклятой», потому что ни плодов, ни тени она не дает. Такое дерево, особенно дуплистое, слыло прибежищем нечистой силы.

· Береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает.[127]

От молнии оберегает всякое высокое дерево, поскольку оно служит естественным громоотводом. Именно поэтому в поле во время грозы нельзя прятаться от дождя под дерево: будучи единственным возвышающимся объектом, оно в первую очередь станет жертвой молнии. Вообще береза – самое любимое славянами дерево. Оно включалось и в разнообразные магические обряды дохристианских времен. Кора березы служила «бумагой»: свитки из березовой коры сохранились в новгородских и других землях вплоть до XX века, свидетельствуя о грамотности древних русичей (еще до принятия христианства).

11 мая нового обычно начинают собирать березовый сок.

· Вековую ель рубить нельзя – к неприятностям.[128]

В народе считается, что старая, вековая ель – это жилище лешего( леший – олицетворяется сходно с домовым, его власть ограничивается лесами. Леший это русский Фавн или Сатир. Может явится к человеку в разных видах, но чаще всего показывается дряхлым стариком)[129] . Если ее срубить, то леший начнет мстить всеми ему доступными способами, вплоть до поджога. И уж точно станет сбивать с дороги в лесу, где он хозяин.

· Засохла липа в саду – к худу.[130]

Объяснение здесь такое же, как и в случае с рябиной и другими растениями, являющимися природной аптекой. Липа излечивает от простуды и других болезней, обеспечивает медосбор, в старину она же и обувала (лапти из липового лыка). То есть лишиться липы в своем саду – действительно, к худу.

· Просыпать нечаянно рожь – к удаче.[131]

Поверье основано на том же принципе, что и осыпание зерном молодоженов: зерно – символ тплодородия и жизни.

· Кто ест чеснок, того даже нечистая сила боится.[132]

Если толченый вареный чеснок приложить к нарывам, то они вскоре пройдут.

Пословицы и поговорки

Противное зелье лучше болезни.

На всякую болезнь свое зелье выросло.

В миске капуста – и стол накрыт.

Траву от травы отличишь, а в человечью душу не влезешь.

Нет таких трав, чтобы узнать чужой нрав.

Многие травы целебны, если собирать знаючи.

Горох да девка – завидное дело: всяк щиплет.

Много желудей на дубу – к плодородному лету.

Урожая на орехи двух лет кряду не бывает.

3. 8. Пустой бутылке на столе не место

Вещи, окружающие человека, всегда наделялись способностью или помогать, или вредить – в зависимости от ситуации. Точно так же обращалось внимание на то, как ведут себя вещи, расставшись с хозяином. К примеру, замечено: подаришь кому-нибудь кошелек пустой, без единой монетки, – в нем и деньги водиться не будут. А сколько поверий связано с вещами острыми! К ним у народа особенно осторожное отношение. Вокруг человека – огромное количество вещей, и каждая наделена своим характером, привычками, особенностями. Все их примечал народ, чтобы затем отразить в приметах и поверьях.

Приметы и поверья

· Есть из треснувшей, разбитой посуды – к несчастью, к «треснутой» жизни.[133]

Разбитая посуда всегда символизировала ущербность, несчастье – за исключением тех случаев, когда ее били умышленно (например, на свадьбе). Посудина с трещиной может разбиться в любой момент – и вы окажетесь ошпаренным кипятком, супом и т.п.

· Хочешь кошелек подарить – положи в него монетку или купюру, чтобы он никогда пустым не был.[134]

Это относится буквально ко всем вещам, которые предназначены для того, чтобы в них что-то хранилось, они чем-то заполнялись.

Точно так же не рекомендуется дарить пустыми сумки, чемоданы, даже посуду.Взяв ненадолго сковороду, соседка возвращала ее с тем, что пеклось в ней, чаще всего с блином. Считается, что вещь сразу должна привыкать к тому, что нельзя быть пустой.

· Двоим в одно время в зеркало смотреть нельзя: одного и того же человека полюбят и страдать будут.[135]

Зеркало – это один из самых магических, мистических предметов в доме. С его помощью гадали, его закрывали, когда в доме покойник (чтобы душа не заблудилась ), его убирали подальше от младенцев ( чтобы не испугались и немыми не остались ) и т.д. Мистически зеркало символизирует границу между мирами, вместилище душ. Считается, что в зеркале можно увидеть и свою старость, и свою смерть. Данное суеверие построено именно на мистическом восприятии зеркала: запечатлев себя вместе с кем-то в одном пространстве, в дальнейшем ко всему будешь иметь отношение только вместе с ним. В частности, полюбишь вместе с ним одного и того же человека.

· После заката Солнца ни денег, ни вещей в долг не дают: возврата не будет.[136]

Закат Солнца символизирует наступление временного царства тьмы, темных сил, которые только того и хотят, чтобы поссорить людей. После заката Солнца не позволялось также разрезать новую ковригу хлеба, выбрасывать мусор и т.д. Другими словами, нельзя ни начинать нового дела, ни выносить что-либо из дома (защищенного пространства) за его стены, за порог, ибо это – в ущерб.

· Чтобы деньги водились, надо смотреть на только что народившийся Месяц, держась при этом за деньги или за золото.[137]

Стать богатым – нормальное желание всякого человека, ибо богатство дает независимость. Поэтому с возможностью достигнуть богатства народ связывал множество примет: тут и длинные волосы, и шуба ворсом кверху, и муравьи, и даже тараканы, и крик кукушки, и умывание водой, в которой лежат золотые предметы... Полная Луна напоминает большую монету, а свет ее похож на цвет драгоценных металлов, что и способствовало появлению приметы.

· Пустую бутылку па столе не держи – денег не будет.[138]

Примета относится к любой пустой посуде, так как она уже исчерпала свои функции. На мистическом уровне это объясняется тем, что в пустую бутылку может вселиться нечистая сила. По этой причине хозяйки на ночь переворачивают кверху дном кастрюли, горшки, банки, если они пусты.

· Хочешь уберечься от сглаза – носи на одежде булавку.[139]

· Хочешь дом уберечь – воткни над дверью или в дверь иголку с ниткой.[140]

Игла – это орудие порчи в руках злого человека; она же и оберег, если направить ее острием против недруга, ибо тогда его взгляд наткнется на острие и не сможет причинить вреда. Ту же функцию выполняет игла в двери или над дверью.

· Нельзя малышу видеть себя в зеркале: может испугаться. Если он уже начал говорить – заикой станет. Если еще не начал, то от испуга может и не научиться.[141]

Большинство поверий связано с мистической верой в то, что в зеркале живет двойник человека и он может испугать малыша.

· Продав первую вещь, назначенную к продаже, прикоснись деньгами к остальным, – тогда и они будут куплены быстро и с выгодой.[142]

Примета не только известная, но и активно используемая всеми, кто связан с торговлей. Суть ее в поговорках: деньги к деньгам льнут; одни деньги другие зовут.

· Дарить острое (нож, булавку, ножницы и т.д.) – к ссоре. Надо взять выкуп – тогда обойдется.[143]

Все острые предметы надо «выкупать», чтобы не пораниться ими и, следственно, не поссориться («Я именно твоим ножом поранилась!» Поверье возникло также потому, что острые предметы связаны со сглазом. Если они «куплены», то перестают принадлежать другому человеку. Собственные же острые предметы, наоборот, уже служат средством против сглаза.

· Нельзя на столе сидеть – это к смерти близкого.[144]

Вся жизнь человека была связана со столом (за ним ели, принимали решения и т.д.), и последний день человек тоже проводит на столе. После того как гроб выносят, все тут же должны сесть или на лавку, на которой он стоял, или на стол – дать понять покойнику, что место занято, не надо сюда больше возвращаться. Из этого обычая и выросло поверье.

· Если пропала какая-либо вещь, надо привязать к ножке стула платок и сказать Домовому: «Поиграй, поиграй да отдай!» Вскоре потерянная вещь найдется.[145]

По легендам, Домовой любит играть вещами и иногда – не по злому умыслу, а заигравшись! – забывает их возвращать на место. Это поверье сбывается.

Пословицы и поговорки

Без топора – не плотник, без иглы – не портной.

Таким ножом хорошо бы старого па печь подсаживать. (Такой тупой нож.)

У плохого мастера и пила плохая.

Шилом моря не нагреешь.

С камня лык не надерешь.

Портной без порток, сапожник без сапог.

Каково полотно, такова и строчка.

Новую одёжку кроят – к старой примеряют.

Чётки на руке, а девки на уме.

Дорог подарок не выпрошенный.

Не каша кормит, а ложка.

Шелк не рвется, булат не сечется, красное золото не ржавеет.

За свой грош – везде хорош.

Шуба овечья, да душа человечья.

3. 9. Подошвы чешутся – к дороге

Мы постоянно видим путешествующих богатырей, странствующих царевичей, солдат, возвращающихся домой или выполняющих поручения в тридевятом царстве, тридесятом государстве, невест, разыскивающих своих суженых, и т.д.

Примет и поверий, связанных с дорогой, множество, что не случайно: отправляющегося в путь стараются предупредить, уберечь от беды. От слова «куда?" дорога будет несчастливой. Тем, кто по неразумию и недалекости спрашивает: «Куда идешь?», надо отвечать: «За Кудыкины горы». Считалось, что если другому известны твои планы, то это — лишняя помеха. Так, беременная женщина долго скрывает от посторонних сам факт беременности. Сказать, куда ты направляешься, — значит подвергнуть опасности сглаза цель путешествия. Поэтому и возникло слово «горы»: мол, так далеко, что тебе и не увидеть. Одновременно спрашивающему возвращается его слово, которое благодаря этому уже не имеет силы.

Приметы и поверья

· Встретить монаха – к несчастью.[146]

Встретив монаха, тут же сделай в кармане кукиш[147] , не то ждет неприятность. Однозначно объяснить это нелегко. В монашестве принимается второе имя, и потому встречаешь словно бы не одного, а двоих; одному из них, неведомому, и показываешь кукиш. Кукиш (жестовый мат) выполняет роль оберега.

· Перед дальней дорогой надо присесть и помол­ чать. Это – к удачному пути.[148]

Вполне логично, потому что именно в эти ми­нуты человек еще раз интенсивно прокручивает в голове: всё ли он взял с собой? Не забыл ли доку­менты, билет, ключи? В порядке ли оставил дом – воду, газ, свет? Молчание помогает сосредото­читься.

· Если вернулся зачем-то с полпути – перед новым выходом посмотри на себя в зеркало и покажи себе язык. Можно заглянуть под коврик, половик – тоже помогает.[149]

Мистически примета основана на том, что вернувшийся непременно должен обмануть или испугать нечистую силу (которая заглядывает из-за левого плеча в зеркало) и дать ей понять, что не боится.

· Отправляться в дальнюю дорогу в дождь, который пошел неожиданно, – к удачному пути.[150]

Считалось, что дождь – небесная вода – смывает все болезни и печали.

В древности Земля отождествлялась с женским началом, Небо – с мужским, оплодотворяющим. Все это вместе взятое и осталось в поверье.

· Идет кто-то навстречу с пустыми ведрами – к пустому дню, пустым хлопотам.[151]

Поп, да девка, да порожние вёдра навстречу – к плохим вестям. Это поверье, как и многие другие, связанные с понятием «встреча». Основано на том, что встреча дается человеку Свыше и определяет его судьбу, которой не избежать. Встреча с девушкой, девицей, неза­мужней женщиной считалась неблагоприятной, а исключительно благоприятной – встреча с бере­менной женщиной и теми, кто несет что-либо на­полненное. Пустые ведра в руках у любого встречного воспринимаются как предуп­реждение Свыше о грядущей неудаче.

· Если кто-то чужой по твоим следам идет, то он забирает у тебя, впереди идущего, силу.[152]

След, оставляемый человеком и животным, всегда наделялся мистической силой. Считалось, что по оставленному следу можно не только многое узнать о шедшем, но и, идя след в след за ним, навести на него порчу, отнять силы. Затаптывая умышленно следы, человека лишают собственного следа, делают незащищенным.

· Подошвы чешутся – к дороге, ноги горят – к пути.[153]

Скорее это не поверье, не примета, а шутка. Хотя человек, уже знающий, что ему предстоит долгий путь, вполне может испытывать подобные ощущения.

· С левой ноги встанешь – пути не будет.[154]

Это суеверие, как и многие подобные, идёт от уверенности, что за левым плечом стоит у человека черт, а за правым – Ангел-хранитель. Именно поэтому столь близки слова «правый» и «правда». В сущности, на этом и основаны все приметы, поверья и суеверия, связанные с левой стороной: левую руку не подают при приветствии; с левой ноги нельзя начинать день; через левое плечо сплёвывают, чтобы не произошло беды.

· Найти на дороге гвоздь или ещё что-то острое – к неприятностям.[155]

Первоначальный смысл – в отношении к оберегам и к порче. Если же что-то острое направлено в сторону путника – значит, он мистическим образом «пронзён», лишён сил. Правда, неприятности ждут путника лишь в том случае, если предмет направлен остриём на человека, а если наоборот, от него, то это – к воспоминанию близких о нем.

Пословицы и поговорки

Дорожному Бог простит.

Домашняя дума в дорогу не годится.

Ночлега с собой не возят.

Хлеб – в пути не тягость.

Едешь на день, а хлеба бери на неделю.

Язык до Киева доведет.

Дорогу не ищут, а спрашивают.

Тише едешь – дальше будешь.

Под гору вскачь, а в гору – хоть плачь.

Не хвались отъездом, хвались приездом.

По колени ноги оттоптал.

Хвалит заморье, на печи сидючи.

Разбирать встречи – не слезать с печи.

Близко видать, да далёко шагать.

Близко видно, да ногам обидно.

Большому кораблю – большое плаванье.

Добрая слава далеко ходит, а худая – еще дальше.

Отсталого и собаки рвут.

Волков бояться – в лес не ходить.

Не спросивши броду, не суйся в воду.

Добрый конь не без седока.

Богу молись, а к берегу гребись.

Прямая дорога на кривую наведет.

Не спрашивай старого, спрашивай бывалого.

Где верхом, где пешком, а где и на карачках.

Не помолившись Богу, не начинай дорогу.

Дорожка вместе – и табачок пополам.

3. 10. Приметы о человеке, привычках и манерах

Чаще всего эти приметы и поверья связаны со здоровьем, и некоторые из них достойны внимания по сей день. Какие именно?

Приметы и поверья

· Если ячмень на глазу вскочил, надо поднести к глазу кукиш и сказать: «Ячмень, ячмень, на тебе кукиш: что хочешь, то и купишь. Купи себе топорок, секи себя поперек!»[156]

Издавна кукиш, сопровождаемый заговором, считается надежным оберегом от нечистой силы. Кукиш, в течение нескольких дней показываемый бабкой в сопровождении ее же заговора, и в самом деле помогает.

· Сядешь между людьми с одинаковыми именами – тут же загадывай желание: сбудется.[157]

Имя содержит в себе характеристику человека. Через имя происходит его связь с Ангелом-хранителем. По сей день считается, что имя – это судьба. Сидя между людьми с одинаковыми именами, человек находится словно бы в благотворном поле их общего Ангела-хранителя, – отсюда и вера в то, что загаданное сбудется.

· Нельзя, чтобы за столом было тринадцать человек. Не садись тринадцатым.[158]

Это поверье, как и многие другие, связанные с «несчастливым» числом 13, уходит корнями в библейские времена: на Тайной вечере изменник Иуда был тринадцатым.

· Будешь волосы на полу оставлять или по двору разбрасывать – голова заболит.[159]

Поверье связано с культом волос. Они символизировали здоровье, богатство. Кроме того, волосы – часть тебя самого, а потому нельзя бросать их где попало.

· На том свете за каждый волосок отчитываться придется.[160]

Это и многие другие суеверия, связанные с волосами, могут восходить к тотемности, то есть ко временам поклонения волосатым животным. Или другое пояснение, которое сводилось к запугиванию нерях.

· Много родинок на теле, особенно таких, которые сам не видишь, – счастливым быть.[161]

Поверье связано с народными представлениями о порче.Злой взгляд сразу падает на что-то необычное, привлекающее внимание, и теряет свою силу. Искусственным отвлечением служат амулеты, украшения, естественным – родинки.

· Чешется кончик носа – в рюмку смотреть (к выпивке).[162]

Одно из шуточных поверий, построенных только на внешней ассоциации. Ведь с таким же успехом можно смотреть и в миску со щами, и в книгу.

· Зачесалось в ухе – быть дождю.[163]

Эту примету можно считать верной. Перед дождем атмосферное давление понижается, а барабанная перепонка в ухе играет ту же роль, что и мембрана в барометре; она немного изгибается и от этого чешется. Кстати, данная примета существовала еще в Древнем Риме и называлась timutus aurium – «звон в ушах».

· Если левое ухо горит (жарко ему) – плохое о тебе говорят, правое – хорошее.[164]

· В правом ухе звенит – к доброй вести, в левом – к худой.[165]

Эти суеверия основаны на том, что с правой стороны у человека – Ангел-хранитель, а с левой – искуситель.

· Икота одолевает - значит, кто-то вспоминает.[166]

Это лишь одно из многочисленных поверий, связанных с икотой: еще говорят, что кто-то завидует, ругает и т.д. Давние поверья гласят, что икотой дает знать о себе вселившийся в человека бес.

содержание   ..  897  898  899   ..