ТОМИЗМ. Введение в философию св. Фомы Аквинского (Этьен Жильсон) - часть 27

 

  Главная      Учебники - Разные     ТОМИЗМ. Введение в философию св. Фомы Аквинского (Этьен Жильсон)

 

поиск по сайту            правообладателям  

 

 

 

 

 

 

 

 

содержание   ..  25  26  27  28   ..

 

 

ТОМИЗМ. Введение в философию св. Фомы Аквинского (Этьен Жильсон) - часть 27

 

 

695 “Manifestum est etiam, quod species intelligibiles, quibus intellectus possibilis fit in actu, non sunt objectum intellectus. Non enim se habent ad intellectum sicut quod intelligitur, sed sicut quo intelligit... Manifestum est enim quod scientiae sunt de his quae intellectus intelligit. Sunt autem scientiae de rebus, non autem de speciebus, vel intentionibus intelligibilis, nisi sola scientia rationalis” (Очевидно также,

что умопостигаемые образы, которыми возможностный ум приводится в акт, не являются объектом ума. Ибо они содержатся в уме не как то, что мыслится, но как то, посредством чего ум мыслит... Очевидно, что науки существуют о том, что мыслится умом. Науки же существуют о вещах, а не об образах или умопостигаемых понятиях, за исключением одной только рациональной науки (se. логики). In lib. de Anima, III, lect. 8, ed. Pirotta, n. 718.


696 In lib. de Anima, II, lect. 24, ed. Pirotta, n. 552, 553.


697 “Dico autem intentionem intellectam (sive conceptum) id quod intellectus in seipso concipit de re intellecta. Quae quidem in nobis neque est ipsa res quae intelligitur neque est ipsa substantia intellectus, sed est quaedam similitude concepta intellectu de re intellecta, quam voces exteriores significant; unde et ipsa intentio verbum interius nominatur, quod est exteriori verbo significatum” (Я называю мыслимой интенцией (или понятием) то, что ум образует в самом себе о мыслимой вещи. Ибо в нас присутствует не сама мыслимая вещь и не сама субстанция ума, но некоторое подобие мыслимой вещи, образованное умом и означаемое внешними словами. Отсюда сама эта интенция называется внутренним словом, которое является означаемым для внешнего слова). Cont. Gent., IV, 11.


698 In lib. de Anima, II, 12, n. 378-380. Sum. theol., I, 88, 2, ad 2m.


699 “Intellectus, per speciem rei formatus, intelligendo format in seipso quamdam intentionem rei intellectae, quae est ratio ipsius, quam significat diffinitio... Haec autem intentio intellecta, cum sit quasi terminus intelligibilis operationis, est aliud a specie intelligibili quae facit intellectum in actu, quod oportet considerari ut intelligibilis operationis principium: licet utrumque sit rei intellectae similitude. Per hoc enim quod species intelligibilis, quae est forma intellectus, et intelligendi principium est similitudo rei exterioris, sequitur quod intellectus intentionem formet illius rei similem. Quia quale est unumquodque, talia operatur, et ex hoc quod intentio intellecta est similis alicui rei, sequitur quod intellectus, formando hujusmodi intentionem, rem illam intelligat” (Ум, получивший форму через образ вещи, в процессе мышления образует в самом себе некоторое понятие о мыслимой вещи. Оно выражает ее суть, которая обозначается в дефиниции... Это мыслимое понятие, будучи почти что завершением мыслительной операции, отлично от умопостигаемого образа, который приводит ум в акт и должен рассматриваться как начало мыслительной операции, хотя и то, и другое является подобием мыслимой вещи. Однако поскольку умопостигаемый образ как форма ума и начало мышления есть подобие внешней вещи, отсюда следует, что ум образует подобное этой вещи понятие. Ибо каков предмет, таково и его действие; и из того, что мыслимое понятие подобно некоторой вещи, следует, что ум, образуя определённым способом понятие, мыслит эту вещь). Cont. Gent., I, 53, ad Ulterius autem.


700 “Id autem quod est per se intellectum non est res ilia cujus notitia per intellectum habetur, cum ilia quandoque sit intellecta in potentia tantum, et sit extra intelligentem, sicut cum homo intelligit res materiales, ut lapidem vel animal aut aliud hujusmodi: cum tamen oporteat quod intellectum sit in intelligente, et unum cum ipso. Neque etiam intellectum per se est similitudo rei intellectae, per quam informatur intellectus ad intelligendum. Intellectus enim non potest intelligere nisi secundum quod fit in actu per hanc similitudinem, sicut nihil aliud potest operari secundum quod est in potentia, sed secundum quod fit actu per aliquam formam. Haec ergo similitude se habet in intelligendo sicut intelligendi principium. ut calor est principium calefactionis. non sicut intelligendi terminus. Hoc ergo est primi et per se intellectum, quod intellectus in se ipso concipit de re intellecta, sive illud sit III definitio, sive enuntiatio, secundum quod ponuntur duae operationes intellectus in Anima (corn. 12). Hoc significatur per vocem” (To, что является непосредственно мыслимым, не есть та вещь, представление о которой имеется через мыслимое. Ибо эта вещь всегда мыслится только потенциально и пребывает вне мыслящего - например, когда человек мыслит материальные вещи, такие, как камень, животное и тому подобное. Между тем мыслимое должно находиться в мыслящем и составлять с ним одно. Непосредственно мыслимое не есть также и то подобие мыслимой вещи, которое формирует ум для процесса мышления. Ибо ум может мыслить, только будучи приведён в акт таким подобием, - как всё прочее способно действовать, пребывая не в потенции, но будучи приведено в акт некоторой формой. Следовательно, это подобие имеется в мышлении в качестве его начала (как тепло есть начало согревания), а не в качестве его завершения. Поэтому первое и

непосредственно мыслимое есть то, что ум образует в самом себе о мыслимой вещи: либо определение, либо высказывание, в соответствии с чем полагаются две операции ума в III О душе (corn. 12). Это [мыслимое] обозначается словом). De potentia, qu. XI, art. 5, ad Resp. - Ср. Ibid., qu. VIII, art. 1, ad Resp. Qu. IX, art. 5, ad Resp. De Veritate, qu. Ill, art. 2, ad Resp.


701 См. De natura verbi intellectus, от: “Cum ergo intellectus, informatus specie natus sit agere...” до “Verbum igitur cordis...”; особенно выразительную формулу: “Idem enim quod intellectus possibilis recipit cum specie ab agente, per actionem intellectus informati tale specie diffunditur, cum objectum (sc. conceptum) formatur, et manet cum objecto formato” (Итак, то, что возможностный ум воспринимает с образом от действующего, распространяется через действие сформированного этим образом ума, которое порождает объект (то есть понятие) и остаётся с порождённым объектом). Не умея установить тождество понятия и объекта, св. Фома по крайней мере сохраняет континуальность умопостигаемости вещей и той умопостигаемости, которая позволяет уму ввести умопостигаемость вещей в понятие. Вот почему тексты св. Фомы, где он объявляет непосредственным предметом ума не вещь, а понятие, нисколько не противоречат объективности понятия. Напротив, если бы наш ум обладал непосредственным восприятием предмета (подобно тому, как зрение воспринимает цвет), то образованное соответственно этому восприятию понятие было бы всего лишь отображением (image) нашего восприятия, а значит - опосредованным образом предмета. Рассматривая понятие, этот непосредственный объект ума, как порождение этого ума, оплодотворённого самим предметом, св. Фома хочет обеспечить наиболее строгую преемственность между интеллигибельностью предмета и интеллигибельностью понятия. Именно с этой позиции вполне открывается необходимость полагать образ (species) в качестве начала познания, а не его объекта. Есть предмет, сам по себе не схватываемый восприятием; есть species - образ: тот же предмет, и следовательно, столь же недоступный непосредственному постижению; есть ум, оформленный этим species и становящийся этим предметом: он также не обладает непосредственным постижением того, чем он в результате стал. Наконец, есть понятие: первое сознательное представление предмета. Следовательно, никакое промежуточное представление не отделяет предмет от выражающего его понятия, и именно это сообщает нашему понятийному познанию объективность. Таким образом, вся доктрина основана на двойной способности нашего ума: во-первых, способности становиться вещью; во-вторых, способности порождать понятие в результате этого оплодотворения.


702 “Quidditas autem rei est proprium objectum intellectus: unde sicut sensus sensibilium propriorum semper est vems, ita et intellectus in cognoscendo quod quid est” (Чтойность вещи есть собственный объект ума. Как ощущение всегда истинно в том, что касается восприятия чувственного, так ум (истинен] в познании того, что есть). De Verit., qu. I, art. 12, ad Resp. - Ср. “Cum autem omnis res sit vera secundum quod habet propriam formam naturae suae, necesse est quod intellectus in quantum est cognoscens sit verus, in quantum habet similitudinem rei cognitae, quae est forma ejus in quantum est cognoscens” (Так как всякая вещь истинна соответственно тому, что обладает собственной формой своей природы, то и ум как познающий ум должен быть истинным, потому что в качестве познающего обладает подобием познаваемой веши - её формой).


703 “Sed sciendum est quod cum reflexio fiat redeundo super idem; hic autem non sit reditio super speciem, nec super intellectum formatum specie, quia non percipiuntur quando verbum formatur, gignitio verbi non est reflexa” (Однако следует знать, что в размышлении совершается возвращение к тому же; здесь же нет возвращения ни к образу, ни к оформленному образом уму, потому что они не осознают, когда возникает слово: рождение слова не есть результат размышления). De nat. verbi intellectus. - “Non enim intellectus noster inspiciens hanc speciem (sc. intelligibilem) tamquam exemplar sibi simile, aliquid facit quasi verbum ejus; sic enim non fieret unum ex intellectu et specie, cum intellectus non intelligat nisi factus unum aliquid cum specie, sed in ipsa specie formatus agit tanquam aliquo sui, ipsam tamen non excedens. Species autem sic accepta semper duck in objectum primum” (Ибо [дело обстоит не так, что] наш ум, вглядываясь в этот [то есть умопостигаемый] образ, словно в подобный себе образец, образует, так сказать, некоторое [выражающее его] слово. Единство ума и образа возникает не потому, что ум мыслит, только делаясь чем-то одним с образом, но потому, что, сформированный образом, он действуют в нем как в чем-то своем, однако не выходя за его пределы. Воспринятый таким способом образ всегда приводит к первому объекту). Ibid.

704 Qu. disp. de Veritate, qu. 1, art. 3, ad Resp.


705 См. формулировки св. Августина, св. Аясельма, св. Илария из Пуатье, Авиценны и Исаака Израэли, соединённые св. Фомой в Qu. disp. de Veritate, qu. 1, art. 1, ad Resp. - О понятой таким образом истине как внутреннем свойстве сущего см. верные замечания Р. Pedro Descoqs, S.J., Institutiones metaphysicae generalis, Paris, G. Beauchesne, 1915, t. I, pp. 350-363.


706 Об эпистемологических следствиях из этого принципа см. Е. Gilson, Realisme thomiste er critique de la connaissance, cg. VIII, pp. 213-239.


707 Sum. theol., I, 85, 2, ad Resp.


708 Sum. theol., I, 87, 3, ad Resp.


709 De potentia, qu. VIII, art. 1, et qu. IV, art. 5.


710 Об этом вопросе см. важную работу Р. Roland-Gosselin, La theorie thomiste de l'erreur, в Melanges thomistes (Bib. thomiste. III), 1923, pp. 253-274.


711 “In intellectu enim est (sc. veritas), sicut consequens actum intellectus, et sicut cognita per intellectum; consequitur namque intellectus operationem secundum quod judicium intellectus est de re secundum quod est, cognoscitur autem ab intellectu, secundum quod intellectus reflectitur supra actum suum, non solum secundum quod cognoscit actum suum, sed secundum quod cognoscit proportionem ejus ad rem: quod quidem cognosci non potest nisi cognita natura ipsius actus quae cognosci non potest, nisi cognoscatur natura principii activi, quod est ipse intellectus, in cujus natura est ut rebus conformetur: unde secundum hoc cognoscit veritatem intellectus quod supra seipsum reflectitur” ([Истина] пребывает в уме как следствие действия ума и как познаваемая умом. Ибо она следует за действиями ума согласно тому, что ум образует суждение о сущности вещи. а познаётся умом согласно тому, что ум размышляет над своим действием, при этом не только познавая своё действие, но познавая также его соответствие вещи. Ведь нечто может быть познано только тогда, когда познана природа его действия, а она может быть познана только тогда, когда познаётся природа действующего начала. Действующее начало есть сам ум, в природе которого - согласовываться с вещами; следовательно, ум познаёт истину, размышляя над самим собой). Qu. disp. de Veritate, qu. I, art. 9, ad Resp.


712 О воле см. J. Verweyen, Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik, Heidelberg, Carl Winter, 1909.


713 Sum. theol., I, 80, I, ad Resp.


714 См. выше, стр. 244.


715 De Veritate, XXII, 3, ad Resp et ad 2m.


716 De Veritate, XV, 3, ad Resp. 717 De Veritate, XXII, 1, ad Resp. 718 De Veritate, XXII, 4, ad Resp.

719 Sum. theol., I, 80, 2, ad Resp. De Veritate, XXII, 4, ad 1m.


720 De Veritate, XXV, 1, ad Resp.


721 Sum. theol., I, 81, 1, ad Resp. De Veritate, XXV, 1, ad 1m. 11 Sum. theol., I, 81, 2, ad Resp. - Это различение может показаться излишним (см. A.-D. Sertillanes, Saint Thjomas d'Aquin, Paris, E.

Flammarion, 1931, p. 215), однако оно было вновь открыто и долгое время исследовалось М. Pradines, Philosophic de la sensation, t. II, Les sens du besoin. Paris, Les Belles-Letters; t. Ill, Les sens de la defense, Paris, les Belles-Letters, 1934. Отчасти понятие раздражения присутствует и в современной психологии под именем агрессивности.


722 De Veritate, XXV, 5, ad Resp.


723 De Div. Norn., c. VII.


724 De Vritate, XXV, 2, ad Resp.


725 См. гл. 5, с. 249.


726 De Veritate, XXV, 4, ad Resp.


727 Sum. theol., I, 81, 3, ad Resp.


728 De Veritate, XXV, 1, ad Resp. - Иерархия соотношений между разным типами форм и разными типами стремления с непревзойдённым искусством представлена в Cont. Gent., II, 47, ad Amplius.


729 Sum. theol., I, 82, 1, ad Resp.


730 Sum. theol., I, 59, 4, ad Resp.


731 De Veritate, XXII, 6, ad Resp. De malo. III, 3, ad Resp. Sum. theol., I, 82, 2, ad Resp.


732 Sum. theol., I, 82, 3, ad Resp.


733 Sum. theol., I, 82, 4, ad Resp. - A. Angel, L'influence de la volonte sur l'intelligence, в Revue de philosophie, 1921, pp. 308-325.


734 Sum theol., I , 82, 1, ad Resp


735 De malo, VI, art. un, ad Resp.


736 De consolat. philosophiae, lib. Ill, prosa 2.


737 De Veritate, XXII, 6, ad Resp.


738 De malo, VI, art. un., ad Resp.


739 Об этическом учении св. Фомы в целом см. A.-D. Sertillanges, La philosophic morale de saint Thomas d'Aquin, Paris, 1916. E. Gilson, Saint Thomas d'Aquin (Les moralistes chretiens. Textes et commentaires), Paris, J. Gabalda, 6 ed., 1941. Michael Wittmann, Die Ethik des hi. Thomas von Aquin, Max Hueber, Munchen, 1933. G. Ermecke, Die naturlichen Seinsgrundlagen der christlichen Ethik, Bonifacius-Druckerei, Paderbom, 1941. Wolfgang Kluxen, Philosophische Ethik bei Thomas von Aquin, Matthias-Grttnewald-Verlag, Mainz, 1964.


740 In II Sent., dist. 4, art. 1.


741 Sum. theol., I, 62, 5, ad Resp. Причина этого факта заключается в совершенстве ангельской природы. Ангелы по природе обладают непосредственностью умного постижения и не ведают дискурсивного познания. Следовательно, они способны достигнуть своей цели в единственном акте. Человек же вынужден добиваться своей конечной цели; поэтому ему нужно время и определённая продолжительность жизни, чтобы её достигнуть. Таким образом, длительность

человеческой жизни основана на присущем человеку способе познания: “Homo secundum suam naturam non statim natus est ultimam perfectionem adipisci, sicut angelus: et ideo homini longior vita data est ad merendum beatitudinem, quam angelo” (Человек по своей природе не достигает последнего совершенства, едва родившись, как ангел. И поэтому человеку дана более долгая жизнь для достижения блаженства, чем ангелу). Ibid., ad 1m. Ср. I, 58, 3 и I, 62, 6, ad Resp.


742 Ibid., 63, 6, ad Resp.


743 Sum. theol., la II ae, 1, 8, ad Resp.


744 Cont. Gent., Ill, 17. Sum. theol., I, 103, 2, ad Resp. et ad 2m. Qu. disp. de Veritate, qu. 13, art. 1 et

2.


745 Sum. theol., la II ae, 10, 2, ad Resp.


746 Sum. theol., I, 82, 4, ad Resp. la II ae, 9, 1, ad Resp. Cont. Gent., I, 72; III, 26. De Veritate, qu.

XXII, 12, ad Resp. De malo, qu. VI, 1, ad Resp.


747 Sum. theol., la II ae, 12, 3, ad Resp, et 4, ad Resp. De Veritate, qu. XXII, art. 14, ad Resp.


748 Sum. theol., la II ae, 14, 1, ad Resp., et 2, ad Resp.


749 Sum. theol., la II ae, 15, 1, ad Resp. 750 Sum. theol., la II ae, 15, 3, ad 3m. 751 Iin VI Ethic., cap. II, n. 5, lect. 2.

752 Sum. theol., I, 83, 8, ad Resp; la II ae, 13, 1, ad Resp. De Veritate, qu. XXII, art. 15, ad Resp.


753 Sum. theol., la II ae, 17, 5, ad Resp.


754 Sum. theol., I a II ae, 17, 1, ad Resp.


755 О различии между согласием как функцией ума и одобрением, которое, в силу предполагаемого единства способности и предмета, есть прежде всего функция воли, см. Sum. theol., la II ae, 15, 1, ad 3m.


756 Sum. theol., la II ae, 17, 6, ad Resp. De Virtut., qu.l, art. 7, ad Resp.


757 Sum. theol., ia II ae, 49, 2, ad Resp. Аристотель, Метафизика, IV, 20, 1022 b, 10.


758 Sum. theol., la II aer, 49, 2, ad Resp. Именно это делает законным требование постоянства для того, чтобы можно было говорить о habitus. Все habitus - некоторые склонности (dispositions), но не все dispositions представляют собой habitus. Disposition преходяще, habitus же есть постоянное расположение. Здесь мы опять находимся отнюдь не в области определённого и неподвижного: disposition становится всё в большей или всё в меньшей степени habitus в зависимости от того. делается ли всё труднее или всё легче его утратить. Habitus - это развивающийся организм: “Et sic dispositio fit habitus, sicut puer fit vir” (И так склонность становится расположением, как мальчик становится мужем). Ibid.. ad 3m.


759 Sum theol., la II ae, 49, 4, ad Resp. Cp. D. Placide de Roton, Les Habitus, leur caractere spirituel, Paris, Labergerie, 1934, eg. V, La vie des habitus.


760 Sum. theol., la II ae, 50, 2, ad Resp. In I Sent., 26, 3, ad 4 et 5.

761 Sum. theol., la II ae, 49, 4, ad 4m. In III Sent., 23, 1,1,1. Cp. Pegues, Commentaire francais litteral de la Somme theologique, t. VII, pp. 562-570.


762 Sum. theol., la II ae, 51, 2 et3, ad Resp.


763 Ibid., 52, 2, ad Resp; 53, 1, ad Resp.


764 Sum. theol., la II ae, 54, 3, ad Resp.; et 55, 1-4.


765 De malo, qu. II, art. 4, ad Resp. Sum. theol., la II ae, 18, 1, ad Resp.


766 Sum. theol., la II ae, 18, 2, ad Resp., et 19, 1, ad Resp.


767 Sum. theol., la II ae, 18, 3, ad Resp. Для изучения этих обстоятельств см. ibid., 7, 1-14.


768 Sum. theol., la II ae, 18, 4, ad Resp. 769 Sum. theol., la II ae, 18, 6, ad Resp. 770 De div. nom. c. IV.

771 Sum. theol., la II ae, 18, 8, ad Resp. De malo, qu. II, art. 5, ad Resp.


772 Sum. theol., la II ae, 18, 8, ad Resp. De malo, qu. II, art. 5, ad Resp.


773 “Unde hoc nomen intentio nominal actum voluntatis, praesupposita ordinatione rationis ordinantis aliquid in finem” (От этого имя “интенция” обозначает акт воли, предполагаемый подчинённостью разума чему-либо как цели). Sum. theol., Ia IIае, 12, 1, ad 3m.


774 Sum. theol., la II ae, 58, 2, ad Resp. О достаточности этого разделения см. ibid., 3, ad Resp. О глубинном тождестве понятий virtus (добродетель) и honestum (честный) см. Sum. theol., la Ii ae, 145, 1. В самом деле, термин honestum означает quod est honore dignum (то, что достойно чести); но честь по праву принадлежит совершенству (II а II ae, 103, 2 и 144, 2, ad 2m); а поскольку человек является совершенным благодаря добродетелям, то honestum в собственном смысле тождественно virtus. Что касается decorum (благопристойности), это род красоты, присущей нравственному совершенству. Точнее, это “духовная красота”, состоящая в согласии нравственного действия или нравственной жизни с духовным светом разума. Ср. II а II ae, 145, 2, ad Resp.


775 Sum. theol., la II ae, 58, 4-5, ad Resp. 776 Sum. theol., 57, 2, ad Resp., et ad 2m. 777 Sum. theol.. la II ae, 57, 5, ad Resp.

778 Sum. theol., la II ae, 60, 2, ad Resp., et 61, 2, ad Resp.


779 Sum. theol., la II ae, 56, 3, ad Resp., et 61, 1, ad Resp.


780 Sum. theol., la II ae, 64, 1, ad 1m.


781 Sum. theol., la II ae, 64, 2 et 3, ad Resp. De virtutibus cardinalibus, quaest. un., 1, ad Resp. De virtutibus in communi, quaest. un., 13, ad Resp.


782 Sum. theol.. la II ae, 90. 1, ad Resp.


783 Ibid., ad 3m.

784 См. ниже. гл. VI, заключение.


785 Sum. theol.. la II ae, 90, 3, ad Resp.


786 Cont. Gem., Ill, 115. Sum. theol., la II ae, 91.1 et 93, 3.


787 Sum. theol., la II ae, 91. 2, ad Resp.


788 Sum. theol., la 11 ae, 94, 2. ad Resp.


789 Sum. theol.. la II ae, 91, 3. ad Resp., et 95, I, ad Resp.


790 Act., IV, 19. Sum. theol., la II ae. 96, 4, ad Resp.


791 Пс 148, 6. Цитир. в Sum. theol.. 1. 93. 5, ad Resp.


792 “Sicut res naturales ordini divinae providentiae subduntur, ita et actus humani... Utrobique autem convenit debitum ordinem servari vel etiam praetermitti; hoc tamen interest quod observatio vel transgressio debiti ordinis est in potestate humanae voluntatis constituta, non autem in potestate naturalium rerum est quod a debito ordine deficiant vel ipsum sequantur. Oportet autem effectus causis per convenientiam respondere. Sicut igitur res naturales, cum in eis debitus ordo naturalium principiorum et actionum servatur, sequitur necessitate naturae conservatio et bonum in ipsis, corruptio autem et malum, quum a debito et naturali ordine receditur, ita etiam in rebus humanis oportet quod, cum homo voluntarie servat ordinem legis divinitus impositae, consequatur bonum, non velut ex necessitate, sed ex dispensatione gubernantis, quod est praemiari, et e converso malum, cum ordo legis fuerit praetermissus, et hoc est puniri” (Как природные вещи подлежат божественному провидению, так и человеческие действия... И в тех, и в других может либо соблюдаться должный порядок, либо пренебрегаться. Однако важно, что соблюдение или нарушение должного порядка зависит от решений человеческой воли; от природных же вещей не зависит их уклонение от должного порядка или следование ему. Но следствия должны соответствовать причинам. Поэтому как для природных вещей, при соблюдении ими должного порядка естественных начал и действий, с природной необходимостью следует их сохранение и благо, а при отступлении от должного и естественного порядка - разрушение и зло, так и в человеческих делах: если человек добровольно соблюдает установленный божественным законом порядок, за этим следует благо - но не как необходимость, а как награда, данная правителем; а если он пренебрегает законным порядком, то, напротив, следует зло как наказание). Cont. Gent., Ill, 140. Ср. Sum. theol., la II ae, 93, 6.


793 “Quum igitur actus humani divinae providentiae subdantur, sicut et res naturales, oportet malum quod accidit in humanis actibus sub ordine alicujus bonu concludi. Hoc autem convenientissime fit per hoc quod peccata puniuntur; sic enim sub ordine justitiae, quae ad aequalitatem reducit, comprehenduntur ea quae debitam quantitatem excedunt. Excedit autem homo debitum suae quantitatis gradum, dum voluntatem suam divinae voluntati praefert, satisfaciendo ei contra ordinem Dei; quae quidem inaequalitas tollitur, dum contra voluntatem suam homo aliquid pati cogitur secundum ordinationem. Oportet igitur quod peccata humana puniantur divinitus, et eadem ratione bona facta remunerationem accipiant” (Поскольку человеческие действия, как и природные вещи, подлежат божественному провидению, зло в человеческих поступках должно быть подчинено некоторому доброму завершению. Оно же самым подобающим образом достигается тем, что прегрешения караются. Так, справедливости, определяющейся равенством, подлежат превышения должной количественной меры. Человек же превышает свою количественную меру, когда предпочитает свою волю воле Божьей, удовлетворяя её наперекор божественному порядку. Неравенство устраняется, когда человек считается претерпевающим нечто против своей воли, согласно порядку. Итак, человеческие прегрешения должны получать божественное наказание, а добрые деяния по той же причине должны получать награду). Cont. Gent., Ill, 140.


794 Sum. theol., II a II ae, Prologus.

795 Qu. disp. de Veritate, qu. 26, art. 2, ad Resp. - Об этой проблеме см. Н.-D. Noble, 0,P., Les Passions dans la vie morale, Paris, Lethielleux, 2 vol., 1931 et 1932.


796 Sum. theol., la II ae, 26, 1, ad Resp.


797 Sum. theol., Sum. theol., la II ae, 26, 1, ad Resp.


798 Sum. theol., Ia II ae, 26, 3, ad Resp. - Дружба - не страсть, а добродетель. Основной источник св. Фомы в этом вопросе - замечательные книги VIII и IX “Никомаховой этики”. См. In VIII Eth. Nic., ed. Pirotta, pp. 497-562, и In IX Eth. Nic., pp. 563-621.


799 Sum. theol., la II ae, 26, 4, ad Resp.


800 Sum. theol., la II ae, 26, 4, ad Resp. Источник дружбы - добродетель, именуемая benevolentia (благосклонность). Она состоит во внутреннем движении симпатии к некоторой личности; её переход в постоянную привычку рождает дружбу: In IX Eth. Nic., lect. 5, п. 1820, pp. 585-586.


801 Sum. theol., la II ae, 27, 1, ad 3m. Именно из этого метафизического понятия прекрасного, а не из понятия искусства, следует исходить при построении эстетики, основанной на подлинных принципах св. Фомы Аквинского. Понятие искусства является общим для изящных искусств и для утилитарной техники. Поэтому для дополнения эстетики, отправляющейся от искусства, необходимо обратиться к понятию прекрасного как такового. 64 Об эстетических элементах учения св. Фомы см. J. Maritain, Art et scolastique, Paris, L'Art Catholique, 3 ed., 1935.


802 Об эстетических элементах учения Св. Фомы см. J.Maritain, Art et scolastique, Paris, L’Art Catholique.


803 Sum. theol., Ia II ae, 27, 2, ad Resp. 804 Sum. theol., Ia II ae, 27, 2, ad 2m. 805 Sum. theol., Ia II ae, 27, 3, ad Resp. 806 Sum. theol., la II ae, 27, 4, ad Resp.

807 Sum. theol., la II ae, 28, 1, ad Resp., ad 3m.


808 О богословском продолжении этой доктрины любви см. Cont. Gent., IV, 19.


809 Sum. theol., la II ae, 28, 2, ad Resp.


810 Sum. theol., la II ae, 28, 3, ad Resp. - Это не подразумевает, однако, забвения себя. Любить друга - не значит любить его больше самого себя, но как самого себя. Таким образом, любовь, не перестающая относиться к самому себе, не препятствует этому отвлечению от себя, которого требует всякая подлинная дружба. Ср. loc. cit., ad 3m.


811 Sum. theol., la II ae, 28, 4, ad Resp.


812 Sum. theol., la II ae, 28, 5, ad Resp., и ответы на возражения.


813 Sum. theol., la II ae, 28, 6, ad Resp. 814 Sum. theol., la II ae, 29, 1, ad Resp. 815 Sum. theol., la II ae, 29, 2, et 3.

816 Sum. theol., la II ae, 30, 3, ad Resp., et ad 3m.


817 Sum. theol., la II ae, 30, 4, ad Resp.


818 Sum. theol., la II ae, 31, 5, ad Resp. et ad 2m.


819 Cont. Gent., Ill, 126, ad Sicut autem.


820 Sum. theol., la II ae, 31, 7, ad Resp. Cont. Gent., Ill, 122, ad Nec tamen oportet.


821 Следует помнить, что удовольствие, о котором здесь идёт речь, - это удовольствие некоторого акта. Поглощая в своём акте того, кто его осуществляет, удовольствие может сделать для него затруднительным или даже невозможным другой акт. Поэтому интенсивные чувственные наслаждения не совместимы с упражнениями разума. Ср. Sum. theol., la II ae, 33, 3, ad Resp.


822 Sum. theol., la II ae, 34, 1, ad Resp. Первой целью морали оказывается, таким образом, не запрещение проявлений естества, а их упорядочивание в соответствии с разумом (Cont. Gent., Ill, 121). Поэтому нормальное и подчиненное разуму удовольствие является нравственно добрым. Это настолько верно, что, согласно взгляду св. Фомы, сопровождающее половой акт удовольствие должно было бы стать большим в состоянии первоначальной невинности, чем после первородного греха: “Fuisset tanto major delectatio sensibilis, quanto esset purior natura, et corpus magis sensibile” (чувственное наслаждение было бы тем большим, чем чище природа, и тем чувствительнее было бы тело). Sum. theol., I, 98, 2, ad 3m.


823 Cont. Gent., Ill, 126.


824 Cont. Gent.. Ill, 122.


825 Cont. Gent., Ill, 123.


826 Cont. Gent., Ill, 124.


827 Эти и другие доводы, к которым прибегает св. Фома, не ослабляются исключениями, показывающими противоположное (мать, способная в одиночку воспитать детей или воспитать их лучше одна, чем с помощью отца, или даже невозможность для неё воспитывать их иначе, нежели в одиночку, по причине её вдовства, и так далее). Моральный закон устанавливает общее правило для всех нормальных случаев; он не ориентируется на исключения.


828 Sum. theol., Ia II ae, 35, 1, ad Resp. 829 Sum. theol., Ia II ae, 35, 5, ad Resp. 830 Sum. theol., Ia II ae, 39, 4, ad Resp. 831 Sum. theol., Ia II ae, 40, 1, ad Resp. 832 Sum. theol., Ia II ae, 40, 4, ad Resp. 833 Sum. theol., Ia II ae, 40, 6, ad Resp.

834 Sum. theol., Ia II ae, 40, 8, ad Resp. et ad 3m.


835 Sum. theol., Ia II ae, 45, 3, ad Resp.


836 Sum. theol., Ia II ae, 45, 4, ad Resp.

837 Sum. theol., Ia II ae, 46, 6, ad Resp.


838 Sum. theol., Ia II ae, 48, 3, ad Resp.


839 Цицерон, Тускуланские беседы, III, цитируемые в Sum theol., II a II ae, 123, 10, ad Resp.


840 Sum. theol., II a II ae, 47, 4, ad Resp. - Основной источник этого учения - In VI Eth. Nic., lect.

4, (d. Pirotta, pp. 386-392, и lect. 7, pp. 398-402.


841 Sum. theol., II a II ae, 49, 1, ad Resp.


842 Sum. theol., II a II ae, 49, 2, ad Resp., et ad 3m.


843 Sum. theol., II a II ae, 49, 3, ad Resp.


844 Sum. theol., II a II ae, 49, 4, ad Resp. - Здесь речь идёт не об εύβουλία (рассудительности), или способности к здравому рассуждению: ведь некоторые люди соображают, что надлежит делать, однако медленно и порой слишком поздно. Здесь же подразумевается быстрота практического суждения, сразу определяющего верное решение. Об “эвбулии”, смежной с благоразумием добродетели, см. ор. cit., II, 51,1.


845 De malo, q. 15, art. 4, ad Resp., и Sum. theol., II a II ae, 53, 6, ad Resp. et ad 1m.


846 Sum. theol., II a II ae, 53, 2, ad Resp. - О небрежности как особом пороке см. ор. cit., II а II ae, 54, 2, ad Resp.


847 Sum. theol., II a II ae, 55, 1, ad resp. 848 Sum. theol., II a II ae, 55, 6, ad Resp. 849 Sum. theol., II a II ae, 55, 7, ad Resp.

850 Источник учения - In III Eth. Nic., lect. 14-18, pp. 181-202.


851 Sum. theol., II a II ae, 123, 1, ad Resp. Cp. De virtutibus, qu. I, art. 12.


852 Sum. theol., II a II ae, 123, 1, ad 2m. - Cp. Sum. theol., II a II ae, 126, 2, ad Resp.


853 Sum. theol., II a II ae, 123, 2, ad Resp.


854 Sum. theol., II a II ae, 123, 5, ad Resp. et 124 целиком.


855 Sum. theol., II a II ae, 123, 7, ad Resp.


856 Sum. theol., II a II ae, 123, 8, ad Resp.


857 Sum. theol., II a II ae, 123, 10, ad Resp. И напротив, солдат должен запрещать себе сражаться ради удовольствия убивать. Нет никакой связи между благотворным гневом перед лицом сопротивления, которое нужно сломить, и жаждой убийства ради убийства. Уступить этой страсти означало бы для солдата превратиться в убийцу, которому война предоставляет слишком много благоприятных возможностей для совершения убийств. - Ср. Sum. theol., II а II ae. 64, 7, ad Resp., последняя фраза ответа.


858 Sum. theol., II a II ae, 123, 12, ad Resp.


859 Sum. theol., II a II ae, 129, 1, ad Resp.

860 Sum. theol., II a II ae, 129, 3, ad 5m.


861 Sum. theol., II a II ae, 103, 1, ad Resp. - Честь есть награда добродетельному человеку со стороны других людей. Но сам он трудится не непосредственно ради этой награды, а ради счастья, составляющего конечную цель добродетели. Однако честь - сама по себе вещь великая: её величие состоит в почитании, которое подобает воздавать добродетели.Ср. Sum. theol., II а II ae, 131, 1, ad 2m.


862 Sum. theol., II a II ae, 103, 2, ad Resp.


863 Sum. theol., II a II ae, 129, 3, ad 4m. Следовательно, противоположность душевного величия - не смирение, а малодушие, или ничтожество души, которое отвращает человека от осуществления соразмерных его силам и поистине достойных его задач. Ср. Sum. theol., II а II ae, 133, 1, ad Resp.


864 Sum. theol., II a II ae, 129, 6, ad Resp. 865 Sum. theol., II a II ae, 129, 8, ad Resp. 866 Sum. theol,, II a II ae, 130, 1 et 2.

867 Sum. theol., II a II ae, 131, 1, ad Resp.


868 Sum. theol., II a II ae, 132, 1, ad Resp. et ad 3m.


869 Sum. theol., II a II ae, 132, 5, ad Resp, - 0 pertinacia cm. Sum. theol., II a II ae, 138, 2.


870 Sum. theol., II a II ae, 134, 1, ad Resp., et 4, ad Resp.


871 Sum. theol., II a II ae, 134, 3, ad Resp. - О мелочности (parvificentia) см. Sum. theol., II а Пае, 135, 1.


872 Sum. theol., II a II ae, 136, 1, ad Resp.


873 Поэтому мужество относится к способностям раздражения, а терпение - к способностям вожделения. О причине, по которой терпение тем не менее связывается с силой, см. Sum. theol., II а II ae, 136, 4, ad 2m. - О долготерпении - добродетели умеющих долго ждать - см. Sum. theol., II а II ae, 136, 5.


874 Sum. theol., II a II ae, 137, 2, ad Resp. Постоянство отличается от настойчивости только тем, что преодолевает не долговременность усилия, а внешние препятствия, затрудняющие это усилие. См. Sum. theol., II а II ae, 137, 3, ad Resp. - О слабости и упрямстве см. Sum. theol., II а II ae, 138, 1 et 2.


875 Sum. theol., II a II ae, 141, 1, ad Resp. - Основной источник - In III Eth. Nic., lect. 19-22, pp.

203-220.


 

 

 

 

 

 

 

содержание   ..  25  26  27  28   ..