Особенности Мусульманского права в современном мире

Мусульманское право – сложное социальное явление, оказавшее глубокое влияние на историю развития государства и права целого ряда стран Востока. Ислам – являясь одной из трех (наряду с буддизмом и христианством) мировых религий, имеющей своих приверженцев практически на всех континентах и в большинстве стран мира, пожалуй, наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская правовая идеология, оказывающие значительное влияние на международную политику. Выделяя государственный характер ислама, мусульманское право всегда находилось в центре его учения и будучи системой норм, воспринималось еще и как универсальная политико-правовая доктрина.

Изучение мусульманского права, как самостоятельной правовой системы, представляет не только исторический, общетеоретический, но и практический интерес. Роль, которая в настоящее время отводится мусульманскому праву в правовом развитии, политике и идеологии стран Востока, наглядно подтверждает, что оно сохранило еще достаточно широкие возможности активно действовать в новой исторической обстановке. Особую актуальность приобретает анализ того места, которое занимает мусульманское право в правовом развитии зарубежного Востока, а это в свою очередь предполагает изучение его теоретических основ, выявление особенностей его структуры и влияния на современное законодательство. Актуальность данной проблемы также заключена в межгосударственных и межнациональных вопросах.

Историками написано немало трудов, посвященных изучению различных сторон происхождения, исторической эволюции и современной роли ислама. Среди них можно выделить работы В. В. Бартольда "Работы по истории ислама и Арабского Халифата", З. И. Левина "Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность", И. П. Петрушевского "Ислам в Иране в VII- XV веках" и других. Однако, большинство авторов таких работ рассматривали мусульманское право не как юридический феномен, не как право, со всеми присущими ему чертами, а в качестве неотъемлемого элемента мусульманской религии. В конечном итоге мусульманское право отождествлялось с шариатом или даже сводилось только к предписаниям Корана, на него распространялась характеристика, которая дается исламу в целом, а его особенности как юридического регулятора оставались в тени. Конечно, такой подход не позволял в полной мере раскрыть специфику мусульманского права как юридического явления. Более того, с течением веков обособление юридических норм от прочих, не правовых, исламских регуляторов становилось все более отчетливым.

Особенности мусульманского права как юридического явления, раскрытые с позиций общей теории права исследовали в своих трудах А.С. Боголюбов, А. Л. Могилевский, М. С. Хайдарова и др. Большое число работ по мусульманскому праву издается в исламских странах. Однако специфика этих трудов заключается в том, что их авторы недостаточно критично излагают традиционные мусульманско-правовые концепции. Конечно, такой подход создает достаточно много препятствий для того, чтобы объективно анализировать мусульманское право и выявить его роль в современном правовом развитии стран Востока.

Все эти обстоятельства предопределили цель данной работы. Она заключается в проведении разработки отдельных юридических особенностей мусульманского права, установлении его соотношения с религиозной системой ислама, а также в анализе его источников и правотворческой деятельности мусульманского государства. А конечной целью является выявление роли мусульманского права и его приспособления к современному обществу.

1. Природа мусульманского права

1.1. Особенности становления и развития мусульманского права

Мусульманское право (шариат) стало одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке. Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархальной религиозной общины в начале VII в. При пророке Мухаммеде до одной из крупнейших империй VIII – X вв. при династиях Омейядов и Аббасидов.

После падания Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но и приобрело как бы «вторую жизнь» (подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших ислам (Египет, Персия, Оттоманская империя и т.д.).

Мусульманское право, не являясь самостоятельной отраслью науки, выступает как одна из сторон религии ислама. Оно имеет две характерные и взаимообусловленные особенности: религиозное происхождение ("божественную природу") и тесную связь юридических предписаний с мусульманской догматикой (богословием), нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом.[1]

Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии на завоеванных арабами территориях. Так, при Омейядах некоторое время продолжало применяться право сасанидского Ирана, Византии, а также частично и римское право. Все эти источники оказали некоторое внешне малозаметное влияние на становление шариата, символизируя тем самым связь восточной и западной цивилизаций. Но не они определили в конечном счете неповторимость и своеобразие шариата как самостоятельной и оригинальной правовой системы. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифов, при которых путем толкования откровений, заповедей, высказываний и поступков Пророка были составлены священный книги мусульман – Коран и Сунна.

Шариат с самого начала сложился и развивался (по крайней мере в первые два века) как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно-этическими представлениями. Согласно исламу правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально- нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность (синкретизм, нерасчлененность) шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные («человеческие») отношения, а с другой – определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного провидения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразии правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действия мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию. Признание божественного предопределения в шариате с неизбежностью породило и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разные позиции. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека.

Для шариата, особенно на первых стадиях его развития характерно внимание не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие такие обязанности, достаточно широко представлены в шариате, они определяли всю жизнь правоверного мусульманина (ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.). Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи установления (нормы), восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердия, заботы о калеках и иных обездоленных. Но в шариате нашли свое отражение и представления о бессилии человека перед Богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: «Терпите: ведь Аллах с терпеливыми!» (8:48). Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственно власти: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (4:62).

Говоря об универсальном характере ислама и его нормативных предписаний, можно прийти к выводу, что ислам - это одновременно "вера в государство", а мусульманское право (фикх) выступает как собственным правом, так и религией. В исламе господствует концепция теократического общества, в котором государство имеет значение лишь как служитель установленной религии. Ислам, подчеркивает Рене Давид,- это религия закона, а мусульманское право имеет не рациональную, а религиозную, "божественную" природу.[2]

Одной из характерных черт средневекового мусульманского права, особенно в первые века, была его относительная целостность. Вместе с представлениями о Едином Боге – Аллахе – утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный характер. Более того, возникнув первоначально на Аравийском полуострове, мусульманское право по мере расширения границ халифата распространяло свое действие на новые территории.

Но оно на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиональный принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране (например, с торговыми целями), должен соблюдать шариат, сохранять верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой правовой системой. Это заметно отличало его от права западноевропейских средневековых государств, для которого были характерны такие черты, как партикуляризм, ограниченные сферы действия, внутренняя несогласованность и т.д.

Как конфессиональное право, шариат отличался и от канонического права в странах Европы в том отношении, что он не регулировал строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы. Со временем утверждения двух главных направлений в исламе произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление – шиизм, которое вплоть до настоящего времени имеет доминирующие позиции в Иране, а также частично в Ливане, Ираке и Йемене. Противоборство между этими направлениями нашло свое закрепление и в правовых нормах, касающихся самых разных сторон жизни государства и общества. Так, в шиизме предусматривается правовой порядок передачи государственной власти по наследству, сосредоточение светского и религиозного авторитета в руках духовных лиц – имамов, считавшихся непогрешимыми.

Постепенно и сторонники ортодоксального направления шариата (суннуиты) сгруппировались в четыре основных толка (мазхаба), представлявших собой, по существу, самостоятельные правовые школы, связанные с именами виднейших мусульманских правоведов: ханифиты, маликиты, шафииты, ханбалиты.

Ряд самостоятельных школ возник и на базе шиизма: исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др. Таким образом, к концу Средневековья шариат, доктринальная и нормативная основа которого усложнилась и претерпела существенные изменения, стал чрезвычайно сложным и необычайно правовым явлением.

1.2.Источники мусульманского права

Доктрина мусульманского права как нормативно-юридической системы социального регулирования складывалась постепенно, усложняясь и приобретая дополнительные характерные черты. Новыми элементами постоянно обогащалась и структура права.

Наука мусульманского права, или, точнее, доктриальное изложение мусульманских законов (фикх), имеет два раздела. Она изучает "корни" и объясняет, каким образом и благодаря каким источникам возник комплекс правил, составляющих божественный закон - шариат; и изучает "содержание", то есть решения, содержащие нормы материального мусульманского права. По всей структуре, по своим категориям и понятиям мусульманское право весьма оригинально по сравнению с иными правовыми системами.
Мусульманское право имеет четыре источника права. Это прежде всего Коран - священная книга ислама, затем Сунна, или традиции, связанные с посланцем бога, в-третьих, иджма, или единое соглашение мусульманского общества, и, наконец, в-четвертых, кыяс, или умозаключения по аналогии.

Основой мусульманского права, как и всей мусульмаснкой цивилизации является священная книга ислама – Коран, состоящая из высказываний и проповедей Аллаха последнему из его пророков и посланцев Магомету.
Коран состоит из 14 глав (сур), расчлененных на 6 219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей. Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, содержащие правила поведения в отдельных частных случаях. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.[3] Коран предписывает арабам покинуть "обычаи отцов в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник".[4] Коран – бесспорно, первый источник мусульманского права.

Вторым авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права является Сунна, состоящая из рассказов о бытии и поведении пророка, примером которого должны руководствоваться верующие. Сунна - это сборник адатов, то есть традиций, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников. Два крупных доктора ислама – Эль-Бокхари и Мослем – в IX веке нашей эры проделали кропотливую работу, чтобы выявить действительные высказывания пророка. Работа, проведенная ими и рядом других авторов того же периода, создала солидную основу, хотя сегодня вызывает сомнение, все ли из собранных ими адатов действительно относятся к Магомету.[5] По степени определенности, согласно мусульманской доктрине, все нормы Корана и сунны делятся на две категории. К первой относятся абсолютно точные и недопускающие различных толкований установления, среди которых значатся все правила религиозного культа и некоторые нормы, регулирующие взаимоотношения людей. Эта категория норм представляет собой понятные и однозначные правила поведения, которые могут непосредственно и единообразно применяться на практике. Вторую разновидность составляют отвлеченные и недостаточно ясные предписания, не только допускающие различное понимание их смысла, но и предполагающие конкретизацию в разнообразных правилах поведения на основе иджтихада (рационального приема), в результате которого правоведы – маджтахиды могут прийти к несовпадающим выводам. Без подобной конкретизации эти расплывчатые и многозначные предписания вообще не могут быть применены для оценки поведения людей и нормативно регулировать общественные отношения.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимает иджма, которое рассматривается как «общее согласие мусульманской общины». Наряду с Кораном и Сунной она относится к группе авторитетных источников шариата. Складывалась иджма практически из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда (общее число – около 100 человек) или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, маджтахидами). Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва – решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.

Коран, Сунна и иджма – вот три источника мусульманского права, но это источники разного плана. Коран и Сунна – основные источники, и, исходя из содержащихся в них основных положений, доктора ислама установили нормы шариата. Но на сегодня это только исторические источники права: судья не должен использовать непосредственно Коран и сунну, так как их окончательное толкование дано в иджме. Таким образом, только книги права, одобренные иджмой, должны использоваться в наши дни для изучения мусульманского права.

Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, является кыяс – решение правовых дел по аналогии. Согласно кыясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к дело, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кыяс не только позволяет быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета. Но в руках мусульманских судей кыяс часто становился и орудие откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифой и его последователями – ханифитами. Наиболее резко против кыяса выступали ханбалиты и особенно шииты, которые вообще не признавали его в качестве источника права.

Дополнительным источником права по шариату могли быть местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но и не противоречащие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу страну. Обычаи принимались во внимание только в том случае, если они являлись непрерывными или преобладающими в практике богословов-правоведов.

И наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов – фирманы. В последующем в некоторых мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы- кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.[6]

2. Основные отрасли и институты мусульманского права

2.1. Мусульманское право в современном обществе

К началу XX в., пожалуй, лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Остальные страны к середине XX в. отказались от фикха как основной правовой формы, и, например, правовые системы наиболее развитых арабских стран с некоторыми отступлениями стали строиться по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) — Египет, Сирия, Ливан, страны Магриба, и англо-саксонскому — Ирак, Судан. За мусульманским правам здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и немусульман), что объяснялось все еще сохранявшимися пережитками феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. Коренная перестройка правовых систем, которые в большинстве рассматриваемых стран к середине XX в. оказались сориентированы на восприятие буржуазных правовых моделей, а также широкая кодификация норм фикха (прежде всего в области личного статуса) способствовали изменению структуры действующего здесь мусульманского права по двум основным направлениям. Прежде всего, если в середине века мусульманское право как система действующих норм занимало преобладающее место в правовой надстройке данной группы стран, то в современных условиях до недавнего времени в большинстве из них можно было наблюдать лишь применение отдельных норм, институтов или — в исключительных случаях — отраслей, конкретное юридическое содержание которых формировалось под прямым влиянием фикха. В результате приходилось иметь дело не столько с собственно мусульманским правом, сколько с нормами, ведущими от него свое происхождение.

Подчеркивая эту генетическую связь, при характеристике таких положений в аспекте их конкретно-юридического содержания с известными оговорками можно пользоваться термином «мусульманское право», который к современному Востоку применим достаточно условно. Иначе говоря, речь уже не идет о действии целостной самостоятельной системы мусульманского права параллельно со сложившимися в этих странах национальными правовыми системами или же о сведении последних к мусульманскому праву, которое в большинстве стран постепенно потеряло значение универсального нормативно-правового регулятора.[7]

Сверхсоциальная, догматическая природа мусульманских правовых норм предполагает особые способы их адаптации к действующим общественным отношениям. Искусство судьи, правоприменителя часто состоит в том, чтобы, не нарушая прямо отдельные требования нормы, добиться с помощью различных юридических уловок, фикций, других приемов противоположного результата.[8]

Качественные преобразования структуры мусульманского права на уровне его отраслей сочетались с заметными изменениями юридических особенностей его норм. Дело в том, что с изданием Маджаллы и законодательства по вопросам личного статуса роль ведущего источника действующего мусульманского права постепенно перешла к нормативно-правовому акту, принятому компетентным государственным органом. Поэтому если традиционные мусульманско-правовые нормы в большинстве случаев носили казуальный характер и представляли собой индивидуальные решения конкретных споров, то в результате отмеченной трансформации они стали приобретать привычную для современного законодательства форму единообразных общих правил доведения.[9]

В настоящее время ни в одной из рассматриваемых стран мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране не потеряло полностью своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет, пожалуй, лишь Турция, где в 20-е годы после официальной отмены халифата мусульманское право во всех отраслях (в том числе и сфере регулирования брачно-семейных отношений) было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе заимствования западноевропейской модели.

В конечное счете направление и глубина воздействия мусульманского права на современное правовое развитие той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития.

Нельзя поэтому игнорировать очевидных различий в позициях, которые занимает мусульманское право в правовой надстройке отдельных рассматриваемых стран. Не случайно, например, наиболее широко оно продолжает применяться в странах Аравийского полуострова и Персидского залива (за исключением НДРЙ), где в значительной мере сохраняются феодальные общественные отношения.

Принимая во внимание фактор социальной обусловленности, при оценке позиций мусульманского права не следует сбрасывать со счетов и другое важное обстоятельство – не все элементы современных правовых систем стран Востока в равной степени испытывают на себе влияние мусульманского права. Такое положение во многом определяется спецификой самой мусульманско-правовой формы, в частности характером взаимоотношений мусульманского права и государства. Большое значение имеют также особенности нормативного состава и структуры (системы) мусульманского права, для которой, как было показано, характерными являются заметное преобладание частно-правовых отраслей и различия в уровнях развития ее отдельных элементов.[10]

Мусульманское право неизменно, и в то же время оно полно возможностей. Наряду с его неизменностью следует отметить и его гибкость. Между двумя этими чертами нет никакого противоречия. При всей своей неизменности мусульманское право предоставляет такие возможности обычаю, соглашению сторон, административным регламентам, которые позволяют, не изменяя самого права, вводить положения, удовлетворяющие потребности современного общества.

Очень распространенным средством, используемым для приспособления мусульманского права к условиям современной жизни, является вмешательство господствующей в обществе власти. Суверен, будь то монарх или парламент, является в исламистском понимании не господином, а служителем права, имея возможность законодательствовать, он руководит государственной политикой и должен, в частности, следить за правильным отправлением правосудия. Мусульманское право принимает законность регламентирующих мер, которые применяются в данной связи властями.[11]

2.2. Мусульманское гражданское право и современное семейное законодательство

В гражданских кодексах ряда стран (например, Египта, Сирии, Ирака) содержится положение, согласно которому все вопросы, связанные с наследованием и завещанием, регулируются на основе мусульманского права и изданных в соответствии с ними законов. Такие законы (кодексы) но вопросам наследования, завещания, опеки, попечительства, ограничения правоспособности приняты во многих мусульманских странах. В отдельных случаях эти вопросы регулируются мусульманским правом в традиционной форме доктрины.

В других отраслях мусульманское право не действует столь универсально. Однако и здесь продолжают применяться его отдельные нормы. В гражданском праве, кроме того, допускается его субсидиарное применение в случаях, не урегулированных законом. Так, первые статьи гражданских кодексов Египта, Сирии, Ирака, Алжира, Афганистана, Иордании гласят, что в случае молчания закона судья применяет принципы мусульманского права. С другой стороны, сами гражданские кодексы этих стран закрепляют в своих статьях немало общих и конкретных положений мусульманского права о злоупотребление правом, о непредвиденных обстоятельствах, аренде сельскохозяйственной и вакуфной земли, переводе долга и др. Определенную роль в гражданском праве этих стран, в частности в регулировании права собственности на недвижимость, играют мусульманские нормы о режиме вакуфного имущества. Подобное положение сложилось и в некоторых других отраслях, в частности в уголовном праве Марокко и Северной Нигерии.[12]

В целом афера действия мусульманского права в данной грунте стран достаточно ограниченна. В некоторых из них (Сирия, Ирак) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений семейного законодательства. Нормы мусульманского права о наследовании, завещании, вакфах, опеке, попечительстве и ограничении дееспособности в большинстве из них распространяются на всех граждан, в том числе и немусульман.

Особое положение занимают правовые системы Туниса и НДРИ. Их брачно-семейное законодательство испытывает определенное влияние мусульманского права, однако отказывается от ряда его основополагающих институтов например, в Тунисе законодательно запрещена полигамия, а семейный кодекс НДРИ 1974 г, хотя и закрепил отдельные положения шариата, по существу, наделил женщину равными правами с мужчиной в семейных отношениях. В обеих странах ликвидированы мусульманские суды. Можно поэтому сделать вывод, что по сравнению с другими рассматриваемыми странами сфера действия мусульманского права здесь наименее значительна (если не считать Турции, законодательство которой, как уже отмечалось, вообще не закрепляет норм шариата).

Закрепленные в современном законодательстве отдельные нормы мусульманского права, по существу, во многом утратили свою прежнюю специфику, характерные юридические особенности фикха. Лишь право личного статуса продолжает сохранять относительно большую самостоятельность, занимая особое место в правовой системе в целом. Однако и этот относительно обособленный комплекс правовых норм под влиянием современного законодательства перестраивается в своих принципах, все более подчиняясь общим закономерностям развития, функционирования, социального назначения всей правовой системы, в целом не ориентирующейся на мусульманскую правовую форму. Все это дает основание для вывода о том, что мусульманское право постепенно теряет самостоятельное значение на уровне системы права в целом. Однако мусульманско-правовая доктрина нередко все же продолжает выступать в качестве формы права, что подтверждается и законодательством рассматриваемых стран.

2.3. Мусульманские суды в странах Востока

В мусульманском судебно-процессуальном праве выделяются нормы, в соответствии с которыми должность судьи могут занимать только мусульмане, строго придерживающиеся в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама. Сходные требования предъявляются и к свидетелям по большинству дел. Причем мусульманское право отдает явное предпочтение показаниям мужчин. В Коране по этому поводу говорится: "И берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то- мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели когда их зовут... ".[13] (Коран (II, 282)) Толкуя данное положение священной книги и конкретизируя его на основе сравнения с многочисленными преданиями о высказываниях Пророка, ученые юристы пришли к выводу, что по преступлениям, за которые мусульманское право предусматривает строго определенные меры наказания, принимаются свидетельские показания только мужчин- четырех по прелюбодеянию или двух по иным деяниям, представляющим наибольшую опасность для общины верующих.

Особое значение данная отрасль придает клятве именем Аллаха, с помощью которой ответчик может доказать свою невиновность. При этом действенность подобного способа защиты и его признание судом связываются с особенностями религиозной совести мусульманина, которая не позволяет ему лгать под страхом потусторонней божественной кары. В отдельных случаях только принесение религиозной клятвы является тем юридическим фактом, с которым мусульманское право связывает далеко идущие правовые последствия, к примеру, при обвинении мужем своей жены, в нарушении супружеской верности.

Мусульманское уголовное право (укубат) в качестве наиболее опасных правонарушений рассматривает посягательства на "права Аллаха", среди которых особо выделяется вероотступничество, влекущее смертную казнь. Как правило, к совершившим преступление мусульманам и представителям иных религий применялись различные меры наказания. Во многих случаях раскаяние преступника, имеющее непосредственное отношение к его религиозной совести, освобождало его от наказания. И в то же время за отдельные правонарушения в качестве санкции устанавливалось религиозное искупление. Данная отрасль мусульманского права предусматривает применение чисто юридических санкций за неисполнение некоторых религиозных обязанностей и норм морали, то есть, в качестве правовых нередко выступают религиозно- ритуальные или моральные нормы, снабженные юридической санкцией и защищаемые государством. Так, по мусульманскому праву, любой "грех", связанный с нарушением даже моральных в своей основе норм, может быть наказан мусульманским судом.

Законодательство многих государств предусматривает для мусульман уголовную ответственность за несоблюдение поста во время Рамадана. Кроме того, на государственных служащих возлагается обязанность ежедневной пятикратной молитвы, а мужчинам запрещается работать и даже находиться в женских учебных заведениях. А специальные мусульманские суды в Иране, созданные для борьбы с так называемой моральной деградацией, могут применять наказания за пренебрежение мусульманскими традициями в одежде или нарушение шариатских норм общественного поведения, в частности предусматривающих полную изоляцию женщин и исключение их контактов с мужчинами в общественных местах. Раньше религиозный характер таких норм проявлялся в том, что они, как правило, распространялись только на мусульман. Однако сейчас, как показывает практика, данные нормы имеют определенные требования и к лицам, принадлежащим к иным вероисповеданиям.

Заключение

Историческая роль мусульманского права определяется в первую очередь характером господствующих в той или иной стране классовых сил. Она несет на себе отпечаток феодальной правовой формы с ее неопределенностью и запутанностью, что обусловливает плюрализм и противоречивость содержания как системы в целом, так и многих отдельно взятых норм. Поэтому существуют объективные основания для акцента как на пережиточных, так и на относительно прогрессивных элементах мусульманского права. Тот факт, что наука мусульманского права сформировалась и стабилизировалась в глубоком средневековье, объясняет некоторые черты этого права: архаический характер ряда институтов, его казуистичность и отсутствие систематизации. Одной из характерных черт средневекового мусульманского права была его целостность. Вместе с представлением о едином боге – Аллахе – утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный характер. Мусульманское право на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиальный принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать нормы шариата, хранить верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира, мусульманское право стало своеобразной мировой системой права.
Наиболее важна глубокая оригинальность мусульманского права по самой его природе в сравнении с другими правовыми системами вообще, и с каноническим правом в частности. Мусульманское право, как и каноническое,- это право церкви, право общины верующих. Но этим сходство и ограничивается; далее идут существенные различия между мусульманским правом и правом каноническим. Как конфессиональное право шариат отличается от канонического права стран Европы в том плане, что он регулирует не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступает в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Мусульманское право, вплоть до мельчайших деталей,- неотъемлемая часть религии ислама. Оно несет на себе характер откровений, как и эта религия. А тот, кто не подчиняется мусульманскому праву, грешник, который подвергается наказанию на том свете; тот, кто оспаривает решение мусульманского права,- еретик, который изгоняется из общества ислама. Наконец, сама общественная жизнь не создает для мусульманина других норм, кроме норм религиозных, неотъемлемой частью которых является мусульманское право.

Нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое воздействие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. И хотя мусульманские юристы еще долго будут следовать традиционным методам рассуждения и мышления, которые во всех иных сферах жизни, а не только в правовой, являются методами, присущими обществу, в котором они живут, уже некоторые мусульманские страны в своем сегодняшнем праве сумели объединить в соответствии с их традицией и мышлением различные элементы, как традиционного происхождения, так и заимствованные из западных стран.

После трех значительных феномена – вестернизации, кодификации и упразднения специальных удов, применявших мусульманское право, имевших место в XIX – XX веках, в положении мусульманского права произошли существенные изменения: в наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании западных правовых моделей. За мусульманским правом здесь сохранилось значение в регулировании главным образом отношений "личного статуса".

Однако, в целом, мусульманское право и его идеология еще могут сыграть положительную роль на этапе радикальных общественных преобразований.
По всем вышеупомянутым причинам изучение мусульманского права сохраняет и надолго сохранит свой интерес с социальной, политической, международной точек зрения.

Подводя итоги проделанной работы, обобщу: раскрыта природа мусульманского права, структура и основные источники мусульманского права, представлена общая характеристика шариата, а так же рассмотрены возможные пути приспособления мусульманского права к условиям современного общества.

Библиографический список

1. Алексеев С.С. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов и факультетов, изд-во БЕК, М. – 2001. – 456 с.

2. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека Павленкова Ф. Г. Москва. "Республика". 1995 . – 258 с.

3. Венгеров А.Б./ Теория государства и права/ Учебник для юр. вузов. - М.:Новый Юрист, 2000. – 528 с.

4. Давид Рене. Основные правовые системы современности (сравнительное право). Москва. "Наука". 1967. – 326 с.

5. Давид Рене. Основные правовые системы современности. Москва. "Прогресс". 1988 . - 358 с.

6. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Под ред. Кима Г. Ф. Москва. "Наука". 1995 – 329 с.

7. История государства и права зарубежных стран. Том 1. Учебник для вузов. Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А и проф. Жидкова О. А.- М.- Издательство НОРМА, 2006. – 719 с.

8. Книга о Коране. Его происхождение и мифилогия. Под ред. Климовича Л. И. Москва. "Издательство политической литературы". 1986. – 342 с.

9. Лазарев В.В. Общая теория государства и права: Учебник./ Под редакцией В.В.Лазарева. М.:Юрист,1996. – 520 с.

10. Малько А.В., Матузов Н.И. Общая теория государства и права: Учебник, изд-во Юрист, М., 2002. – 776 с.

11. Радугин А.А. Введение в религиоведение. – М.,1997. – 165 с.

12. Сюкияйнен Р. Л. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. Москва. "Наука". 1986. – 237 с.

13. Хропанюк В.Н. Теория государства и права: Учебное пособие для высших учебных заведений: изд-во Юрист, М., 2001. – 435 с.

14. Черниловский Е.В., Всеобщая история государства и права: Учебник, М.Новый юрист, 1999. – 405 с.

[1] Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики М., 1986. стр. 7

[2] Давид Р. Основные правовые системы современности (сравнительное право) М., 1967. стр. 386, 387

[3] История государства и права зарубежных стран. Под ред. Крашенинниковой Н.А., т. 1, М., 2006. стр. 610, 611

[4] Будда. Конфуций. Магомед, Франциск Ассизский. Савонарола. Библиографическая библиотека. Павленкова Ф. Г. М., 1995. стр. 165- 166

[5] Давид Р. Основные правовые системы современности М., 1988. стр. 384

[6] История государства и права зарубежных стран. Под ред. Крашенинниковой Н.А., т. 1, М., 2006. стр.613

[7] Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики М., 1986. стр. 112

[8] Малько А.В., Матузов Н.И. Общая теория государства и права: Учебник, изд-во Юрист, М., 2002. С. 195

[9] Хропанюк В.Н. Теория государства и права: Учебное пособие для высших учебных заведений: изд-во Юрист, М., 1997, С. 63

[10] Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики М., 1986. стр. 100- 101

[11] Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 1988. стр. 396

[12] Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики М., 1986. стр. 159-160

[13]

содержание .. 603 604 605 ..