Главная Учебники - Разные Лекции (разные) - часть 21
|
Федеральное агентство морского и речного транспорта Федеральное государственное образовательное учреждение Волжская государственная академия водного транспорта Кафедра философии и социальных наук КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ Учебно-методическое пособие Нижний Новгород Издательство ФГОУ ВПО ВГАВТ 2006 УДК 1 (0,75.8) ББК 87.3 Б 20 Балакшин А.С., Владимиров А.А. Краткий курс лекций по философии: Учебно-методическое пособие / А.С. Балакшин, А.А. Владимиров. – Н. Новгород: Изд-во ФГОУ ВПО ВГАВТ, 2006. – 136 с. Рецензент: доктор философских наук, профессор Л.А. Зеленов Материал основного курса философии представлен в виде краткого курса лекций, который тем не менее охватывает широкий круг наиболее важных философских тем, предусмотренных государственным образовательным стандартом. В учебно-методическое пособие включены именно те вопросы, которые обычно задают студентам на экзамене для проверки понимания и глубины усвоения курса. Философские проблемы анализируются в тесной связи с религией, правовым сознанием, другими формами духовно-ценностного освоения действительности. Данное учебное пособие поможет на основе знаний историко-философского материала выработать собственную философскую позицию, самостоятельно разбираться в сложных жизненно важных проблемах. Краткий курс лекций адресован студентам технических вузов и всем интересующимся проблемами философии. © ФГОУ ВПО ВГАВТ, 2006 Все явственнее просматриваются контуры XXI века. Несомненно, он будет непохожим на век уходящий – в жизни мирового сообщества и России. Понадобятся новые принципы миропонимания и новое видение вечных философских вопросов. Главным, определяющим фактором во всех созидательных переменах современного общества станут жизненные ценности человека, его мировоззрение, философия. В силу сложности многогранности своего предмета философия исторически развивалась плюралистически, т. е. вырабатывала различные, подчас противоречивые, представления о самой себе и мире. Можно выделить несколько альтернативных определений философии. 1) Философия – это учение о людях, о должном, об идеале, о ценностях или смыслах (Платон, платонизм, неокантианство, Гуссерль). Философия – это учение обо всем существующем, а не только духовной сфере (французские материалисты, Гегель, Фейербах). 2) Философия – это учение о бытии как таковом, в первую очередь, человеческом бытии (древнеиндийские и древнекитайские школы философии, средневековая философия, неотомизм, персонализм, экзистенциализм). Философия есть учение о познании или нравственности, или счастья, или человека вообще (Юм, Кант, позитивизм, древнегреческие и древнекитайские школы, мусульманская философия, антропологическая философия). 3) Философия есть наука или должна быть наукой (Аристотель, Декарт, Фихте, Гегель). Философия есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления (марксизм, диалектический материализм). Философия не есть наука, не должна и не может быть ею (иррационализм, интуитивизм, экзистенциализм, К. Поппер). 4) Философия есть специфическое мировоззрение. Философия не есть мировоззрение, а особая интеллектуальная деятельность, связанная с анализом языка, в частности, языка науки, культуры (неопозитивизм, лингвистическая философия, структурализм, герменевтика). Обилие противоречивых определений философии породило распространенное мнение, что философы не знают, что представляет собой философия и зачем она нужна. Но на самом деле, это не так. Философия, исторически развиваясь, переходила от одного определения к другому, повергая отрицанию или обогащая свое прежнее содержание. Различные понимания философии отражают лишь различные аспекты, уровни постижения реальности, бытия, ступени развития самой философии, самопознания человечества и самого человека. Но во всем многообразии философских направлений и учений просматриваются контуры единой, универсальной философии, опирающейся на все истинное в различных концепциях (материалистических, идеалистических и др.). Философия возникла одновременно в трех культурах – древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой в VII – VI вв. до н.э. Слово «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости» («филео» – люблю, «софия» – мудрость). Уже тогда прозвучали рационально поставленные философские вопросы об устройстве Космоса, общества, о бытии человека, о добре и зле, о человеческом счастье и т. д. Главными предпосылками возникновения философии явились потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению действительности, потребности обнаружить, установить общие принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, сознанием и самосознанием. Философия родилась из человеческого стремления осмыслить «предельные» основания бытия вещей и процессов, единство и противоположности природы и общества, мира и человека. Философия – это высшая форма осознанного отношения человека к природе, обществу, культуре и самому себе, пришедшая на смену таким ограниченным формам мировосприятия как миф, религия, наука или идеология. Философия – полное выявление свободного самосознания человека, это мыслящее, теоретическое мировоззрение. Философией движет не просто любовь к знанию, а неукротимое стремление к истине как адекватному постижению мира и смыслу как выявлению целостного значения вещи, явления, того или иного содержания в системе бытия. Философия ориентирована на целостное познание и понимание мира. Она охватывает все знания о вещах, подводит итоги развития человеческого опыта, культуры и самого человека. Только на основе синтеза, интеграции знаний о реальности можно безошибочно решать мировоззренческие проблемы, верно ориентировать человека в сложностях бытия природы и общества, человеческого познания. На вопрос «что такое философия» можно ответить следующим образом. Философия
–
это совокупность или система теоретически осмысленных представлений о сущности и общих законах развития природы, общества и человеческого познания, о месте и возможностях человека в мире. С тех пор, как существует культура, человек обладает мировоззрением, т. е. совокупностью взглядов на мир определенным осознанием своего места в мире, своего отношения к миру и мира к нему. В мировоззрении наиболее полно проявляется потребность человека в осмыслении действительности, в истолковании всех явлений на основе целостной картины мира. Уточняя понимание философии как мировоззрения, необходимо выделить два уровня мировоззрения. Первый уровень
– образно-представленческий, символический. К нему относятся мифология, религия и нерелигиозные: идеологические, художественные, практические формы познания. Второй уровень
– понятийно-категориальный, логико-рациональный, рефлексивный. Философия есть мировоззрение второго, опосредованного уровня. Философия формируется и функционирует в ходе непрекращающегося взаимодействия с мировоззрением первого уровня. Надо понимать коренное отличие философии от мифологии и религии. Последние принимают положения об источнике и структуре мира, о связях с Целым на веру
, тогда как философия стремится решить эти мировоззренческие вопросы посредством разума
, т. е. мышления, основанного на понятиях и доказательствах. Философия – не просто знание (пусть и разнообразное), а понимание действительности, выходящее за рамки научного, идеологического и других подходов. Философия появляется и существует не как частная, конкретная наука, наподобие физики, химии, биологии, истории и др., а как метанаука. Конкретные науки, стремясь познать явления природы и общества, ограничены определенным конечным содержанием, его данностью. Они добывают объективные знания о частях, «кусочках» реальности. Философия не ограничивается знанием частей, а пробивает дорогу к Целому. Ее отличает от конкретных наук высокая степень обобщенности и концентрации знаний о действительности. Предмет философии
связан с постижением мира как закономерного, упорядоченного, ценного целого
в системе категорий и идей, с одной стороны, и с выяснением предоставимости этих категорий и идей в текучем многообразии самой действительности, – с другой. Именно с выделением всеобщего категориального знания, способности «видеть разумно» идеи, ценности и смыслы в самой действительности философия обрела свой предмет и статус самостоятельной науки. Говоря о структуре философии
следует, заметить, что философское знание иерархично, сложно по своему составу. О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии
(учение о бытии), гносеологии
(учение о познании) и аксиологии
(всеобщая теория ценностей). Кроме того, выделяют еще праксиологический
уровень, связанный с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира; антропологию
– учение о природе человека, его происхождении, законах его существования и развития; социальную философию
– учение о законах, теориях и смыслах общественной жизни, т. е. всестороннее учение об обществе. Согласно другим подходам в структуре философии выделяют такие разделы как: философия языка
, философия
культуры,
философия творчества, философия научного разума, философия религии, философия науки, философия права, политическая философия
и др. Исходя из обозначенных проблем философии, можно составить представление об основных функциях философии: онтологическая функция
– формирование у личности целостного представления о мире, о мироздании и его строении; гносеологическая функция
– в системе философии личность найдет знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знания; аксиологическая функция
– ценностная ориентация человека в мире с историческим противостоянием культуры и антикультуры, ценностей и антиценностей, добра и зла, прекрасного и безобразного; социальная функция
– формирование гражданского сознания, гражданской культуры личности, ее способности разбираться в сложных социальных процессах (политических, экономических, правовых, нравственных, экологических и т. д.) для адекватного включения в систему общества со всеми его организациями, отношениями и функциями; антропологическая функция
– воспитание у человека чувства собственного достоинства, представления о своих возможностях и способах их реализации, необходимости саморазвития и установления гармоничных отношений в системе межличностных контактов; методологическая функция
– это методы познания, методы теоретической и практической деятельности. Историю философии как историю крупных концепций можно представить в виде последовательности основных философских направлений (в границах которых существуют многочисленные школы и течения). Материализм
(Демокрит, Гераклит, Бэкон, Гоббс, Дидро, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ленин) основой универсума считает материальное начало (природа, воздух, вода, огонь, атом, материя). Человек производен от закономерного развития этого материального начала. Он – высший цвет материи, обладающий сознанием. Не духовные, а материальные начала лежат в основании всего. Бытие определяет сознание. Образ жизни человека определяет образ его мыслей. Идеализм
(Платон, Фома Аквинский, Юм, Беркли, Фихте, Кант, Гегель, Шопенгауер, Ницше, Соловьев, Флоренский) основой универсума полагает духовное начало (бог, идея, мировая воля, дух, представление). Человек производен от духовного начала. Предметный мир производен от объективного (бог, мировой дух) или субъективного (человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Образ мыслей человека определяет образ его жизни. Дуализм
(Декарт, Рибо, Вундт, Липпс) считает, что основу универсума составляют два начала: духовное и материальное, сознание и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания. Диалектика
(Платон, Гераклит, Гегель, Маркс), позиция, полагающая, что в универсуме и в человеке все развивается по законам взаимодействия противоположностей, с поступательным движением к высшему. Метафизика
(Гольбах, Фейербах, Гоббс) – подход к миру с позиции, что в универсуме и человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики) или все течет, все изменчиво, ничего постоянного, абсолютного нет (релятивисты). Эклектика
(Бухарин, Джемс) – мировоззрение, полагающее, что в универсуме и человеке есть и постоянное, и изменчивое, и относительное, и абсолютное, так что чего-то определенного о состоянии объекта сказать нельзя. Агностицизм
(Юм, Кант, Мах и др.) – направление в философии, отрицающее возможность познания мира человеком, ставящее под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир не познаваем, или мир не познаваем в его причинах, или мир не познаваем в его сущности). Скептицизм
(Секст-Эмпирик, Юм) отрицает возможность однозначного ответа на вопрос «познаваем ли мир», потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть «мировые загадки». Значит, мир и познаваем и непознаваем – делает вывод скептик, хотя сомневается и в том и в другом. Монизм
(Гегель, Платон, Маркс, Фейербах) – философия, объясняющая универсум и человека на основе единого принципа: материального или идеального, вся система философии должна быть построена на общем едином основании. Плюрализм
(Джемс, Дьюи, Хук, Пирс и др.) утверждает необходимость плюралистического понимания мира, учета множественности факторов, определяющих его развитие, а значит, и множественности точек зрения. 1. Какие проблемы называются философскими? 2. Что такое философия? 3. Что такое мировоззрение и в чем специфика его основных типов? 4. Что является предметом философии? 5. Каковы основные функции философского знания? 6. Чем является философия для тебя, для твоей жизнедеятельности? 1. Мировоззрение и его исторические формы. 2. Предмет философии. 3. Философия как способ познания мира. 4. Основные функции философии. 5. Роль философии в решении актуальных проблем человечества. В целом древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Мир – это одухотворенный космос, частью которого является человек, и ключ к сопряжению человека и космоса – гармония
, духовная система. В античной философии впервые совершается переход от мифа к разуму, т. е. рационально-осмысленному взгляду человека на природу, общество, на самого себя и свои деяния в истории. Античная философия зарождается как поиск, констатация материальных и идеальных начал бытия. Любой учебник по философии объявляет, что философия началась с Фалеса
(ок. 625–547 гг. до н.э.) из Милета, процветающего торгового города в Малой Азии. Он принадлежал к семи греческих мудрецам, каждый из которых прославился тем или иным высказыванием. По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, все сущее образуется из воды. Фалес был первым ученым. Он предсказал солнечное затмение (585 г. до н.э.), доказал ряд геометрических теорем. Другой представитель Милетской школы Анаксимандр
(ок. 510–540 до н.э.) ввел иное понятие первоначала всего сущего апейрон
. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». В апейроне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос: горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и земю. Анаксимандр первый выразил гипотезу о законе сохранения материи, догадки об эволюции органической жизни (человек, подобно другим животным, произошел из рыбы). Он был автором первого в Греции ранненаучного сочинения «0 природе», к сожалению, не дошедшего до нас. Ученик Анаксимандра, также философ–материалист Анаксимен
(ок. 588–525 до н.э.) утверждал, что все происходят из воздуха. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь. Воздух объемлет все: он душа, всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Гераклит
(ок. 544 – ок. 483 до н.э.) из Эфеса, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Гераклит – диалектик, его девиз: «все течет», «нельзя войти дважды в одну и ту же реку». Это в равной мере относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос. Демокрит
(ок. 460 – ок. 370 до н.э.) из Абдер первый высказал мысль, что мир состоит из атомов
. При этом атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянно движении и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. В теории познания он исходил из положения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но чувственное восприятие дает лишь «темное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигает посредством разума. По своим политическим взглядам Демокрит был сторонником античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. В историю философии и науки вошел как основоположник атомистики
. Философы милетской и других школ важны для нас не только своими исканиями, но и. достижениями, убедительными доказательствами того, что философия может быть первооткрывательницей объективных истин. Перечисленные выше мыслители были натурфилософами. Они рассматривали бытие, мир в динамике. Парменид
же (ок. 540 – ок. 470 до н.э. из Элеи представлял мир в виде чего-то неподвижного, в частности, неподвижного и сплошь заполненного шара. Он высказал мысль, что истинное бытие неподвижно, вечно и едино; познается только разумом. Настаивая на познании инвариантного (неизменного) бытия, Парменид высказал догадку о законах бытия, предугадал предназначение научного разума. Он резко противопоставлял «учение истины» (истинное бытие неподвижно) «учению мнения», которое утверждает, что вещи возникают, движутся, делятся на части и т. д. Это учение лишь правдоподобно. Задачу доказать, что бытие неподвижно, поставил ученик Парменида – 3енон
(ок. 490 – 430 до н.э.) из Элеи. Для этой цели он сформулировал, построил ряд своих апорий-парадоксов. Например, он доказывал, что летящая стрела покоится (апория «Стрела»), быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать тихоходную черепаху («Ахилес и черепаха»). Все его доказательства сводились к мысли, что допущение движения приводит к противоречию. Своими, апориями Зенон выразил важную философскую идею единства прерывности, и непрерывности, трудную проблему представления движения в неподвижных понятиях. Сократ
(ок. 470 – 399 гг. до н.э.) впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Затмения и метеоры не учат, как жить и мыслить. Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Философия Сократа знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы. Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провел в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики
– метод отыскания истины путем сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел осмысленную картину этого космоса. Этика Сократа рационалистична. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Это призыв обращен не только к отдельному человеку, но и народам. Прямым продолжателем идей Сократа был философ Платон
(427–347 гг. до н. э.). Он изложил свою философскую систему в диалогах «Апология Сократа», «Пир», «Парменид» и др., в трактатах «Государство», «Законы». Фундамент философии Платона – учение об идеях
. Он считал, что все существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на ее назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины. Теория познания
Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», т. е. об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, т. е. умение сводить все частное и единичное к общей черте. Исходя из учения об идеях, Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает свое место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры. Свое последнее произведение Платон назвал «Законами». Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума) как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Платон – величайший философ–герменевтик. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйди за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними и т. д.? Платон, выходя за пределы явлений, встречает эйдосы, мир идей. Каждый философ в этом выходе за пределы объятого им сущего открывает иное бытие, иную философскую точку зрения (материалистическую или идеалистическую), иное измерение бытия. Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. Учение Платона играло видную роль в дальнейшем развитии философии. Философ, ученый и энциклопедист Аристотель
(384–322 гг. до н.э.) перевел платоновы идеи в формы как неотъемлемое качество существования самих вещей. Форма делает материю действительностью, конкретной вещью. Аристотель признавал четыре рода причин: 1) материальные причины – то, из чего состоят вещи, их субстрат; 2) формальные причины – эйдосы, сущность, идея вещи; 3) действующие причины – источник движения; 4) целевые или конечные причины, отвечающие на вопрос «почему» и «для чего». Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего (соч. «Метафизика»), на практическую или «философию о человеческом» (соч. «Политика», «Этика») и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества (трактаты «Поэтика», «Риторика»). Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он дает типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу. Социально-политическая теория Аристотеля представлена в сочинении «Политика». Политика – учение о разумном устройстве государственной жизни. Аристотель считал человека политическим животным, социальным существом, т. е. изначально существующим в тех или иных политических образованиях, склонным к «совместному жительству с другими людьми». Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путем из таких первичных социальных объединений как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политию) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). В этике – в учении о морали, нравственном поведении людей – Аристотель видит высшее благо, цель человека в достижении счастья, человеческих добродетелей («Этика к Никомаху»). Резюмируя, отметим, что для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума как в самих вещах, так и систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука как способ добывания знаний о мире с помощью логико-понятийных средств. Собственно Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. В эпоху эллинизма с ее кризисом полисной системы обострилась борьба философских школ, в частности, школы Эпикурейцев и школы стоиков. Эпикур
(341–270 до н.э.) – философ–материалист, атеист. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. Душа материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. В этике Эпикур обосновывает разумное наслаждение, основанное на уклонении от страданий и достижения спокойного состояния духа. Наиболее, разумным оказывается для человека не деятельность, а покой (атараксия). Этика его индивидуалистична. В ней слышен гимн наслаждения самим собой. Стоики
также считали, что необходимы условием счастливой жизни является освобождение человека от власти внешнего мира и политико-социальных форм. Основоположники школы стоиков 3енон из Китиона (ок. 333 – ок. 262 гг. до н.э.), Xрисипп (ок 280 – 208 гг. до н.э.). Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме. Выдающиеся стоики того периода Сенека (ок. 5 г. до н. э. – 65 г. н.э.) и император Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.). Философия для стоиков – средство для приобретения мудрости, искусства жить. А жить надо сообразно природе. Таков идеал мудреца. Счастье – в свободе от страстей, в спокойствии духа, равнодушии. Задача философии – научить человека сохранять самообладание, достоинство в трудных ситуациях, когда налицо разложение нравов и «беспредел». Сенека был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых императоров. Природа для стоиков – это рок, судьба; примирись с роком, не сопротивляйся ему – такова одна из заповедей стоической философии. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопроса этики
, религиозно-мистического взгляда на мир. Таковы учения неоплатонизма и христианства. Но развитие таких взглядов не отменяло общую программу античной философии – дать представление о мире как осмысленном, упорядоченном и одухотворенном Космосе. Все проблемы человека в этой философии ставились в зависимости от того места и той роли, которые отводились ему в Мироздании. Итак, античная философия – совокупность философских учений, развивавшихся в греческом обществе с конца VII в. до н.э. и в древнеримском государстве, начиная со II в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Античная философия – единое и уникальное создание философского гения человечества, система представлений о природе, обществе и человеке. В греческой философии в зародыше представлены все последующие мировоззрения. 1. Дайте общую характеристику философии античности. 2. Каковы особенности философских воззрений Сократа, Платона, Аристотеля? 3. Охарактеризуйте эллинистический период античной философии. 1. Проблемы бытия в античности. 2. Философия Сократа. 3. Философия Платона. 4. Философия Аристотеля. 5. Основные направления эллинистического периода античной философии. Эпоха Средних веков традиционно датируется с V по XV вв. н.э. В этот период в духовной жизни общества господствующее положение занимала религия, поэтому практически все философские трактаты были связаны с осмыслением основных религиозных догм, которыми декларировалось божественное сотворение мира и основные характеристики божества. Религия (лат. «религио» – благочестие, святость) – специфическая форма общественного сознания и духа. Отличительной частью религиозного сознания и чувств является признание, переживание «сверхъестественной» реальности Бога как верховного, абсолютного начала мира, человеческой жизни и нравственности. Постулат о существовании сверхъестественного Властителя может быть объяснен только подчиненным положением человека, неразвитостью творческого характера труда, ограниченностью и противоречивостью самого историко-созидательного процесса. Есть определенные социальные причины возникновения религии. То обстоятельство, что земные социальные основы жизни переносят себя в самостоятельное царство идей, объяснимо саморазорванностью этой земной основы. Социальные противоречия не находят разрешения на земле, и человек обращает свои взоры к небу. К. Маркс называл религию «превратным мировоззрением», тесно связанным с социальным миром. Религия есть неизбежный результат естественно сложившихся явственных отношений, их восполнение, их духовный регулятор. Разумеется, есть и философско-мировоззренческие корни религии. Универсальная ориентация религии охватывает Целое (мироздание) и человека в их единстве и полноте, в динамике взаимного существования. Религия наполняет смыслом Целое и жизнь человека, указывает на цели и ценности человеческого существования. Таким образом, в основе религии лежит фундаментальная человеческая потребность в переживании смысла жизни, потребность эмоционального отношения ко всему миру. Наибольшее влияние на формирование христианского вероучения и тесно связанных с ним христианских философских идей оказали философские идеи Платона и его последователей в эллинистическом мире и Древнем Риме (неоплатонизм); позднего стоицизма, призывавшего человека к независимости от материальных благ и к личному моральному самоусовершенствованию (крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека и Филон Александрийский). Наиболее ранней формой христианской философской мысли была апологетика
, ставившая целью защиту христианства от язычества и псевдохристианских доктрин – ересей (прежде всего – гностицизма и манихейства). Одной из важнейших проблем, вокруг которой шла борьба с ересями, была проблема «теодицеи» (богооправдания), появления зла в мире, сотворенном всеблагим Богом. Одним из первых представителей апологетики был Юстин Мартир («Мученик», ок.100–166 гг.), полагавший философию платонизма ведущей к Богу, к христианству. Крупнейшим представителем апологетики был Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230 гг.). Тенденцию сближения христианства с эллинистической философией выразил Тит Флавий Климент (Александрийский, ок. 150–219 гг.), основавший в III столетии в Александрии христианскую, богословскую школу. Крупным ее представителем и следующим руководителем был Ориген (184–254), который требовал изучать трактаты древних философов и обнаруживать в них правильные, христианские черты. Учение «отцов церкви», заложивших канонические основы христианского вероучения, получило название патристики
. Большую роль в ее формировании на Никейском соборе 325 г. сыграл патриарх Александрийский Афанасий (295–373), боровшийся против взглядов пресвитера из Александрии Ария (256–336). Арий доказывал неравенство Бога-сына Богу-отцу, а Афанасий отстаивал идею единосущности Бога-отца и Бога-сына. Патристика выполняла задачу систематизации религиозных и философских взглядов христианского монотеизма. На Западе наиболее известным представителем патристики был Аврелий Августин (354–430), а на Востоке наибольшую роль в ее формировании сыграли представители каппадокийской церкви Григорий Назианин (Богослов), Василий Великий и особенно Григорий Нисский (335–394), а также Псевдо-Дионисий (Ареопагит). После периода формирования основ христианской религии и философии христианская философия переходит в форму схоластики
(от латинского «схола» – школа, так называли в Западной Европе университет). Задача преподавания христианской философии требовала дальнейшей ее логической проработки и обоснования. На Западе среди представителей схоластики развертывается борьба между сторонниками реализма (считали, что общие понятия, такие как человек, дом, существуют в реальности наряду с единичными явлениями) и номинализма (полагали, что реальны только единичные вещи, а общие понятия – это лишь слова, названия, с помощью которых люди обобщают единичное) по вопросу понимания природы так называемых «универсалий» (общих понятий). К реалистам относились Иоанн Скот (Эриугена, IX в.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Фома Аквинский (1225–1274), к номиналистам – Росцелин из Компьени (род. ок. 1050), Дунс Скот (ок. 1265–1308), Уильям Оккам (ок. 1300–1350). Примирить номинализм и реализм пытался Пьер Абеляр (1079–1142). Существенный вклад в разработку христианской философии внес александрийский философ Филон (1–2 вв.). Он дал личностное понимание Бога, своеобразно соединил античный Логос с явлением Христа. Иисус Христос – сын Божий, посредник между Богом и миром, принявший за грехи человечества во имя его спасения. Бог невидим, но узнается, познается через Иисуса Христа, через слово Божье (отсюда пророки – вестники Божественного откровения и истины). Христианская религия делится на западно-католическую и восточно-православную, что было связано с расколом Римской империи на Западную (Рим) и Восточную (Византия). Мировоззренческие основы православия складывались в VII–XI веках. В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к собору, т. е. к сверхличной всеобщности Церкви. Православию чужд теологический рационализм, подобный тому, что канонизирован в системе Фомы Аквинского. Истина в православии дается как благодать. В русле православия развивалась русская религиозная философия. Западноевропейская средневековая религиозная философия стремилась обосновать христианское вероучение (католичество). Непререкаемым авторитетом философии этого периода являлся Августин Аврелий (354–430). Согласно его учению, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе светлую природу Бога. Вещи и души светятся отраженным Божественным светом. Свет сотворенный дает возможность познавать телесные вещи, свет разума – интеллигибельные предметы, свет благодати – истины Божественного откровения. Подлинно универсальным философом-теологом считался и поныне считается Фома Аквинский (1225–1274), основатель томизма. В современных католических учебных заведениях систему Фомы Аквинского предписано преподавать как истинную философию. И он не менее значим, чем Кант или Гегель. Среди основных идей св. Фомы следует отметить: теоцентризм, идею креационизма, идею гармонии веры и разума, идею о реальном существовании универсалий (общих понятий). Наиболее значительные произведения св. Фомы – «Сумма против язычников», «Сумма теологии». В них он дает ряд доказательств существования Бога, обосновывает идею богопознания и другие свои идеи. В целом христианскому религиозно-философскому мировоззрению присущи следующие черты: 1) теоцентризм – творец, определитель всего сущего – Бог; 2) идея творения мира из ничего; 3) идея греха и идея спасения, ориентированная на «спасение души»; 4) богооткровенность, т. е. раскрытие Божественной тайны через пророков и апостолов, Священное писание; 5) своеобразный антропологизм – «человек – образ и подобие Бога»; 6) провиденциализм – мир, человеческая история развития согласно промыслу Божьему; 7) эсхатологизм – учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде; 8) идея богопознания через богоуподобление, веру и любовь; 9) идея благодати как богочеловеческая основа нравственности и духовности. Согласно религиозной философии, реальность, которая определяет все сущее, все происходящие в мире процессы, есть сверхъестественная, надмирная духовная реальность. Бог есть Дух, и Дух во всем. Источник такого знания: вера, откровение, интуиция. Одновременно чисто рациональными средствами средневековая философия пыталась решить проблемы: доказательства бытия божия; соотношения разума и веры; божественного откровения и благодати; бессмертия души человека. 1. Каковы философско-психологические корни религии? 2. Что относится к важнейшим принципам средневековой христианской философии? 3. Что характеризует Августина как виднейшего философа патристики? 4. Почему философия Фомы Аквинского считается вершиной схоластики? 1. Религиозные системы «восточного» и «западного» типов. 2. Христианство и христианская философия. 3. Мусульманство и мусульманская философия. 4. Западноевропейская средневековая религиозная философия. Философия эпохи возрождения
. Значительным периодом в истории Западной Европы является эпоха Возрождения (XV–XVI вв.). В этот период закладываются основы капиталистического производства, создаются города–республики, развивается мореплавание и торговля, открываются новые научные направления, изобретается книгопечатание и т. д. На смену аскетической религиозной идеологии приходит гуманизм с высокой ценностью светской, полнокровной земной жизни человека. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации
(освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название Ренессанс, т. е. Возрождение. В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что Средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее – аристотелизм. В Средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в Средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение – как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое
. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастают новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, – даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, – индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Эпоха Возрождения представлена такими выдающимися мыслителями, как Петрарка, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Галилей, Джордано Бруно, Макиавелли, Т. Кампанелла, Т. Мор, Н. Кузанский. Три группы проблем находились в центре внимания философской мысли в эту эпоху: – вопросы, связанные с устройством природы, ее структурой, с закономерностями ее развития, о космосе (натурфилософия); – тема человека и его строения, его общих качеств и места в мире; – проблемы идеального государственного устройства общества. Философское учение о природе и космосе наиболее ярко представлено в работах Г. Галилея, Д. Бруно и Н. Кузанского. Они учили о материальной основе мира, о бесконечной множественности миров, об объективных законах, которым подчиняется развитие природы. Человек рассматривался мыслителями эпохи Возрождения как высшая ценность, а его благо, счастье и достаток представлялись как высшая цель и задача государства. Ценность человека определяется тем, что он создан по образу и подобию божию, а значит, обладает такими же универсальными свойствами, как Бог–творец. Эта мысль основательно обосновывается в трактате «О достоинстве человека» Пико делла Мирандола, которому принадлежит широко известное изречение: «Человек – кузнец своего счастья». Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они не только практически создавали шедевры искусства, обладающие непреходящей ценностью, но и философски осмысливали эту сферу творческой деятельности. Так как для формирования совершенного человека необходимо и идеальное устройство государственной власти, общественной жизни людей, поэтому в работах представителей эпохи Возрождения значительное место занимали проблемы государства, власти, управления. Здесь прежде всего надо назвать такие произведения, как «Государь» Макиавелли, «Утопия» Т. Мора и «Город Солнца» Т. Кампанеллы. Философия нового времени.
Этот период характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век. Эта эпоха представлена именами выдающихся философов Франции, Германии, Англии и Голландии: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Д. Беркли, Д. Юм. Основные проблемы, интересовавшие философов этой эпохи, в основном относились к учению о бытии и учению о познании: субстанция мира и ее свойства; соотношение материальной (атомы) и духовной (монады) единиц бытия; методы познания, уровни познания; причины заблуждений. Учение о субстанции, т. е. первооснове мира, развивается в работах Ф. Бэкона, Р. Декарта и Б. Спинозы. Если Ф. Бэкон субстанцию понимал как материю, обладающую различными свойствами (движение, пространство, время), то Б. Спиноза субстанцию трактует не только как материальное начало мира, но и как включающее в себя начало духовное, мышление. Р. Декарт в отличие от Ф. Бэкона и Б. Спинозы в основании бытия выделял две самостоятельных субстанции: материальную и духовную. Они существуют параллельно, независимо друг от друга, поэтому философию Р. Декарта называют «дуализмом» (от лат. дуа – два). Проблемы познания мира человеком наиболее основательно рассматривались Ф. Бэконом, Р. Декартом, Д. Локком, Д. Беркли, Д. Юмом. Д. Локк известен в истории философии тем, что он разделил все качества материальных явлений на два вида: первичные качества (величина, фигура, движение) – это объективные, существующие до познания, независимо от сознания, характеристики предметов; вторичные качества (запахи, звуки, цвета и т. д.) – это качества, порождаемые контактом предмета с органами чувств человека. Ф. Бэкон по праву считается основателем учения о решающей роли опыта, эксперимента в познании мира. Ему принадлежит знаменитое высказывание «Знание – сила». Он выделял три типа ученых: один занимается умозрительными построениями («паук»), другой – собирает в одну кучу без систематизации различные знания («муравей»), третий систематизирует результаты наблюдений и опыта («пчела»). Истинному познанию бытия мешают присущие человечеству предвзятые идеи, ложные представления, обусловленные четырьмя причинами: несовершенством органов чувств человека, привычкой к поклонению авторитетам, неправильным употреблением слов, преклонением перед традиционными учениями. В философии Д. Беркли утверждалось, что вещи – это комбинации ощущений; что существовать – значит быть воспринимаемым, а в философии Д. Юма высказывалось сомнение в возможности познания мира, его причинных связей. Взгляды этих философов являются идеалистическими. Р. Декарт, известный как математик и физик, много занимался исследованием методов познания. Он сформулировал четыре правила, которые обеспечивают истинные результаты в познании: правило очевидности, правило разделения, правило усложнения и правило систематизации. Высокая оценка роли мышления, разума в жизни привела к знаменитому тезису Р. Декарта «мыслю – следовательно, существую». Т. Гоббс известен в истории как один из основателей учения о естественном праве человека (право свободы, собственности, жизни) и о договорном происхождении государства. Первоначально люди жили в условиях господства права сильного, в условиях войны всех против всех. Ему принадлежит известное выражение «Человек человеку волк». Чтобы преодолеть такое состояние, люди договорились и учредили над собой государственную власть, власть монарха, который обязан заботиться о подданных. Такую договоренность стали называть «общественным договором», а учение о нем – «теорией общественного договора». Европейская философия
XVIII
века
. XVIII век принято называть веком Просвещения, поскольку мыслители этого времени полагали, что путем образования, просвещения, воспитания можно существенно улучшить нравы и образ жизни людей, само общественное устройство. Эта философия духовно подготовила общество к Великой французской революции 1789 г., которая разрушила феодально-аристократические устои общества и создала условия для развития новых буржуазных отношений. Эпоха Просвещения известна такими философами, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеции, Ламетри, Монтескье. Круг вопросов, которые находили отражение в их сочинениях, в основном представлен проблемами человека и общественного устройства. Исключение составляет труд Гольбаха «Система природы», в котором развернуто материалистическое учение о мире и его свойствах. В работах Дидро, Гельвеция, Ламетри получает развитие учение о человеке, о его чувственных и духовных качествах, о его уме, как способности преодолевать предрассудки и получать истинные знания. Ламетри, используя достижения современной ему механики и физики, пытался представить человека как некое механическое образование в своем труде «Человек – машина». Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира. Развивая учение об обществе, философы эпохи Просвещения критиковали абсолютную монархию, разрабатывали концепцию гражданского общества, основанного на принципах свободы, равенства и братства (Руссо). В работах Монтескье абсолютизировалась роль географического фактора в развитии общества: природная среда определяет дух народов и законы общественной жизни. Значительное внимание эти мыслители уделяли критике религии, доказывая преимущества знания по сравнению с верой. Благодаря их деятельности была издана знаменитая «Энциклопедия наук, искусств и ремесел». Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр
. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любитъ удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости – таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью. В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей. Однако, по мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности – как в индивидуальном, так и в общественном плане, – все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком. 1. Почему эпоха Возрождения получила такое название? 2. Какие общенаучные проблемы были в центре внимания философии Нового времени? 3. В чем сущность учения о субстанции в Новое время? 4. Как понимали мыслители эпохи Просвещения лозунг «свобода, равенство и братство»? 5. Назовите основные проблемы философии эпохи Просвещения. 1. Бесконечная Вселенная Н. Коперника и Дж. Бруно. Гелиоцентризм. 2. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей. 3. Основные философские проблемы Нового времени. 4. Философия Просвещения. Немецкая философия, начиная с середины XVIII в. и кончая первой половиной XIX в., называется классической. XVIII век для Германии – эпоха Просвещения, миссионерства Разума, вознамерившегося открыть людям глаза на их природу и предназначение, прикоснуться к тайнам мироздания, человеческого познания и бытия. Немецкая философия этого периода стала образцом философской культуры и дала миру законченные философские системы. Родоначальником немецкой философской классики явился Иммануил Кант
(1724–1804). В ученой биографии И. Канта различают два периода – докритический и критический. В первом он создает научный труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем он представил концепцию происхождения Вселенной из газовой туманности по известным тогда законам физики. В критический период Кант изложил основы всей своей философии в трех сочинениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В «Критике чистого разума»
И. Кант исследует возможности и структуру человеческого познания. Исходный пункт познания, по Канту, «вещь в себе» – объективно существующая, но неведомая, непознаваемая основа всех чувственно воспринимаемых и мысленных предметов, всего нашего чувственного и интеллектуального опыта. «Вещь в себе» – это, в целом, вещи с их имманентными законами. Но каковы вещи «сами по себе» нам неизвестно. Мы знаем вещи такими, какими они нам являются в нашем опыте. Мы знаем не «вещь в себе», а то, что втянуто в орбиту познания. Отказавшись от познания объективной сущности вещей, ограничив область познания сферой явлений, Кант встал на путь агностицизма – сомнения в познаваемости мира. В структуре познания Кант выделил: чувства, категории, разум, – и обратил внимание на активную роль категорий в обработке данных чувственного опыта. Чувства без категорий неупорядочены, слепы. Но и категории без чувственного опыта пусты, они – лишь возможность познания. В процессе познания чувства и категории взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга. Мыслить – это подводить чувственный опыт под категории («причина», «следствие», «закон», «необходимость» и др.). Кант настаивал на априоризме категорий (они предшествуют опыту и независимы от него). Но в принципе он понимал, что все категории взяты из целокупного опыта познания. Кант заявил также о двух априорных формах чувственного созерцания – пространстве (восприятии протяженности) и времени (восприятии длительности процессов). По Канту, пространство и время – не атрибуты самих вещей, а есть лишь следствия, результаты деятельности, организации воспринимающего субъекта. На мир мы смотрим сквозь субъективные «очки» пространства и времени. Разум – высшая способность человека, руководящая деятельностью категориального рассудка. Разум оперирует идеями, ставит цели познанию. Он – сложная система регуляторов познавательной деятельности человека. «Критика практического разума»
посвящена проблемам этики нравственности. Кант строит этику на формальных основаниях. Нравственные императивы и принципы (долг, добро и др.) самоценны, четко различимы между собой. Различие между добром и злом так очевидно, как разница между правой и левой рукой. Кант сформулировал два варианта предложенного им категорического императива нравственности: 1) поступай так, чтобы другой человек выступал всегда как цель и никогда как средство; 2) поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, имело бы и силу принципа всеобщего законодательства. На языке живого нравственного чувства это будут вечные заповеди: «люби ближнего, как самого себя», «не делай людям того, чего себе не желаешь». Философский идеализм существовал со времен Платона. В немецкой классической философии он нашел себе выражение в монументальной системе Канта и его одаренных продолжателях – И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф.В. Шеллинге (1775–1854). В основу своей философии Фихте положил разработанную теоретическую систему, именно науку о науке – «наукоучение» (соч. «Наукоучение», 1794). Он отбросил кантовскую концепцию «вещи в себе» и попытался вывести все разнообразие форм познания из одного – субъективно-идеалистического начала. Это начало – некий абсолютный субъект наделенный бесконечной активной деятельностью и который творит мир. У Фихте «Я», т. е. субъект, творит «не-Я», т. е. природу и культуру. В пределах взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте разворачивает диалектику «полагания», «противополагания», «синтезирования». Метод, которым он пользуется, – интеллектуальная интуиция, т. е. созерцание истины умом. Фихте подчеркивал важность « практической» философии – вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства. Центральный для него вопрос – вопрос о свободе. Последняя – не беспричинный акт и действие, основанное на непреложной необходимости. Фихте разработал утопический проект замкнутого «торгового государства». База для всех его идей – все то же «наукоучение». Но наукоучение, как заметил Шеллинг, это еще не вся философия. Шеллинг
создает философское учение об Универсуме в целом, «систему трансцендентального идеализма», т. е. систему представлений, выходящих за пределы чувственного мира и существования человека. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) он пытается сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, необходимость и свобода. Однако открывается этот процесс не познанию, а только вере, и гарантия исторического и нравственного прогресса – бог
. На последних стадиях своего учения Шеллинг перешел к пропаганде чистейшей мистики («Философия откровения»). Шеллинг – диалектик. Он обращается к анализу всеобщих связей и полярностей в природе, к исследованию источника развития. Но источником развития Вселенной в конечном счете является Дух. Идею целостного подхода к миру (с позиции Духа) преследовал и В.Ф. Гегель
(1770–1831) – философ энциклопедист, объективный идеалист. Философия Гегеля представляет собой грандиозную попытку понять все мироздание и особенно историю человечества как процесс самораскрытия Абсолютного Духа, которого он часто называет Идеей или Мировым Духом. Абсолютный Дух заключает всю полноту бытия: вся действительность есть дух, и дух во всем. В учении Гегеля природа, общество, человек, Вселенная порождены Духом. Идея или Дух первична. Дух проходит ряд ступеней своей реализации: ступень «субъективного Духа» (антропология, психология, этапы развития индивидуального сознания), ступень «объективного Духа» (социально-историческая жизнь человечества) и ступень «абсолютного Духа» (религия, искусство, философия). Природа у Гегеля – «инобытие духа». Цель ее – «сжечь себя», чтобы породить Дух. Дух у Гегеля развивается диалектически, а именно по схеме «тезис–антитезис–синтез» (знаменитая гегелевская триада). Рассматривая неумолимую поступь Духа, Гегель сформулировал законы диалектики: «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей» и « закон отрицания». Законы диалектики – законы саморазвития Духа, инструмент движения к Истине как целому. Они суть диалектического метода Гегеля. Философия Гегеля – это философия самополагания, самодвижения, саморазвития и самопознания Абсолютного Духа. Из сочинений Гегеля отметим «Феноменологию духа» (1807), «Науку логики» (1812), «Энциклопедию философских наук» (1817), три тома «Эстетики», «Философию историю» и последнюю книгу «Философию права» (1820). В «Философии права» он дает понятие государства как «шествия бога в мире», как гарантию осуществления подлинной свободы. Термином «гражданское общество» Гегель обозначил социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе, одним словом, общество частников. Людвиг Фейербах
(1804–1872), философ–материалист был последним представителем немецкой классической философии. Фейербах начинает как идеалист. «Благодаря Гегелю, – признавался Фейербах, – я познал самого себя, осознал мир». Но уже в 1839 г. в статье «К критике философии Гегеля» наметился разрыв с идеализмом во всех его формах. По мнению Фейербаха, Гегель превращает в самостоятельное бытие определения, которые сами по себе реальностью не обладают. Мысленное бытие не есть действительное бытие. Мысль есть отражение бытия, природы, материи. Без природы нет разума, как и материала для мышления. В центр своего учения философ поставил человека как природное, психофизическое существо. В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам. Мысль лишь принимает показания чувств. Чувства и идеи – это отражения копии мира. Теория познания Фейербаха носит сенсуалистский, пассивно-созерцательный характер. В книге «Сущность христианства» (1841) Фейербах обращается к религии, видя в ней вариант духовного отчуждения человека. Существом для человека должен стать не мнимый Бог, а само человечество. Фейербах ратует за религию человекобожества: «человек человеку – бог». Благодатная, духовная энергия, которая уходила до сих пор бесполезно в Ничто, должна обратиться на людей как царей земли. Это станет началом нового Золотого века. Фейербах серьезно задумывался над атеистической философией религии. Немецкая классическая философия – обширный фундамент знаний, не только онтологические, теоретико-познавательные проблемы, но и вопросы этики, эстетики, истории философии, философской антропологии, философии религии. Именно немецкая классическая философия впервые заявила о правовом государстве и гражданском обществе, сформулировала идеалы общественного развития. Ей удалось сказать и новое слово в этике (идея долга, императивы нравственности). Но главное достижение немецкой классики – это диалектика. 1. Дайте общую характеристику немецкой классической философии. 2. Каковы особенности философских воззрений И. Канта, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха. 1. Основные характерные черты философии немецкого классического идеализма (от Канта до Гегеля). 2. Диалектический метод Гегеля. 3. Антропологический материализм Фейербаха. 4. Значение немецкой классической философии. К теоретическим источникам марксизма обычно относят классическую немецкую философию (Кант, Гегель, Фейербах), французский и английский утопический социализм (Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн) и английскую политэкономию (А. Смит, Д. Рикардо и др.). Все это верно, но вопрос об источниках марксизма не столь однозначен, как это представлялось в официальной версии. Например, на мировоззрение Маркса оказал большое влияние позитивизм О. Конта. Безусловно, философия марксизма есть продолжение и развитие западной философии, ответ на возникшие в ней проблемы. В частности, из гегелевской системы нужен был прорыв к социальной практике. Гегелевские идеи диалектики, исторической закономерности, смены общественных режимов в полной мере присутствуют в философии К. Маркса. Философия марксизма отличается от традиционного материализма, который рассматривал мир в его природной завершенности и независимо от человеческой деятельности. У Маркса материальная действительность приравнивается не к природе, а к общественно-исторической, производственной практике. Материя природы, материальное начало постоянно присутствует, генерируется в практике. Практика, по словам К. Маркса и Ф. Энгельса, «материальная деятельность, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная и т. д.». Практика – это целесообразная деятельность людей по преобразованию природы и общества. Философию Маркса и Энгельса можно назвать практическим материализмом (он же – «исторический», «диалектический» материализм). Они распространили материалистический подход на область общественных явлений, человеческую историю. Вся общественная жизнь для них была по существу практической. В земных делах, в практике они искали разрешение всех сложных философских проблем, социальных и духовных коллизий человечества. Главные идеи Маркса «сосредоточены» не в диамате, а историческом материализме. Центральная из них – материалистическое понимание истории. Она выражает суть социальной философии Маркса и Энгельса, их взгляды на общество и человеческую историю. К. Маркс и Ф. Энгельс полностью разделяли парадигму своей эпохи, согласно которой человеческая история есть «естественный», то есть регулярный, познаваемый процесс, и, подобно другим областям реальности, он должен быть предметом выявления законов. Здесь видны эволюционистские, гегельянские и позитивистские корни этой теории. Согласно материалистическому пониманию истории, способ производства материальной жизни (материальных благ) обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. Из этого положения вытекает знаменитая теория марксизма – учение о базисе
и надстройке.
Базис носит экономический характер, охватывает способы и орудия, т. е. средства производства, плюс классовую структуру общества, собственность на эти средства. Надстройка (над базисом) включает совокупность социально-политический идей, религию, мораль, философию, искусство. Базис определяет надстройку, находится с ней в диалектическом взаимодействии. Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (теория классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (теория общественно-экономических формаций). История человечества есть история драматических смен одной формации другой – от первобытно-общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе гуманно-цивилизованного общества). По существу, материалистическое понимание истории содержало все основные идеи марксистского учения, все они так или иначе примыкали к нему (учение о человеке, концепция диалектики, учение о практике и др.). Маркс создает социологическое учение о человеке. Сущность человека – совокупность, квинтэссенция всех общественных отношений. Нет устойчивого социального генотипа человека, сущность человека меняется от эпохи к эпохе, от формации к формации. В контексте марксистской диалектики существенное значение имеет понятие «практики» – сферы, в которой человеческие и социоструктурные условия (классы, формации), материальные факторы взаимопроникают друг в друга. «Совпадение изменений обстоятельств и человеческой деятельности может быть рационально понято как революционная практика». В свете практики не может быть никакой неизменной « человеческой сущности», «человеческой природы», автономного от практики «самосознания» и «духа». Следует несколько слов сказать о марксовой теории отчуждения, которая была предвестницей их философских взглядов и питала политический радикализм мыслителей. Теория отчуждения была заимствована у Гегеля, но там речь шла об отчуждении духа. «Классики марксизма» дали ей своеобразную конкретную интерпретацию. В буржуазном обществе рабочие отчуждены от средств, результатов и процессов труда, от собственности, отчуждены друг от друга, от своей подлинно человеческой сущности, а, следовательно, вообще от подлинного человеческого мира. Причина отчуждения – эксплуатация, частная собственность, буржуазное социально-классовое разделение труда. Теория отчуждения создала образ мира, полный враждебных и чуждых сил. Только ликвидировав тотальное отчуждение, можно было обрести новый мир. Развивая идеи отчуждения, ликвидации превратного мира, Маркс и Энгельс пришли к идее революции. Они отвергли все устои человеческой цивилизации: государство, рынок, частную собственность, общественные науки, абсолютную мораль, нацию и многое другое, В свете теории отчуждения становится понятной подоплека философско-политического учения марксизма. Итак, основные положения марксизма сводятся к следующему: 1. В основу мировоззрения положены не религиозно-мистические или идеалистические теории, а выводы современного естествознания. 2. Марксизм открыто признал свою связь с интересами определенного класса – пролетариата. 3. Как следствие ставится принципиально новая задача – не ограничиваться объяснением мира, а выработать методологию его преобразования, в первую очередь – преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности. 4. Центр философских исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира в область практики. Это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни. 5. Сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики. Основным принципом марксизма является антагонизм между производительными силами и производственными отношениями – движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). История рассматривается объективно, вне личности. Итак, Марксом и Энгельсом было создано целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философия диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики. Как значительная социально-философская доктрина марксизм начинает впервые восприниматься в конце XIX – начале XX в. Для самосознания и самоидентификации марксизма немало сделали не только последователи Маркса и Энгельса – теоретики II Интернационала (К. Каутский, Р. Люксембург, Э. Бернштейн, М. Адлер, А. Лабриола, П. Лафарг, Ф. Меринг), но и его критики (Б. Кроче, М. Вебер, В. Зомбарт, Т. Масарик). Многие философы и теоретики, не принадлежавшие к марксистским кругам, осваивали и использовали понятийный аппарат марксизма. В эти годы марксизм начал развиваться как плюралистический, сочетающий разные точки зрения на проблемы, признанные кардинальными. Социалистические теоретики, считавшие себя последователями Маркса и Энгельса, уравняли теорию марксизма с идеологией революционного класса (или партии), восприняли теоретическое воззрение как программу конкретных действий социал-демократического движения. Возникла особая форма восприятия марксизма – сквозь призму политической прагматики. При этом из теоретического наследия Маркса и Энгельса отбирались те идеи, которые соответствовали политическим требованиям момента. Возникли серьезные расхождения в понимании сути марксизма, и первые из них касались философии. Марксисты II Интернационала разделились. Одни считали, что марксизм покончил с философией, заменив ее наукой, основанной на конкретных исследованиях общества. Другие защищали свое убеждение в том, что марксизм обладает своей философией в виде диалектического и исторического материализма. Э. Бернштейн, М. Адлер, русские махисты (Н.В. Валентинов, П.С. Юшкевич, А.А. Богданов) размышляли о необходимости дополнения материалистического понимания истории аргументами других философских учений. Среди теоретиков II Интернационала шли споры о понимании самой сути марксизма. Первое расхождение касалось философии. Уже в середине 90-х гг. XIX в. П.Б. Струве в России, К. Шмидт и Э. Бернштейн в Германии поставили вопрос о том, каковы, собственно, философские основы марксизма, есть ли они вообще, можно ли считать конкретные положения марксистского учения об обществе вытекающими из общих философских принципов. У Маркса и Энгельса не было четко сформулированной позиции по этим вопросам. Их же ученикам и последователям, поставившим себе в качестве первой задачи распространение марксистского учения, необходимо было прежде всего представить его в систематической форме, а следовательно, и дать однозначные ответы на вопросы, оставшиеся открытыми. В результате марксисты заявили, что в марксизме нет своей философии, а марксистское учение об обществе, хотя и было названо историческим материализмом, на самом деле – конкретная наука, основанная на конкретных исследованиях. Среди тех, кто признавал самодостаточность марксистской философии, научный потенциал диалектического и исторического материализма (П. Лафарг, Г.В. Плеханов), господствовала тенденция к консолидации. Стремление показать философскую самостоятельность марксизма оборачивалась линией на идеологизацию, на установление жестких границ теоретического поиска, противопоставление идей марксизма всем остальным направлениям философско-социальной мысли. Тем не менее усилия по систематизации марксизма способствовали самоопределению марксистской философской мысли на рубеже XIX–XX вв. Относительно марксистского учения об обществе, обозначенного как исторический материализм или материалистическое понимание истории, среди теоретиков II Интернационала практически не существовало разногласий. Хотя шли споры о том, считать ли эту концепцию философией или наукой, практически все признавали первичность экономики, диалектику производительных сил и производственных отношений; отдавая дань экономическому детерминизму, акцентировали вторичность права, политики, государства, идеологии и пр. Разница состояла в том, что одни теоретики (Г. В. Плеханов, например) видели в историческом материализме развитие философского материалистического монизма, а другие (К. Каутский) – удачное применение закономерностей эволюции в живой природе, открытых биологами, к анализу истории. В конце 90-х гг. споры о наличии собственной философии в марксизме стали одним из аспектов полемики между ортодоксальным и ревизионистским направлением в социал-демократической теории. Э. Бернштейн предложил пересмотреть ряд положений марксистской теории, не соответствующих реалиям капитализма. Заблуждения Маркса и Энгельса в вопросах о концентрации капитала, близости революционных катаклизмов в Европе, тотальном обнищании пролетарских масс Бернштейн связывал с тем, что в основании марксизма положены идеи диалектики, философские аргументы. Он характеризовал диалектику как предательский элемент в марксизме, превративший научную гипотезу в спекулятивную конструкцию, и предлагал использовать в социально-политических теориях установки неокантианства, позитивизма. Популяризация и развитие марксистской философии в России представлены в работах Г.В. Плеханова «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» и В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради». Свое дальнейшее развитие марксистская философия получила в период строительства социализма в СССР (Труды П.В. Копнина, Э.В. Ильенкова, М.Н. Руткевича, В.П. Тугаринова и др.). «Западный марксизм» (часто отождествляется с «неомарксизмом») – это термин, обозначающий ту ветвь марксизма, которая так или иначе противопоставила себя «восточному марксизму», или марксизму-ленинизму. Выступая одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма, западные марксисты находились, как правило, вне коммунистического и рабочего движения и разрабатывали марксистскую теорию, и особенно философию, на свой страх и риск. У истоков западного марксизма стояли Антонио Грамши (1891–1937), Дьердь Лукач (1885–1971), Карл Корш (1886–1961). Эти теоретики не приняли философских тезисов II Интернационала, разошлись затем и с той интерпретацией марксизма, которая сложилась в Советском Союзе под названием марксизм–ленинизм. Суть расхождения в философском плане (оно имело и политический характер) заключалась в несогласии с объективистской, натуралистической трактовкой марксистского учения об обществе, т. е. с представлением о том, что в обществе все зависит от объективных экономических законов, действующих наподобие законов природы и детерминирующих человеческую деятельность и мышление. В противовес экономическому детерминизму Лукач и Корш старались обосновать роль исторического субъекта (вслед за Марксом и Энгельсом этим субъектом они считали пролетариат). Они разрабатывали марксизм как философию активного практического действия, органически включающего в себя фактор сознания, мышления. Существенную роль в становлении западного марксизма играла франкфуртская школа, к которой относятся Макс Хоркхаймер (1895–1973), Теодор В. Адорно (1903–1969), Герберт Маркузе (1898–1979), Эрих Фромм (1900–1980) в начале своего творческого пути. Внутри самого западного марксизма сложились два течения, существенно разошедшихся между собой. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе – на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое стремилось разрабатывать исторический материализм как философию, второе – как конкретную науку. Такое расхождение возникло не случайно. У самого К. Маркса сначала доминировал философский, а потом – конкретно-научный подход к анализу человека и общества, в связи с чем первое направление часто апеллирует к «раннему» Марксу, а второе – к «позднему». В марксистско-ленинской философии также существовали два аналогичных направления, споривших между собой. Кстати, и в немарксистской философии XX в. также сложились две разные ориентации: на человека (философская антропология, персонализм, экзистенциализм и др.) и на науку (неопозитивизм, аналитическая философия, структурализм и др.), отношения между которыми далеки от дружественных. Но помимо общефилософских расхождений по вопросу о предмете и методе философии и у западных, и у советских марксистов были и другие основания разрабатывать свою философию в двух различных направлениях. Итак, марксистская философия эволюционировала в своем развитии. Но в ХХ в. ее задачи вышли за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности социалистического и коммунистического будущего. Сегодня она не отождествляется более с продуктом официозного философского творчества политических партий и движений, а является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма, к числу которых относятся такие, как объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии. 1. Что такое марксизм? 2. Каковы особенности материализма и мировоззрения Маркса? 3. В чем суть марксистской концепции практики? 4. Раскройте основные положения учения об общественно-экономической формации. 5. Основные направления развития марксизма в ХХ веке. 1. Особенности возникновения философии марксизма. 2. Основные идеи философии марксизма. 3. Материалистическая диалектика К. Маркса. 4. Значение марксисткой теории для современного общества. 5. Эволюция западного марксизма. Русская философия возникла в Киевской Руси в X–XI вв. Для ее становления особое значение имело принятие Русью византийско-православного варианта христианства, с его возвышенными духовными идеалами и нормами. Своими корнями русская философия связана с эллинизмом, с античной диалектикой платонизма, с сократовским методом, философией христианства, патристикой. Древнеболгарский философ Константин–Кирилл (один из создателей славянской азбуки) донес до русичей новое понимание философии. Философия – это знание, которое учит человека делами своими стремиться к совершенству, идеалу богоподобия. Для русских философия – это проникновение в суть дела, стремление к выяснению смысла, умение выражать наиболее важные для человека проблемы его социального, духовного и практического существования, всю совокупность знаний о мире. Целесообразно представить русскую философию как мировоззренческую систему, которая развивалась исторически и стремилась к духовному единству, к выражению определенной совокупности идей. Такой взгляд позволяет, не прибегая к хронологии и детальным описаниям ряда философов, отобразить характерные черты, особенности и идеи русской философии (проиллюстрировать на примере тех или иных учений). Первым русским философом считается киевский митрополит Иларион (XI в.), создавший проповедь–молитву «Слово о законе и благодати». В центре его внимания благодать
как высшее, дарованное от Бога, абсолютное начало духовности и нравственности. Благодать, олицетворяющая Иисуса Христа и Истину, противостоит закону – кодексу жизни иудеев. И вообще, закон есть ценность ветхозаветной морали, дохристианской этики. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Русский народ трактуется как достойный наследник духовных ценностей христианства, самой Истины. В таких древнерусских источниках, как «Слово о полку Игореве», «Повести временных лет», «Слово о погибели Русской земли», продолжалась закладка основных идей и начал, которые потом станут сквозными, доминирующими в русской философии. В основном это идеи христианской мудрости, единства народа, любви к родной Земле, совечности человеческой жизни и Природы. Игумен Троице-Сергиевского монастыря Сергий Радонежский (1321–1392), благословивший московского князя Дмитрия Донского на Куликово сражение с татарами, создал патриотическую идеологическую систему.
Она утверждала принципы соборного единения народа, морально-этические нормы и ценности русского человека, национального миросозерцания, идеал Отечества («Святая Русь»). Эта система позволила создать могучее русское государство. Концентрированным выражением русского мировоззрения явились иконы гениального Андрея Рублева (1360–1430), которые предстают перед нами как «философия в красках». В рублевской «Троице» зримо воплощено философско-этическое кредо православия: идея триединства Бога, идея единения людей на основе всепобеждающей любви, взаимного согласия и добра. Иконы Рублева дают проникновенное понимание Бога, русского миросозерцания, отвечают на вопрос «что есть русская душа, русский дух». В XVI веке философские идеи высказывались в ходе внутрицерковного спора нестяжателей и иосифлян. Первых представлял «великий старец» Нил Сорский (1433–1508). Он, как и все исихасты (исихазм – религиозно-этическое учение о превосходстве духовных начал над материальными), рассуждал об «умном деянии», познании божественного, призывал церковь к невмешательству в земные дела, к отказу от накопления земных богатств. Последователи Иосифа Волоцкого (1439–1515), напротив, видели значимость церкви в ее мирском величии. Волоцкий продолжал линию Илариона, его девизом было «духовное смотрение», разумное толкование Священного писания. Главный труд Иосифа «Просветитель или Обличение ереси жидовствующих», который составил целую эпоху в политическом сознании Русского государства, стал идеологическим прологом к позднейшим петровским преобразованиям. Наряду с иосифлянством следует отметить теорию псковского старца Филофея (пер. пол. XVI века) – «Москва – третий Рим». Согласно его теории, все происходящее в жизни людей и народов определяется и свершается всевышней и всесильной десницей Божьей; по воле Бога разрушаются царства, гибнут и процветают народы, восходят на престол цари и т. д. Два царства пали: ветхий Рим и новый Рим (Византия). Единственным хранителем богооткровенной Веры осталось царство Русское. Это и есть третий и последний Рим. Это учение стало знаменем русского православного государства, истинной веры. Этапы становления русского материализма связаны с именами М.В. Ломоносова (1711–1765) и А.Н. Радищева (1749–1802). Ломоносов, не стесняясь, говорил об интеллектуальном превосходстве русских над философскими учеными авторитетами Запада. Он отрицал мистическую философию немца Вольфа. Вечная и неуничтожимая материя обуславливает «все, что есть и происходит в телах». Мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. И все же Ломоносов оставался мыслителем–деистом, т. е. сторонником двойственной истины. Мир знаний и мир веры не должны противоречить и мешать друг другу. Радищев, заложив основу русской философской антропологии, создал трактат «0 человеке, его смерти и бессмертии». Он попытался применить материалистическую методологию к анализу явлений психики и духовности, но пришел к идеям, схожим с идеями Платона (о вечности души и переходе ее от одного тела к другому). Радищев – пример колебаний между материализмом и идеализмом. Важной вехой зарождения оригинальной русской философии стали философические письма П.Я. Чаадаева (1794–1856). Он высказал мысль о том, что западный стиль мышления русским незнаком, что весь мир перестраивался заново, в России же ничего не созидалось. Он поставил вопрос о «русском пути»: или для России не осталось иного пути, кроме западноевропейского, или она, не впадая в ошибки старых обществ, пойдет самобытным путем, отвечая на «важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Ответом на историческую дилемму стал быстрый расцвет русской культуры, создание оригинальной русской философии. Наиболее полно характерные черты русской философии раскрылись в философии славянофилов.
Наиболее видной и основоположной фигурой в истории славянофильства был А.С. Хомяков (1804–1860). Главные его сподвижники – И.В. Киреевский (1806–1856) и К.С. Аксаков (1817–1860). Они сознательно поставили своей задачей создание самобытной национальной философии. Сущность их взглядов определялась «несхожестью» России и Запада. Славянофилы считали, что Россия – это особый тип цивилизации и культуры, отличный от западноевропейского. Их объединяла ориентация на учение православной церкви, на верования и идеалы русского народа. Западники (П.В. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы. Спор между славянофилами и западниками был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. Те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому. Глубокий след в отечественной философии оставил А.И. Герцен (1812–1870) – основоположник теории «русского социализма». Герцен сначала (до 1847 года) формировался как мыслитель, примыкавший к западническому направлению. Круг его чтения составляли сочинения Сен-Симона, Фурье, Спинозы, Гегеля, Лейбница, Декарта, Гердера, Руссо и многих других авторов. Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество – вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен. Впечатления о первой встрече Герцена с Европой, представленные в «Письмах из Франции и Италии» (1847–1852) и в работе «С того берега» (1850), свидетельствуют о радикальных изменениях в его оценках европейской цивилизации. Позднее он вспоминал: «Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину». Герцен отмечает «величайшие противоречия» западной цивилизации, сделанной «не по нашей мерке», пишет о том, что в Европе «не по себе нашему брату». Излагая свое видение европейской жизни, Герцен принципиально расходится со всеми известными ему социальными и философскими теориями – от просветительских теорий до построений Гегеля и Маркса. Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностъю, царящими в мире, – несостоятельны. Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни – сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 года. Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. Он критиковал идеализм Гегеля за то, что судьбу конкретной личности тот принес в жертву абсолютной идее. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Вот почему нивелирующее влияние европейской цивилизации опасно для всех народов. Эта мысль получает отчетливое очертание в его работах 50-х гг., в которых излагается теория «русского социализма» (сам термин «русский социализм» он впервые использовал в работе 1866 г.). Суть этой теории, по Герцену, составляет соединение западной науки и «русского быта», надежда на исторические особенности молодой русской нации, а также на социалистические элементы сельской общины и рабочей артели. Крупным русским философом–материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889), теоретик утопического социализма, в 60-е гг. лидер материалистического течения, представителями которого были также Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, Н.В. Шелгунов, М.А. Антонович, Н.А. и А.А. Серно-Соловьевичи и др. Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком. Главное философское произведение Чернышевского – «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма; так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук. Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет. Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX – начала ХХ в. Источники народничества восходят к широкому кругу произведений европейской (И. Кант, О. Конт. Г. Спенсер, Дж. С. Милль, П.Ж. Прудон, Л. Фейербах и др.) и русской мысли (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.). Одним из теоретических источников народничества был марксизм. Народничество не выработало единой философской системы. Взгляды его представителей отражали связь с различными традициями русской мысли, а также принадлежность к трем главным направлениям народничества – анархистскому (М.А. Бакунин), пропагандистскому (П.Л. Лавров) и заговорщицкому (П.Н. Ткачев). Начало оформлению идеологии народничества было положено работами Петра Лавровича Лаврова (1823–1900) «Исторические письма» (1868–1869) и Николая Константиновича Михайловского (1842–1904) «Что такое прогресс?» (1870). Лавров и Михайловский отрицали возможность объективной интерпретации истории, подчеркивая необходимость учета личностного, морально-ценностного критерия оценки исторических фактов. Михаил Александрович Бакунин (1814–1876) проделал сложную философскую эволюцию, сменив последовательно увлечения философией Гегеля, левогегельянством и Фейербахом. Он явился создателем едва ли не самого последовательного атеистического учения в России, основанного на материалистическом отрицании религии и церкви. Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842–1921). Будучи естествоиспытателем, историком, социологом и теоретиком нравственной философии, он обладал энциклопедическими познаниями. Центром его теоретических изысканий было масштабное историко-социологическое исследование общностей, ассоциаций, союзов, сельских общин и иных форм человеческой коллективности. Свою главную задачу Кропоткин видел в обосновании необходимости замены насильственных, централизованных, конкурентных форм человеческого общежития, основанных на государстве. Эти формы должны быть сменены децентрализованными, самоуправляющимися, солидарными ассоциациями, прообразом которых были сельская община, вольный город Средневековья, гильдии, братства, русская артель, кооперативные движения и т. п. Особое место в философском осмыслении природы, общества и человека занимают произведения великих художников-мыслителей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. «Платоном русской философии» часто называли Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900). В основу своей философии Соловьев положил идею всеединства как принцип единства Вселенной, всего, сущего, высший принцип гармоничной организации бытия. Всеединство – Абсолют, безусловное начало мира. В разработке философии всеединства он опирался как на мировую (Платон, неоплатоники, Шеллинг, Гегель), так и отечественную религиозно-философскую мысль (отцы церкви, славянофилы и др.). Все в мире стремится к Всеединству: законы природы, структура общества, идеалы и нормы человеческих отношений. Везде, и всюду есть тенденция к согласованности, ладу и гармонии. Основные сочинения Вл. Соловьева: «Кризис западной философии» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880) «Чтения о богочеловечестве» (1877–1881), «Оправдание добра» (1894–1897) и др. В своих сочинениях он стремился осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии». Это означало создание «свободной теософии или цельного знания». Он не просто отрицал всю прежнюю философию, как это делали западные философы-позитивисты, но возводил ее в новое, «высшее состояние». Предмет цельного знания – «истинно-сущее», т. е. Абсолют, Бог. Опираясь на идею Всеединства, Соловьев отвечает на главные вопросы своей философии: что есть истина? что есть общество? что есть человек? что есть добро? что есть красота? и др. В теории познания идея всеединства перерастает в систему цельного знания, в выражение самой истины. «Цельное знание» есть синтез положительных наук, философии и религии. Религия дает человеку возможность ощутить связь вещей с тем, что все в себе содержит, т. е. с Абсолютом. Философия Соловьева содержит элемент и мистицизма. Но этот мистицизм имеет здравый смысл, ибо не существует восприятие вещей без ощущения их внутреннего единства со всей Вселенной. После Соловьева в русской философии вспыхнул своеобразный «ренессанс» философско-религиозной мысли. К классикам этого ренессанса, безусловно, следует отнести Н.А. Бердяева (1874–1948), персоналиста, «певца» свободы и творчества, С.Н. Булгакова (1871–1944), философа–теолога, и П.А. Флоренского (1882–1937). Философский ум Бердяева был всецело поглощен интересом к человеку, его свободе и творчеству. Творчество оправдывает существование человека (антроподицея), создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии. Бердяев называет человека «экзистенциальным центром», наделенным свободой. «Свобода личности есть долг, исполнение призвания». Но он явно абсолютизировал свободу. Основные работы Бердяева: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии» (1939) и др. Отец Павел Флоренский считал, что только «подвиг веры» может вывести философию из тупиков сомнений и возжечь над храмом рассудка «зарницы истинного и полного знания». Главное внимание он посвятил проблемам истины. Истину он понимал как нечто очевидное, а потому не нуждающееся в доказательстве. «Есть Троица Рублева – значит Бог существует» – таково парадоксальное доказательство бытия Божия у Флоренского. Идеал Флоренского – средневековый тип миросозерцания и соответствующий ему иерархический тип власти (монархии). Он был противником демократической системы. На этом основании режим большевиков представлял некоторую ценность. Философское творчество другого «классика религиозного ренессанса» С.Н. Булгакова было многогранно. Оно обнимает экономику, богословие, чистую философию и политическую публицистику его основные труды: «От марксизма к идеализму» (1903), «Философия хозяйства» (1913), «Свет Невечерний» (1916) и др. По словам философа-теолога, мировая душа, как энтелехия мира, есть начало, связующее и организующее мировую множественность. София (премудрость Божия) есть «живая связь между Богом и миром». По мнению Булгакова, все социальные отношения, культура, экономика, политика, человеческое творчество и познание должны быть перестроены на религиозных началах. Созвездие философов русского ренессанса XX века невозможно представить без таких фигур, как С.Л. Франк, Н.О. Лосский, Лев Шестов, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Д.Л. Андреев, Л.П. Карсавин. Философия русского космизма представлена именами Ф. Федорова (1828–1903), К.Э.
Циолковского (1857–1935), Н.И. Вернадского (1863–1944). Общим в их философии была идея космоса, т. е. идея космических масштабов человеческой деятельности и ее космического смысла. Русские космисты обращаются к идеям и императивам планерного, духовного и экологического характера в целях объединения людей и спасения их жизни на Земле. Философия Н.Ф. Федорова – «философия общего дела». Он исходил из того, что главная задача человеческой деятельности, всех людей – преодоление зла, коим является смерть. «Общее дело» всех – победа над смертью как в переносном, так и прямом смысле («воскрешение из мертвых»). Путь к этому лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижения бессмертия мыслилось Федоровым как «общее дело» (человечества), ведущее ко всеобщему братству, родству и преодолению всякой вражды. Идеал Федорова – осуществление Царства Божьего на земле. «Отец космонавтики» К.Э. Циолковский считал себя «чистейшим материалистом», не признавал в мире ничего, кроме материи. Обычные свойства материи: пространство, время и сила. Тяга к монизму привела Циолковского к онтологизации психического.
Его материя действует не только по законам физического, но и психического мира. «Атом всегда жив», существуя в различных вариациях жизни. Разум, основанный на «эгоизме» атома, доводится до совершенства в человеческих существах. Благодаря чему разум обретает универсальное значение во Вселенной. Распространение совершенства во Вселенной – задача разума. По мнению Циолковского, люди – носители разума – расселятся в Космосе, а Землю с ее социальными и биологическими муками оставят как заповедник. Космическая утопия Циолковского была систематизацией идей и мечтаний «космической эры», которая ознаменовалась выходом человека в космос, обостренными размышлениями о месте разума и человека на планете. «Космический взгляд», который так страстно проводил «отец космонавтики», отчетливо выражен в трудах Вернадского. Главное из них – «Научная мысль как планетарное явление» (1937–1938). Человечество становится все более единым и неделимым. Оно мыслит и действует не только в аспекте отдельной личности, семьи, рода, государства или их союзов, но и в новом планетарном аспекте. Глобальное развитие техники и науки свидетельствует о том, что биосфера переходит в ноосферу (сферу разума). На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни». Философия русского космизма была связана с разработкой фундаментальных основ целостного мировоззрения, с идеей спасения жизни на Земле, с идеей превращения научных знаний в материальную силу, рационально преобразующую природную и социальную среду. 1. Каковы особенности возникновения русской философии? 2. В чем суть философии славянофилов и западников? 3. Раскройте сущность философии всеединства Вл. Соловьева. 4. Определите основные черты русской религиозной философии ХХ века. 5. В чем суть философии русского космизма? 1. Основные идеи русской философии. 2. Философия славянофилов. 3. Философия западников. 4. Религиозная философия ХХ века. 5. Философские взгляды А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского. 6. Русский космизм. Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др. Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы. Позитивизм
. Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии. Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др. Основные принципы позитивизма состоят в следующем: – опыт является и первичным, и единственным источником знания; – каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта; – вещи – это комплексы ощущений; – задача философии – изучение языка и методов науки. В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки). Прагматизм
. Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения». Экзистенциализм
. Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер. Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции. Неотомизм.
Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями. Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер). Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором». Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества. Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление. Постпозитивизм.
Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик. В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма). Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии). В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины. Методология науки.
Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки. Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым. Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм. 1. Какие философские течения являются типичными для ХХ века? 2. Назовите общие черты и особенности западной философии ХХ столетия. 3. В чем суть философии неопозитивзма? 4. Что такое «лингвистический поворот» в философии? 1. Сущность и содержание философии позитивизма. 2. Экзистенциализм. 3. Технократические теории ХХ века. 4. Герменевтика – искусство. Проблемы определения, понимания бытия и духа, законов бытия, форм его существования и познания – фундаментальные проблемы философии. Многие философы высказывались о бытии или клали бытие в основу своей философии. У греческих материалистов бытие совпадало, с одушевленным вещественным Космосом. У Платона бытие – это мир бессмертных идей. В средневековой философии господствовала концепция несотворенного (Бога) и сотворенного бытия (природа). В эпоху Нового времени, Просвещения развивался культ материального бытия. По Лейбницу, бытие – это воплощение деятельности духовных монад («монада» – духовная сущность, частица, представляющая собой «сжатую Вселенную»). Бытие у Гегеля – ступень восхождения абсолютного Духа. У Маркса и Энгельса бытие – материальная жизнь общества, природа («бытие» и «материя» совпадают). В «Философии жизни» В. Дильтея бытие является особым способом выражения жизни. Экзистенциалист Ж.П. Сартр выделяет «бытие для себя» (самосознание) и «бытие в себе» (материальное бытие). В философской герменевтике «дом Бытия – это язык». Наблюдая вещи, жизнь растений, животных и людей, можно прежде всего сказать то, что они реально существуют. Даже наши страдания, мысли и чувства реально существуют, принадлежа к субъективной реальности. Бытие – это все сущее, все то, что реально существует. Бытие – это все, что схватывается связкой «быть» («институт МВД есть», «Я есть» и т. д.). Философская категория бытия обозначает бесконечное множество материальных и идеальных объектов. Но категория бытия схватывает также и то, что объединяет объекты, выражает единство многообразного: природного, социального и духовного. Бытие есть всеединая целостная действительность, совокупное целое всего, что есть. Вопрос о структуре бытия – это вопрос о внутреннем строении бытия, о субстратах, «планах» бытия. Классический материализм сводит субстрат (основу) бытия к материи. Все есть самодвижущаяся материя и ее проявления, включая дух и сознание. Напротив, идеализм признавал и признает субстратом бытия духовную субстанцию. Последняя придает формам бытия целесообразность, единство всего сущего (все связывает со всем). Но такие односторонние представления о структуре бытия уже не удовлетворяют современную философию. Любая форма бытия, сохраняющая модусы существования, устойчивости и развития, подчиняется всеобщим законам. К разряду основного законы бытия следует отнести взаимодействие между материей и информацией
(идеальным, духом), где взаимодействие проявляется в разных формах и разных системах бытия, в структуре всего сущего. Взаимодействие материальных и разумных (идеальных, духовных) начал вечно, оно «заложено» в глобальных механизмах возникновения, творения и развития Вселенной, органической и социальной жизни на Земле. Это взаимодействие является содержанием антропного принципа. Материально-информационное взаимодействие – фундаментальный закон, который влияет на характеристики пространства и времени, на закон причинности, на развитие всех систем бытия. Выделение и сохранение единства –
следующий закон бытия. Существование вещи – это не только изменение, «отрицание» каких-то состояний, но прежде всего сохранение ее единства, целостности. Разрушая единство, та или иная форма бытия лишает себя способности «быть» в своем качестве. Человек, человеческое бытие без единства и связей – ничто. Без единства человеческих связей нет и самих людей. Любые формы бытия реально существуют, если они способны противостоять «распаду на части», деструкции, способны преодолеть противоречия внутри себя и с окружающей средой. Небытие вещи – это разрушение целостности и единства. Битва за небытие вещей и людей, государств и цивилизации идет при осознанном нарушении этого закона – закона сохранения единства
. Философское познание бытия включает осмысление основных форм бытия, их диалектики. Целесообразно выделить следующие формы бытия. 1. Бытие природы, Вселенной
. Это – объективная реальность с ее состояниями, системами, законами и процессами. Бытие природы есть и будет существовать вечно, вне и независимо от человеческого опыта и сознания. Бытие природы включает: сложившееся косное, дожизненное бытие; живое, органическое бытие; бытие в форме самоосознающей жизни – высший продукт вселенского развития. Человек и его дух существуют благодаря этой непреходящей Природе. 2. Бытие общества, человечества
. Бытие общества – сложнейшая материально-разумная действительность, собственно человеческий мир. Этот мир имеет свою качественную специфику, законы собственного существования и развития. Социальная жизнь есть величайшее творение бытия, концентрированное выражение его сущности, узел всех его связей и энергий, его миропроникающих информационных структур. Бытие общества – «победа» информационного порядка над хаосом, управления и организации над дезорганизацией, торжество духа над материей. Бытие общества и бытие природы единородны, нерасторжимы. Не только природа продолжается в «мире людей», но и мир людей в природе. 3. «Вторая», очеловеченная природа
. Это – бытие произведенных людьми вещей, систем, предметов культуры. Весь мир «второй природы» – машины, города, ландшафты, статуи, храмы, коммуникационные системы, бытовые вещи и т. д. – все это продукты человеческой деятельности, «окаменелости» человеческого разума. Эта форма бытия основана на законах природы и общественной жизни, она зависима от человека. 4. Бытие человека, личности
. Бытие отдельного человека существует в трех измерениях: 1) как жизнь отдельной биологической особи, принадлежащей к виду «Хомо сапиенс» («человек разумный»); 2) как социально-историческое существо (как совокупность, система социальных связей и отношений); 3) как духовное существо (ценностно-смысловое измерение человеческой жизни, сознания и деятельности). Живя, существуя в трех измерениях, человек испытывает сложные коллизии (конфликты) духа и тела, личностного сознания и общественного сознания, духа и созданных объективации в социальной среде и сфере культуры. Не исключены и гармоничные взаимоотношений человеко-бытийных измерений. Бытие человека нельзя оторвать от окружающей среды, от общества и Вселенной. Сущностные, закономерные связи природного и социального бытия трансформируются в законы человеческого поведения, смыслы и ценности человеческой жизни. Наша человеческая жизнь – это «окно», через которое мы можем созерцать, духовно постигать Целое, смысл Мироздания. Принцип соединения со всем миром весьма важен для полноценного человеческого бытия. Человек существует в единстве с природой обществом и историей. Он – центр деятельности, реализации (объективации) смыслов и ценностей. Человек существует в единстве его телесной, социальной, душевной и духовных форм жизни. 5. Бытие духа и сознания
. Что такое дух? Дух – это нематериальная, животворящая, созидающая основа всего сущего, всех форм жизни. Нет ли в этом определении мистики чистейшего идеализма? Как ни странно, нет. Современные ученые и философы все больше приходят к признанию существования внеклеточных информационно-распорядительных структур, которые управляют развитием организмов, бытия общества и человека. Дух – это вселенское информационное поле, информационно-распорядительные структуры в «мире людей». Дух – это информационная связность со всем, это всеобщее в нас, как то идеи, разум, гармония, общие ценности и смыслы, выходящие за пределы индивидуальной жизни. Дух в нас (в человеке проявленный дух) – это наша сопричастность к Космическому. Вот поэтому мы и говорим, что дух есть жизне- и смыслосозидающее начало всякого бытия. Раньше дух и духовное бытие человека проходили по ведомству идеалистической философии. На самом деле, дух есть, «веет, где хочет», действует помимо всех социальных барьеров. Дух связан с общественным и творчески-созидательным характером жизнедеятельности людей, с включенностью их в мир культуры и Вселенной. С общефилософской точки зрения дух, духовность представляют особую энергийную субстанцию и идеальный комплекс норм, ценностей и смыслов, которые противостоят обществу не как данность, а как пронизывающая их активность, как заданность, как требование. Дух
– это воля к совершенству во всех областях жизни, любовь к жизни, стандарты качества человеческой жизнедеятельности. Дух актуально проявляется в социальных отношениях и человеческой коммуникации, в труде и творчестве, в воспитании человека, в продуктах культуры и памяти народа. Дух несводим к человеческому сознанию. Сознание – это личное проявление духа, индивидуальное поле духа, духовность – это способность человека жить высокими смыслами и идеалами, святынями – ценностями; поставленными выше эгоистических потребностей, т. е. над личностью, и делающими ее причастной к конечным социальным, духовным и космическим смыслам. Духовность, духовное бытие человека
– это не просто исповедование нравственности, ценности сознания, а причастность к духу, который организует практическое бессмертие Человека, общества, культурной жизни народа. Духовность человека центрирована на ценности других людей, на мире людей в целом, на Вечности жизни. Душа
– индивидуальное проявление духа в человеке, его человечность, совесть, способность отличать живое, духовное от неживого (мертвящего), способность неформальных реакций на человеческий мир и мир природы. Душевная жизнь или жизнь души богата в своих проявлениях и ее можно представить как самобытный мир, как проявление самобытия человека. Душа притягивает человека к высшим смыслам и ценностям, отвращая от человеческих злодеяний и всякой человеческой скверны (лицемерия, лжи, жестокости и насилия). Душевная жизнь – это сфера нравственных помыслов и поступков человека, мир его нравственных эмоций и переживаний. Душа – духовная сущность человека. Все указанные формы бытия диалектически взаимосвязаны, существуют в единстве. Знание этих форм бытия – предпосылка исследования другого не менее важного вопроса – форм постижения бытия. 1. Когда и почему в философии появилась проблема бытия? 2. Дайте определение понятия «бытия». 3. Что такое «дух», «духовность»? 1. Проблемы бытия в античности. 2. Проблемы бытия в европейской философии средних веков. 3. Проблемы бытия в европейской философии Нового времени. 4. Русская религиозная философия о бытии. 5. Судьба: проблемы бытия в ХХ веке. Вопрос о сущности понятия «материя» затрагивает основы любого более или менее развитого философского мировоззрения. В ключе философской теории материи формируются представления об окружающем мире, его закономерностях и всеобщих свойствах. Эта категория является основополагающей в материализме. Представления о материи, как правило, базируются на мировоззренческих концепциях, характерных для данной эпохи. В различных философских системах содержание понятия «материя», понималось по-разному. Древнегреческие философы–материалисты видели в материи первооснову, субстанцию всех вещей.
Фалес принимал за основу всех вещей – воду, Гераклит – огонь, Левкип и Демокрит – атомы. В дальнейшем древнегреческая материалистическая традиция в понимании категории материи получила иные трактовки. Так, в Новое время субстанцией (материей) считалось вещество, существенными признаками которого были протяженность, непроницаемость, масса и др. Материальное определялось просто как вещественное. В XVII веке философ–идеалист Дж. Беркли выступил против понятия материи как вещественной основы (субстанции) вещей. За основу он брал дух, от которого «мы безусловно и вполне зависим»; дух «творит все во всем». С его точки зрения, материя существует только в духе или вообще не существует. Через всю историю философию прошла конфронтация материалистического и идеалистического подходов к понятию материи, сопровождаемая выходами на сцену философского плюрализма и дуализма (Декарт). В XIX веке одержало верх антидиалектическое, метафизическое, субстанциональное понимание материи, закрепленное успехами классической механики. Казалось, что был найден последний «кирпичик» мироздания – атом,
своеобразное «дно» материи. Представлялось, что на основе механистических понятий о материи можно объяснить и осмыслить все явления в мире, вплоть до проявлений человеческой психики и духа (их связывали с проявлением энергии).
На рубеже XIX–XX вв. новейшие физические открытия (поля, электрона, радиоактивности, непостоянства массы, теории относительности и др.) подорвали принципы классической физики, всю механическую картину мира, а вместе с тем и представление о материи как объективной субстанции. Наступил известный мировоззренческий «кризис в физике», отмеченный проявлениями физического идеализма. Столкнувшись с расщеплением атома, невещественными, т. е. полевыми, состояниями материи, изменчивостью ее свойств, некоторые ученые (Пуанкаре, Планк) и философы (например, Мах) пришли к выводу «материя исчезла». Но исчезла не материя, а тот предел, до которого ученые знали материю. Физика и наука в целом пошли в глубь материи, открывая для себя новые состояния и законы микромира. Потребовалось переосмысление понимания категории материи. Стремясь справиться с пошатнувшимися материалистическими взглядами в философии и науке, В.И. Ленин предложил следующее определение материи: «Материя
есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» («Материализм и эмпириокритицизм». ПСС. Т. 18. С. 131). С точки зрения Ленина, с открытием неисчерпаемости объективного мира добавление новых свойств и явлений этого мира едва ли приведет к пониманию материи как всеобщей категории. Более того, будут постоянно рушиться и меняться наши представления в связи с новейшими открытиями в науке. Ленин полностью освобождает понятие материи от свойств конкретных областей мироздания и связывает это понятие с одним единственным свойством – «быть объективной реальностью, существовать вне сознания». Ленин определяет материю через материалистическое решение «основного вопроса философии». Во второй половине XX века произошел величайший переворот в представлениях о материи, структуре объективного мира. Фундаментальная наука открыла свыше 200 элементарных частиц, сложную картину полей (электромагнитного, гравитационного и др., включая биополе), информацию
как свойство объективной реальности. «Элементарные частицы» оказались далеко не элементарными. Сейчас открыты субчастицы (так сказать, «истинно элементарные») – кварки, лептоны и, наконец, микролептоны. На квантово-лептонном (вакуумном) уровне рождаются реальные частицы и античастицы. Но сегодня разобраться в вакууме, этом состоянии квантованных полей, как и самом процессе образовании материи, без понятия информации
невозможно. Информация существует как мера упорядоченности материи, но ее нельзя свести к вещественно-энергетическим взаимодействиям. Информация – это не материя и не энергия, хотя и остается объективным фактором при изменении объективных качеств ее материальных носителей. Также и энергия имеет материального носителя и проявляется через информацию. Итак, все в мире материально, но все обладает теми или иными информационными характеристиками, информационной емкостью.
Признание информации, информационного континуума
в качестве атрибута объективной реальности влечет за собой принятие таких понятий как управление и организация в качестве всеобщих свойств упорядоченности и развития Вселенной. Управление – это информационно-энергетический обмен между взаимодействующими системами («управляемой» и «управляющей») в мире. Эти представления о фундаментальных и всеобщих свойствах окружающего мира позволяют обновить, кардинально пересмотреть философские представления о материи и ее основных атрибутах: движении, развитии, пространстве, времени
и др. В настоящее время бессмысленно спорить о первичности материи, существовании материи как таковой, вторичности идеального. Вырисовывается единая структура Вселенной, содержащая два слоя реальности – мир материальных объектов и информационно-смысловое поле. Надо сказать, что философское, всеобщее понятие материи дать чрезвычайно трудно. Материя – это субстрат объективной реальности, формирующийся в результате полевых, информационных взаимодействий и воспринимаемый нами в виде вещей, предметов и тел. Нет необходимости сводить все сущее, всю объективную реальность, все проявления бытия к «голой» материи. Материя, энергия и информация – атрибуты объективной реальности. Они существовали и будут существовать вечно. Все состояния мира и ресурсы развития мира существуют и изменяются совместно,
т. е. в единстве этих трех категорий. Провести этот философско-научный взгляд на все состоянии и уровни организации материи чрезвычайно трудно. Но именно он коренным образом меняет миропредставление, взгляды на структуры и процессы во всей Вселенной, включая и наш социокультурный мир. Стало привычным, аксиоматическим утверждение, что движение есть способ существования
материи.
Под «движением» понимаются любые
изменения в мире – физические, химические, биологические, социальные, информационные и др. Нет материи без движения, как движения без материи. Термин «развитие» также является емким. Под развитием понимается поступательные, необратимые изменения состояний материи от простых к более сложным, одним словом, синтетический процесс повышения сложности и эффективности материальных систем. Появление живых существ, социальной жизни и одухотворенного человека – результаты развития Вселенной. Новейшие научные представления позволяют по-новому взглянуть на формы движения материи. Известно, Ф. Энгельс (в «Диалектике природы») выделил пять форм движения материи: 1) механическую
(перемещение тел в пространстве). 2) физическую
(электрические, тепловые и др. процессы), 3) химическую
(атомный и молекулярный обмен, химические реакции), 4) биологическую
(обмен белковых тел, жизненные процессы в биосистемах), 5) социальную
(процессы изменения и развития в обществе). Такая классификация при всех ее положительных моментах явно устарела. Современные философы и ученые говорят об информационной, кибернетической, геологической и галактических формах
движения материи. Обсуждая формы движения материи, нужно всегда учитывать их диалектику, т. е. взаимодействие форм движения материи. Общество и человек, например, наглядно демонстрируют взаимодействие многих форм движения материи. Но нельзя сложные формы (социальную, биологическую) сводить, редуцировать к простейшим формам движения материи – механической, физической, химической. Такая операция сведения одних форм движения материи к другим (простейшим) называется механицизмом или редукционизмом. Но каждая форма движения материи, подчиняясь своим собственным законам, опирается на материальный субстрат, информацию и законы низших форм движения материи. Например, человек – это клеточка (социальная, биологическая) мироздания, но ее нельзя вырвать из системы энерго-информационных связей со всей Вселенной. Механизмы переработки информации и управления в природе и социальной сфере выступают и двигательной силой поступательного движения и развития. Учение о формах движения материи имеет прежде всего огромное мировоззренческое значение.
Оно дает синтез представлений о материи. В методологии познания оно служит руководством при решении многих философских и научных проблем (например, при решении проблемы соотношения биологического и социального в
структуре способностей человека и самой личности, в частности, в личности преступника, проблемы взаимосвязи биосферы и социосферы, при решении экологических и политологических проблем). Категории пространства и времени обозначают основные формы существования материи. Пространство – это протяженность и порядок сосуществования объектов природного и социального мира. Время – длительность, последовательность и порядок смены процессов и событий бытия. Обеспечивая общий взгляд на мир, отождествление и различение отдельных явлений действительности, категории пространства и время имеют решающее значение для построения картины мира. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении пространства и времени к материи, т. е. являются ли пространство и время реальными,
или это чистые абстракции, существующие только в сознании. Философы–идеалисты рассматривают пространство и время как формы индивидуального сознания (Беркли. Юм, Мах),
как априорные формы чувственного созерцания (Кант
) или как категории абсолютного духа (Гегель
). Современная философия подчеркивает объективный характер пространства и времени, их неотделимость от материи и информации, от любых проявлений бытия, их универсальность и всеобщность. Само пространство неотделимо от времени. Всякое движение в пространстве есть и движение во времени. Их нераздельность фиксируется в понятии четырехмерного пространственно-временного континуума. Согласно этому понятию, все окружающее нас физическое пространство трехмерно,
т. е. определяется тремя взаимо-перпендикулярными осями, и четвертой координатой времени. Основные свойства пространства делят на метрические (протяженность) и топологические (размерность, непрерывность, обратимость, симметрич-ность, изотропность, т. е. неразличимость, однородность во всех направле-ниях). История развития представлений о физическом пространстве тесно связана с различными философскими представлениями. В частности, Демокрит отождествлял пространство с пустотой как особым родом бытия. Эта идея нашла воплощение в ньютоновских понятиях абсолютного времени и абсолютного пространства. В концепции Ньютона
пространство и время представляли собой самостоятельные сущности, которые не зависели друг от друга, ни от находящихся в них материальных объектов и протекающих в них процессов. Немецкий философ и ученый Г.В. Лейбниц
трактовал пространство и время не как самостоятельные, абсолютные сущности, а как определенные типы отношений
между объектами и их изменениями. В физике концепция Лейбница была развита А. Эйнштейном
в теории относительности. В специальной теории относительности выявлена зависимость пространственных и временных характеристик объектов от скорости их движения относительно определенной системы отсчета. Эта теория объединила пространство и время в единый четырехмерный пространственно-временный континуум. Общая теория относительности А. Эйнштейна вскрыла зависимость метрических характеристик пространства и времени от распределения тяготеющих (гравитационных) масс, наличие которых приводит к искривлению пространства. По образному выражению известного физика Дж. Уилера, «пространство говорит веществу, как двигаться а вещество говорит пространству, как искривляться». В общей теории относительности от характера распределения масс зависят и такие фундаментальные свойства пространства-времени как конечность и бесконечность. Пространство всего живого,
биологических систем характеризуется рядом особенностей. Так, еще Л. Пастером была отмечена «асимметрия живого». Она характеризуется определенной морфологией животных и растений, именно асимметрией «левого» и «правого». Раковины моллюсков закручены в правую сторону, сердце у позвоночных расположено слева и т. д. Более того, все белковые соединения, входящие в состав живых организмов, имеют левую асимметрию. Этот ассиметричный синтез связан с адаптацией организмов к среде, с направленностью времени. Современная философия и наука все больше склонны рассматривать Вселенную как самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является мыслящий человек. Поэтому фундаментальные знания о материи и разумной Вселенной должны быть регуляторами этического поведения людей, инструментами созидания осмысленного социального бытия. 1. Что такое материя? 2. Как понимаются в философии пространство и время? 3. Как соотносятся понятия «движение» и «развитие»? 4. Каковы понимание материи с позиции современной философии и науки? 1. Эволюция философских взглядов на материю. 2. Взаимосвязь материи и движения. 3. Реляционная и субстанциональная концепции пространства и времени. 4. Формы пространства и времени. 5. Значение концепции материи для понимания проблем происхождения и эволюции Вселенной. Мир, окружающий нас, бесконечно сложен и бесконечно разнообразен. В этом мире все взаимосвязано. Он не стоит «на месте», а постоянно изменяется и развивается. Диалектика – это и есть понимание мира как непрерывно развивающегося, единого в своих проявлениях, всеобщих связях и законах. Диалектика как составная часть философии имеет огромное мировоззренческое, познавательное и методологическое значение. Без диалектики невозможно объяснить механизмы и закономерности развитая самых разнообразных систем (биологических, социальных и др.), аномальные явления в научной, идеологической и социальной практике, философские заблуждения. Первоначально слово «диалектика» означало «искусство вести беседу», поиск истины путем столкновения противоположных мнений о предмете спора или беседы. Сократ, Платон и Аристотель видели в диалектике путь к истинному определению понятий, дали великолепные образцы мыслительной диалектики. В античной философии складывалось представление о космосе как целом, внутри которого вечно совершаются процессы изменения, становления и гибели. Знаменитый тезис Гераклита «все течет, все изменяется» отражал суть этого подхода. В неоплатонизме (Плотин, Прокл и др.) диалектика трактовалась в связи с иерархией, расчлененностью и единством бытия. Но это был мир первочисел, мир идей. Спиноза ввел диалектическое понимание субстанции (природы) как «причины самой себя». Лейбниц отвергал представление о самодвижущейся материи и видел источник ее движения в духовных сущностях – монадах. У Канта диалектика выступала как средство разоблачения иллюзий человеческого разума, стремящегося постигнуть «вещь в себе», достичь цельного и абсолютного знания. Но с развитием философии смысл термина «диалектика» обогащается. Под ним стали понимать не только мыслительный способ обнаружения и представления истины, критику заблуждений разума, но и противоречивую взаимосвязь, реальный процесс развития всех явлений мира. Гегель впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении и развитии. Он попытался сформулировать законы диалектики как законы развития («закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей», «закон отрицания отрицания»). Но его диалектика была идеалистической.
Гегель скорее угадывал
нечто важное в диалектике реального мира, это была все-таки диалектика явленного Гегелем духа. Многие гегелевские положения (развитие как соединения бытия и небытия; вещь как собственное отрицание; противоречие – источник жизненности, развития явлений) нуждаются в уточнениях, вызывают сомнения. Гегель парил в небе духа. К. Маркс и Ф. Энгельс пытались поставить диалектику на материалистическую основу, всецело опустить в реальный мир – природу и общество. Диалектика – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Диалектическая картина мира – это особый высокоорганизованный вид знаний, их синтез путем широких философских обобщений на базе интегративных понятий, касающихся всех форм бытия (и материи), с учетом иерархии бытия и принципа историзма. Категория развития – центральная в диалектике. Ключевая проблема диалектики – проблема развития – и сейчас остается недостаточно познанной, мировоззренчески освоенной. Только синтез современных знаний о закономерностях развития мира позволит нам увидеть эту проблему в новом свете. В учебной и монографической философской литературе обсуждаются в основном четыре трактовки развития: 1) развитие как процесс необратимых качественных изменений; 2) развитие как бесконечное движение от простого к сложному, от низшего к высшему; 3) развитие как «борьба противоположностей», разрешение противоречий; 4) развитие как фактор мирового круговорота материи. Диалектический подход к исследованию развития заключается в поисках источника и движущих сил этого развития (закон взаимодействия противоположностей); в объяснении механизмов развития (закон перехода количественных изменений в качественные); и, наконец, в выявлении направленности развития (закон отрицания отрицания). Единство этих законов проявляется в том, что любой предмет или явление есть некоторое качество, представляющее собой единство противоположных тенденций и сторон. В результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества возникает противоречие, требующее своего разрешения, преодоления. Развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества некоторых прежних свойств. И характер качества, и форма разрешения противоречий, и направленность развития целого довольно сильно разнятся, в зависимости от того, имеем ли мы дело с неорганической природой или сферой человеческого духа. Однако эти различия вовсе не исключают принципиального номологического единства между ними. Закон единства и борьбы противоположностей
. Этот закон означает, что всем вещам, системам и процессам в мире свойственно «раздвоение единого» на противоположные взаимодействующие части, их столкновение и «борьба» обуславливает всякое изменение и развитие вещей, процессов и систем. Хотя этот закон можно было бы именовать законом взаимодействия противоположностей, учитывая, что противоположности бытия могут и не «бороться» друг с другом, а гармонично друг друга дополнять и обогащать. Закон именуется как «основной закон диалектики», он выражает суть, «ядро» диалектики. Считается, что «закон единства и борьбы противоположностей» является источником самодвижения и развития явлений природы и общества. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений
гласит, что при постепенном накоплении количественных изменений на определенном этапе (при разрыве меры) вещь превращается в другую или новое качество, влекущее за собой и новые количественные характеристики. Этот закон вскрывает наиболее общий механизм развития. Согласно этому закону, переход количества в качество сопровождается скачком, перерывом постепенности. Однако процессы развития и самоорганизации биологических и социальных систем не всегда согласуются с концепцией скачка. Скачок, как он описан в философской литературе, связан со структурной перестройкой вещи, «развязыванием» старых связей и «завязыванием» новых. Но эти ломки структуры не применимы к самоорганизации развивающихся систем, тем более систем витального, органического плана. Можно привести немало примеров и «затухания» скачков, преобладание эволюционных, а не революционных процессов в развитии. Развитие высокоинтегрированных и управляемых систем может осуществляться и без скачков. В марксистской диалектике, наряду с абсолютизацией «борьбы противоположностей» произошла и абсолютизация «скачка». Закон отрицания отрицания
. Этот закон выражает направленность, поступательность процесса развития, объясняет возникновение нового при повторяемости некоторых элементов старого. Основные категории, характеризующие закон, – отрицание, преемственность, развитие. В процессе развития системы каждая более высокая ступень отрицает предыдущую и вместе с тем сохраняет все ее положительные, «жизненные» стороны в
своей структуре и своем содержании. Марксистская диалектика абсолютизировала момент отрицания в развитии (новое может возникнуть только на «костях», на пепелище старого). Но в таком случае трудно сохранить жизнеспособность, преемственность системы. Скорее, старое должно вытесняться новым без существенных разрушений и, безусловно, отжившее должно отрицаться. В законе «двойное отрицание» символизирует способ жизнеутверждения нового. Социализм, отрицая капитализм, должен был как бы отрицать самого себя, подобрать все положительное содержание своего предшественника. Только в этом случае он бы уцелел, стал высшим цветом цивилизации. Но этого не произошло. Были нарушены механизмы преемственности в развитии. К сожалению, в социальной жизни (в мыслях и действиях людей) нередко преобладают «пустые», «зряшные», деструктивные отрицания. Так демократическая перестройка в СССР вылилась в сплошные отрицания: разрушение государственного управления, народнохозяйственного комплекса, социальной политики, правовой и моральный нигилизм и многое другое. Если от старого не оставить «камня на камне», то не на чем будет и возводить новое. Диалектическое отрицание предполагает преемственность, связь нового со старым. В качестве наглядной модели закона «отрицания отрицания» используется «расширяющаяся вверх спираль». При таком изображении каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль – как цепь циклов. Этот образ удачно схватывает общее направление развития (оно идет по спирали, не по прямой линии), «как бы возврат к старому», но на более высоком уровне. Всеобщие закономерности бытия отражают и категории диалектики. Категории – наиболее общие понятия, выражающие существенные связи и отношения в мире. Диалектика действительности «схватывается» в системе взаимосвязанных и соотносительных парных категориях: «причина–следствие», «форма–содержание», «сущность–явление», «необходимость–случайность» и др. Сетка диалектических категорий позволяет объяснять противоречивый объективный мир в его взаимообусловленности, закономерных связях и развитии. Причина и следствие
– философские категории, отображающие одну из форм всеобщей связи и взаимодействия явлений. Ничто в мире не существует «само по себе», а появляется в силу ряда причин. Под причиной (лат. causa) понимается явление или фактор, который вызывает, определяет, изменяет, производит или влечет за собой другое явление или комплекс явлений. Последнее называется следствием.
Следствие – производное от причины. Причинно-следственная связь носит всеобщий и объективный характер, т. е. не зависит от нашего сознания. Различие между причиной и следствием носит относительный характер: каждая причина в соответствующим отношении есть следствие. Причина порождает следствие; она предшествует ему во времени, но следствие активно влияет на причину. Например, общество порождает преступность, которая, в свою очередь, влияет на общество (увеличивая меры и формы борьбы с преступностью, деформируя институты и сознание общества). Следствие может временно отменять причину, как в случае с термопарой холодильника и парорегулятором. Принцип причинности является стержнем детерминизма (от лат. determino – определяю) – учение об объективной закономерности взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Этот принцип имеет огромное методологическое значение для изучения причин явлений в природе и обществе, в том числе и причин преступности. На принципе причинности, на поиске причин явлений строится любая наука. Необходимость и случайность
– философские категории, выражающие определенный характер зависимости, связи и степень детерминированности явлений. Необходимость характеризуется преимущественно внутренними, устойчивыми, повторяющимися, закономерными связями. Синоним необходимости – физические, химические, биологические и социальные законы. Необходимость – это то, что неизбежно происходит, вызывается глубинными причинами, вытекает из сущности явлений. Случайность – проявление в основном несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности. Случайность – результат действия побочных, внешних факторов, стечения обстоятельств, «перекресток» необходимых рядов событий. Например, трагический случай на улице или гибель альпинистов в горах при непредвиденных обстоятельствах. Проблема необходимости и случайности разрабатывалась в философии, начиная с древности. Некоторые материалисты (Демокрит, Спиноза, Гольбах и др.) не видели связи между необходимостью и случайностью, доводили их относительное различие до абсолютной противоположности. Им казалось, что все мире предетерминировано, торжествует лишь необходимость, а случайность есть плод незнания, невежества. Индетерминисты (Юм и др.) и волюнтаристы (Августин, Шопенгауэр), напротив, утверждали, что миром правит его величество Случай. На самом деле, в мире нет «чистых» необходимостей и «частых» случайностей, а есть их взаимосвязь. Случайность – это один полюс взаимосвязи, другой полюс – необходимость. Случайность – проявление и дополнение необходимости. Чернобыльская авария, как выяснилось, не только закономерный результат технологических нарушений, но продукт сейсмической случайности (землетрясения в этом районе). Мутация в биологии – это необходимый результат определенных физико-химических и биологических процессов. В то же время по отношению к клетке, организму и популяции она выступает как случайное явление. Любая необходимость прокладывает себе дорогу через уйму случайностей. Планеты, двигаясь по стационарным орбитам, испытывают колебания. Закон стоимости формируется через колебания цен, которые носят случайный характер. В обществе случайное столкновение людей с их волями и страстями формирует социальную закономерность. В социальном мире случайность реализуется через человеческий выбор, свободу действий. Если бы в мире было все предетерминированно, не было бы случайности, то не было бы и творчества, ничего нового. В современном мировоззрении абсолютно детерминированная картина мира уступает место картине стохастической, вероятностной Вселенной, в которой закономерности трактуются как определенные тенденции. Содержание и форма
– взаимосвязанные философские категории, которые представляют единство двух аспектов целого (явления, вещи или системы). Содержание – «содержимое» вещи или системы, совокупность всех составных элементов их, свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций. Форма – способ организации содержания, структурная сцепка его элементов, процессов и частей. Термин «форма» применяется для обозначения внутренней организации содержания, т. е. часто заменяется понятием «структура». Также говорят о внешней и внутренней форме. Например, внешняя форма книги связана с ее полиграфическими данными (размер, переплет и др.), а внутренняя – с организацией идейного или духовного содержания). Отношение содержания и формы характеризуется единством (содержание оформлено, а форма содержательна).
Однако это единство бывает относительным, неустойчивым. Содержание представляет подвижную, динамическую форму целого (появляются или исчезают элементы, возникают новые тенденции и т. д.), а форма охватывает систему устойчивых связей вещи или системы. Действительность и возможность
– соотносительные категории, характеризующие две основные ступени становления и развития предмета, явления или системы. Возможность –
это тенденции развития, потенциальные состояния действительности. Действительность – объективная реальность как актуально наличное бытие, фактическая реальность как результат реализации некоторой возможности или совокупности возможностей. Понятие действительности часто используется для системного представления о мире (как системы систем), а также в смысле подлинного бытия, в отличие от видимости, кажимости. Развивающаяся действительность пребывает в море возможностей, часть из которых или одна реализуется. Различают абстрактную (формальную) и реальную (конкретную) возможности. Абстрактная возможность характеризует отсутствие принципиальных препятствий для становления предмета или системы («все возможно, что не противоречит себе», «все возможно, что мыслимо допустимо»). В качестве такой возможности можно взять «сход» Земли со своей орбиты. Как правило, для становления, реализации абстрактной возможности нет необходимых условий. Реальная возможность, напротив, обладает всеми необходимыми условиями для своего осуществления. Например, запуск человека в Космос в СССР в 60-е годы XX века. Переход возможности в действительность осуществляется по законам этой действительности (физической, социальной, биологической и др.). Сущность и явление
– философские категории, отражающие всеобщие формы предметного мира и его познания. Сущность
– основа или закон бытия предмета или явления, единство всех многообразных и противоречивых форм его бытия. Явление –
то или иное обнаружение (проявление, выражение) предмета, внешняя форма его существования. Явление – внешнее обнаружение сущности, то, что на поверхности действительности. Гроза – атмосферное явление, но его сущность – законы электричества. Сущность и явление находятся в единстве. Сущность является, а явление существенно. Но сущность и явление, как правило, не совпадают. Нам кажется, что ложка сломлена в стакане с водой. Кажущееся нам вращение Солнца вокруг Земли не совпадает с действительным положением. Диалектика сущности и явления выражает определенные законы познания. Человеческая мысль, человеческое познание идет от явления (от восприятия конкретных вещей) к сущности (закону этих вещей или явлений), а потом от сущности первого порядка к сущности, второго, третьего и далее порядка. Но есть и обратное движение человеческого познания: от известных, познанных законов, сущностей к конкретному, чувственному многообразию являющихся вещей. Известные законы физики и химии люди прилагают к миру физико-химических явлений. Диалектика (законы и категории) – не формальный метод, а это всегда диалектика конкретного изучаемого содержания, диалектика человеческой деятельности, синтез итогов практики и человеческого знания, всей культуры. Законы и категории диалектики выполняют мировоззренческую, познавательную, методологическую, логическую и творческую функции в познании, в мышлении человека. Как составная часть мировоззрения, диалектика позволяет человеку всесторонне ориентироваться в сложной и постоянно развивающейся действительности. 1. Что такое диалектика? 2. В чем сходство и различие субъективной и объективной диалектики? 3. Какова главная особенность диалектики как логики и методологии познания? 4. Почему понятие противоречия является центральным в диалектике? 1. Ступени исторического развития диалектики. 2. Диалектика об универсальных связях бытия. 3. Категории диалектики и их функции. 4. Основные законы диалектики. 5. Диалектика и синергетика. Приступая к изучению сознания, философия сразу попадает в сложнейшую познавательную (методологическую, теоретическую) ситуацию. Мы сталкивается с необходимостью уточнения того, что же «нам дано» (с первоначальным определением сознания), с разнообразием философских, научных и ненаучных подходов к изучению феномена сознания. При самом первом приближении ясно, что сознание живет в нас в виде образов, чувств, переживаний, мыслей. Сознание – особая субъективная реальность, отличная от внешнего объективного мира. Есть море – и есть моя мысль о море, есть переживание радости или опасности при встрече с ним. Есть я, человек, и есть не только мысль, но и моя мысль о мыслях и чувствах, есть мое представление о самом себе, о мыслях и чувствах других людей. Человек может представить то, что никогда не видел, вспомнить то, что давно исчезло из его жизни. Сознание – это способность человека направлять свое внимание на окружающие предметы, на весь мир, способность познавать, понимать их и одновременно сосредотачиваться на своих субъективных состояниях, духовном опыте. Сознание обеспечивает не только «план знаний о мире», но и «план знаний о самом себе», о смысле всех вещей для человека. Какое значение имеют для меня предметы внешнего мира, достойно ли веду себя, каков смысл жизни личной жизни и совместного бытия с другими людьми? Без актов сознания и самосознания человек не выделился бы из Природы, не приобрел меру автономии и регуляции своего поведения в сообществе людей. Всю эту «вселенную сознания» человек использует для адаптации к природной и социальной жизни, практической деятельности и руководства собственным поведением. Осмыслить «проблему сознания» – это понять, от каких факторов (материальных и информационных объективных и субъективных) зависят ее всевозможные проявления (ощущения, эмоции, мысли, интуиция, взлеты человеческого духа и др.) сознания. Как сознание связано с человеческой жизнью? Ведь содержание, механизмы, структуры сознание реализуются не в «чисто своей сфере», в самой практике реальной жизни и для целей этой жизни. В виду сложности, странности феномена сознания целесообразно пойти по линии обсуждения различных концепций сознания, не отвергая зерна истины в них. В тоже время нельзя не замечать (и не отмечать) моменты односторонности, абсолютизации и явные заблуждения в решении проблем сознания в рамках тех или иных концепций. Религиозно-философская концепция сознания
. Согласно этой концепции, человеческое сознание (естественно, вместе с самим человеком и Вселенной) создано Богом. Бог дает сознание, душу при рождении человека и отнимает их в момент его смерти. Проблема появления сознания решалась в плане истечения идеальной субстанции, особого света, потока мыслей и образов в наш земной мир. При всей своей необычности эта концепция полна продуктивных догадок. Например, догадка о двойственной природе сознания (идеально-небесный и земной планы сознания); сознание – не продукт чисто материальной эволюции, а создается Творцом, высшим Разумом (человеческое сознание обязательно должно иметь характеристики вселенского Разума, создано по «образу и подобию Божьему»). И даже истечение света можно отнести к догадке о полевом субстрате сознания. Что касается отделения души от тела, то современная гипотеза о тонкоматериальном мире говорит о сохранении информации о нашем потухшем сознании. Концепции сознания в объективном и субъективном идеализме.
Согласно объективному идеализму, Космос, природа – атрибуты сознания. Судя по книге Н.К. Рериха «Космические легенды Востока», такие представления зародились в глубокой древности. Еще до своего возникновения вся Вселенная заключалась в Космическом Разуме, существуя в нем как идея, которая потом воплощалась в жизнь в ходе последующих этапов развития. Именно как «инобытие Духа» трактует природу Гегель. Все есть Дух и Дух во всем, во Вселенной есть Разум. По Канту, все, что мы считаем космосом, вселенной, пространством и временем, связано с организацией нашего сознания. Рассудок и разум диктуют порядок Природе. Субъективный идеализм (Беркли, Фихте, Юм) отвергает правомерность тезиса об объективном существовании сознания, независимом от воли субъекта. Мир, в котором живет и действует человек это мир сознания, совокупность ощущений, настроений, переживаний, мыслей. Недостаток идеалистических концепций состоит в том, что в них сознание представлено как независимое от материи, материальных процессов. Сознание «пребывает» в материальном мире, необусловленное им. Вряд ли возможно говорить о существовании информации, идеи или духа, отвлеченных от материальных взаимодействий. Диалектико-материалистическая концепция сознания.
Ее основные тезисы: а) материя породила сознание на определенном этапе своего развития, т. е. тогда, когда появился человек, общество; б) сознание – функция высокоорганизованной материи – материи мозга; в) сознание по своему генезису и содержанию есть общественный продукт, результат социально-исторического развития человечества; г) появление сознание есть более или менее случайный результат эволюции природы, появления человеческого труда. Ф. Энгельс в своей брошюре «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876) рассматривает социальные закономерности возникновения человеческого сознания. Специфически человеческие черты психика первобытного человека приобретает с началом труда, изготовления орудий. Коллективный процесс изготовления последних приводит к возникновению речи и мышления. Процессы труда, мышления, речи и социальные формы жизни «оттачивают», развивают человеческое сознание. Согласно диалектико-материалистической концепции сознания, материя породила сознание в силу своей универсальной способности отражения, которое, постепенно развиваясь, привело к сознанию человека. Отражение есть способность материальных объектов воспроизводить свойства, структуру других объектов («запечатлевать», оставлять «след» в себе, на другом объекте). Этапы развития отражения: физические, химические взаимодействия в неживой природе, раздражимость у растений, психика у животных, сознание человека. Психическое отражение есть знаковая, сигнальная форма взаимодействия организма со средой. Оно знаменует собой субъективные ощущения, несет информации об объектах и внутренних состояниях организма. Психическое отражение развивается в связи с усложнением нервной системы и головного мозга. Сознание человека – это высшая форма психического отражения действительности, свойство человека как социального существа. Диалектико-материалистическая концепция сознания вобрала в себя много верных философских и научных положений. Критика ее идет по линии опровержения «случайности» происхождения сознания, абсолютизации материального начала, отражения и труда в генезисе сознания. Космическая, информационная концепция происхождения и функционирования сознания.
Она объединяет физический Космос и человеческое сознание. Связь сознания (и его субстрата – мозга) с Космосом поддерживается на основе глобального информационного поля, информационно-полевой голограммы. Голограмма – полное (целостное) изображение объекта на основе интерференции световых волн, т. е. полная информация о нем. «Часть» голограммы структурно тождественна целому. Другими словами, сознание человека – голограмма космического сознания. Оно потенциально обнаруживает весь универсум мыслеобразов вещей и процессов в мире, смыслов жизни человечества. Такое космическое сознание актуально присутствует в нашем индивидуальном сознании, в нашем Я, в нашей душе («душа все помнит, только смутно»). Согласно этой концепции, мозг «не мыслит», а является лишь проводником информации извне. Процессы сознания как бы вынесены за пределы этого телесного органа. Ресурсы сознания (ум, интуиция, душа т. п.) связаны со способностью человека подключаться к вселенскому полю Разума или Сознания. Представление о сознании на основе глобального информационного поля, голографического принципа является гипотезой, объясняющей работу сознания, но нуждающейся в уточнении. Наши идеи возникают и хранятся не в особом информационном поле, а в поле социальных взаимодействий человечества, в социальной памяти и языках культуры. «Вселенная сознания» связана с совокупным процессом производства и воспроизводства действительной жизни людей. Безусловно, энергетически и информационно сознание связано со всем Космосом, но континуум смыслов и значений задается исторически развивающимся обществом, мировой и национальной культурой. Одно из первых представлений о структуре сознания принадлежит З. Фрейду
, согласно которому сознание имеет иерархическую структуру и включает в себе подсознание (инстинкты, влечения), сознание (рассудок, наше Я) и сверхсознание (запреты, моральные нормы, идеалы или, другими словами, сверх-Я). З. Фрейд создал свою схему сознания из практики работы с сознанием. Психолог-теоретик А.Н. Леонтьев
выделил в сознании три образующих: чувственную ткань образа, значение и личностный смысл. Структура сознания по В.П. Зинченко
включает бытийно-деятельностный слой (биодинамическая ткань действия, чувственная ткань образа) и рефлексивно-созерцательный слой (значение и смысл). Но в целом концепции психологов не создают стереоскопического, объемного видения структуры сознания. В структуре сознания следует выделить
: 1) чувственную сферу (к ней относятся ощущения, восприятия, представления, и здесь собственно формируется конкретно-осязаемая картина реальности); 2) мыслящую, логико-понятийную сферу (область общих понятий, мыслительных операции, систем знания, и где создается рациональная картина действительности, ведется поиск истины как соответствия наших знаний действительности); 3) эмоционально-аффективную сферу (область субъективных переживаний действительности, где царствуют эмоции гнева, страха, любви, отвращения и т. д.); 4) ценностно-смысловую сферу (в ней укоренены моральные нормы, духовные идеалы и ценности, главенствующие смыслы жизни); 5) интуитивная сфера (лежащая на «стыке» чувственного и логико-понятийного, сознательного и бессознательного, ценностно-мотивационного и логического); 6) надсознательная область, связанная с широкими мировоззренческими, религиозными и космическими представлениями; 7) бессознательное – область инстинктивных переживаний, витальных потребностей, генетически передаваемого опыта. Все эти уровни, области, сферы сознания функционируют как единое целое, взаимосвязанно. Между ними могут быть самые разные отношения – взаимодействия, взаимокорреляции, дополнения, субординации, конфликты, оппозиции (например, известное «ум с сердцем не в ладу»). Человеческое сознание всегда бытийно, предметно, т. е. оно направленно на предмет нашей деятельности, чувств, мыслей. В этом проявляется бытийно-деятельный план сознания. Но в тоже время сознание обладает способностью оборачиваться «на себя», т. е. обладать самосознанием, рефлексией. Самосознание
– осознание и оценка человеком самого себя как субъекта познавательной, нравственной, практической и др. деятельности. Самосознание
– это осознание содержание мыслей, мотивов и результатов деятельности, оценка себя, осознание своего «Я». «Я» – личность, освещенная светом самосознания, знающая и оценивающая себя. Самосознание
– интегративный механизм сознания, без которого человеческое поведение невозможно. Самосознание в обществе появляется с развитием языка, форм общения, нравственно-ценностных систем культуры. У ребенка появляется в 2–3 года, когда он произносит «Я сам». Самосознание человека обусловлено мировоззрением, нравственной системой ценностей и оценок. Оно – продукт развития личности, форм социального общения. Рефлексия – направленность мышления на самого себя, на собственные процессы и собственные продукты, начиная от осознания своих действий и кончая раздумьями о смысле жизни. Рефлексия, подвергающая анализу собственные мыслительные и практические действия, духовные и душевные процессы, играет огромную роль в воспитании и самовоспитании человека. Различают несколько этапов становления, функционирования нашего самосознания, нашего Я: 1) наше телесное «я» или самоидентификация с собственным телом; 2) социальное «я» (овладение системой социальных связей и ролей, социальной системой знаний и навыков); 3) нравственное «я», т. е. формирование и функционирование нравственного самосознания, нравственных норм и идеалов; 4) сверхсознательное «я» как осознание ответственности за судьбы общества, мира и всего живого на Земле, во всем Космосе. Наше личностное Я должно пребывать в центре всех сфер и способностей сознания, гармонично их сочетая. Процесс формирования полноценного сознания обязательно включает вхождение человека в разнообразный человеческий опыт, системы знаний и ценностей человеческой культуры. К сожалению, современная культура – это раздробленный плюралистический мир, где господствует хаос знаний и ценностей и где люди мало понимают друг друга. «Расколотость», «частичность», односторонность сознания не способствуют взаимопониманию людей. Все способности, все сферы сознания нужны для познания Вселенной, социального и духовного творчества, общения, самопознания и самосовершенствования человека. Следует с особой силой подчеркнуть общественный, социальный характер сознания. Сознание изначально включено в общественное бытие, в элементы социальной структуры общества. Соорганизованное сообщество является подлинным «телом» индивидуальных сознаний. «Сознание не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием» (К. Маркс). Сознание – это не просто образы мира, знание о бытии, ценности и отношение к нему, а именно интегративный способ бытия, осознанное бытие. Исходя из понимания сознания как «интегративного фактора социального бытия», всестороннего охвата роли сознания в жизнедеятельности людей, можно выделить следующие функции сознания: 1) информационно-познавательную
– получение информации, знаний о мире; 2) коммуникативную –
обеспечение межличностного общения; 3) регулятивно-управленческую –
регуляция индивидуального поведения, общественных отношений, управление поведением через сферу политического, нравственного, правового, эстетического, философского и др. сознания; 4) ценностно-смысловую
– прояснение смысла и значимости явлений, событий и поведения людей; их оценка с позиции потребностей, интересов, ценностей и целей; 5) творчески-конструктивную
– выдвижение новых идей, открытие, созидание нового, изобретение, конструирование; 6) мнемоническую
или функцию памяти – исторической, социальной, культурной, индивидуальной; 7) культурно-воспитательную
функцию, связанную с образованием и воспитанием людей, человека; 8) духовную функцию
, ориентирующую человека на высшие смыслы, ценности и идеалы. В указанных функциях в основном исчерпываются роль и содержание человеческого сознания. 1. Что такое сознание? 2. Каковы концепции происхождения и функционирования сознания? 3. Какова структура сознания? 4. Что такое самосознание? 5. Каковы функции сознания? 1. Общественное и индивидуально-личностное содержание сознания: их взаимосвязь. 2. Сознание и личность. 3. Проблема сознания в русской религиозной философии. 4. Марксистская концепция понимания сознания. 5. Фрейдовские идеи о бессознательном и сознании: сравнительный анализ. Теория познания (гносеология) – учение о сущности, цели, предпосылках и условиях познавательной деятельности человека, о критериях адекватности (соответствия) наших знаний реальному миру. Наряду с реальным процессом познания шло и осмысление самого процесса познания, формировались различные философские теории познания. Гносеология – фундаментальная философская наука. Ее предметом является совокупный процесс познания мира, включая научное, художественное, философское и др. виды познания, сопоставление и оценка философских точек зрения на процесс познания, разработка современной теории познания, учения об истине. Прежде гносеология должна дать представление о том, как идет движение человеческого познания от незнания к знанию, от неполного к более полному знанию, знание об оптимальной структуре (компонентах) и стратегиях познания, о реальном достижении истины конечного смысла всякого познания; дать убедительный ответ на вопрос о познаваемости мира. Решение проблем теории познания связано с общим вопросом: познаваем ли мир? Вопрос о познаваемости мира – это вопрос о том, способен ли человек составить верную картину о вещах, способен ли его разум достигать объективных, истинных знаний о мире. Философы в решении этого вопроса разделились на две большие группы: агностики и оптимисты. Агностицизм – учение о частичной или полной непознаваемости мира. Оно отрицает возможность адекватного отражения вещей. Агностик говорит: «Да, у меня есть идеи, но соответствуют ли они действительности, я не знаю». Согласно философу-агностику Юму,
наши знания – это знания о наших ощущениях, а не о реальном мире. Кант утверждал о принципиальной непознаваемости «вещи в себе», т. е. объективного существующего мира. Но Кант был частичный агностик, он ограничил познание сферой явлений. Современные экзистенциалисты М. Хайдеггер и К. Ясперс
говорят об абсолютной непознаваемости бытия. Бытие и знание о бытии – «шифры», не поддающиеся распознанию. Корни агностицизма – в недиалектическом взгляде на процесс познания, в неверной оценке или игнорировании тех или иных сторон познания. Есть два аргумента, опровергающие агностицизм – практика и диалектика. Человеческая практика (сфера промышленности, научных технологий и экспериментов) постоянно опровергает агностицизм, по существу, в практике «вещи в себе» становятся «вещами для нас», т. е. познанными, освоенными вещами. История и диалектика познания также свидетельствуют о познаваемости мира. Что мы знали об электричестве, атомной энергии и витаминах один или два века назад, и знание современных людей, построивших электрические и атомные станции, фабрики по производству витаминов. Мир в принципе познаваем, открыт для познания. Но наше познание исторически ограниченно, мы многого не знаем. Возможно непознанного больше, чем познанного. Но нет принципиально непознаваемых сущностей, вещей. Мир познаваем феноменально (на уровне явлений) и сущностно (на уровне законов и закономерностей). Тезис о непознаваемости мира опровергает сам себя. Чтобы говорить категорично о непознаваемости мира, надо войти в сферу познания, получить знание о непознаваемых аспектах мира. Однако, следует остерегаться и безоглядного оптимизма в познании. Гегель,
например, верил в беспрепятственное движение, мощь и безошибочность человеческого разума. Но этот оптимизм неоднократно подводил его. Следует опасаться слепой веры в добытое, наличное знание. Человеческое познание неизбежно включает элементы сомнения, скептицизма. Сенсуалисты-эмпирики (Т. Гоббс, Дж. Локк и др.)
считали, что все знание происходит из чувственного опыта. Согласно этой сенсуалистской теории, в интеллекте нет ничего такого, чего не было бы в чувствах. Истина – дочь чувственного опыта. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.)
понимали, что познающее мышление (и – само знание) выходит за пределы чувственного опыта. Источник всякого достоверного, необходимого и всеобщего знания – разум, интеллект. Истины физики и математики не являются суммированием чувственного опыта. Вывести научный разум из чувств – значит фактически уничтожить его, поскольку всеобщая достоверность сведется к чувственным частностям. Философы-конструктивисты (И.Г. Фихте, Коген, Э. Гуссерль)
полагали, что познавать предметы – это мысленно конструировать их, исходя из определенных принципов или идеальных сущностей. Но в этом случае объективное познание вещей подменяется субъективным, зависящим от организации нашего сознания. Интуитивистская теория познания (А. Бергсон, Н. О. Лосский, С.Н. Франк и др.)
рассматривает интуицию как единственно достоверное средство познания мира. Интуиция – это быстрое постижение истины, видение ее «очами разума» без обращения к доказательствам и опыту. Прагматическая теория познания (У. Джемс, Дж. Дьюи)
считает любое знание, истину средством, инструментом разрешения проблематичной, практической ситуации. Религиозно-философская теория познания
считает источником знания, носителем истины Бога, в основном занимается богопознанием (через косвенные доказательства и «свидетельства» присутствия Бога в вещах). Сенсуализм, рационализм, прагматизм, теология и интуитивизм рассматривают человеческое познание внеисторически. Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс,
представители «исторического материализма» видели задачи гносеологии в осмыслении и обобщении всего опыта человеческого познания, который носит исторический характер. Они придерживалась социально-исторической теории познания. Современная теория познания не может быть односторонним учением о познании мира, не должна путаться в дилеммах типа «все знание из опыта» и «все знание из разума», а должна синтезировать все рационально-истинное в различных теориях, строить диалектическую теорию познания. В материалистических и идеалистических учениях по-разному решается вопрос об источнике знания. Философы–материалисты считают, что наши знания, наши идеи – это снимки, копии вещей, действительности; содержание наших знаний как бы «вычерпывается» из самих объектов, существующих вне и независимо от нашего сознания и процесса познания, идеалисты, напротив, считают, что знание о мире создается творческой (разумной, интуитивной и т. д.) деятельностью сознания, а потом «примеряется» к действительности. Такие диаметрально противоположные суждения об источнике нашего знания связаны с противопоставлением материи и сознания, бытия и мышления, отражения и творчества. Гносеология, построенная на оппозиции перечисленных начал, вряд ли способна дать убедительную теорию познания, правильно решить вопрос об источнике человеческого познания. Да, источником наших знаний является мир, но не как «голое» материальное образование, а как осмысленная реальность. Наше знание, наши идеи – не только результат отражения, но и творчества. Человек не мог взять «напрямую» из природы идею лука, паровой машины, реактивного самолета или атомной электростанции. В человеческом познании есть немало творчески-конструктивных элементов. Человек познает не «вещь в себе», не мир «сам по себе», а мир, как приспособленный для материализации человеческих целей, смыслов и идеалов. В структуре познания обычно выделяют объект и субъект познания, цель и результат познания, средства и уровни познания, критерий истины и, естественно, сам процесс познания, т. е. взаимодействие объекта и субъекта, уровней и других элементов познания. Следует не забывать, что всему познанию свойственна диалектика. Объектом познания может стать любая реальность – природная и социальная, материальная и духовная, любой «фрагмент» той или иной реальности. Мир частиц и мир живых организмов, общество и человек, Бог и совесть человека – все может быть познавательным объектом. Без объекта нет познания. Наши мысли – не только «наши», а касаются объективно существующих свойств и законов реального мира. Субъект познания – целесообразно действующий агент (человек, коллектив, общество, человечество) познания, носитель познавательных способностей. В науке, например, субъектом познания является социально зрелый и воспитанный в определенной культуре субъект (ученый, научный коллектив), способный действовать по правилам научного метода и методологии. Субъект и объект познания находятся в процессе диалектического взаимодействия. В процесс познания мира объект так или иначе субъективизируется, присваивается субъектом в виде распредмеченных знаний об объекте. Человек, отправляясь в путь познания, отталкивается от добытых знаний, наличных смыслов и интерпретаций мира. В процессе познания происходит и объективация субъекта; последний откладывает, кристаллизует в объекте добытые новые знания, по-новому интерпретирует мир. Без субъекта нет объекта познания, как субъект познания не существует без объекта.
Взаимодействие субъекта и объекта познания, как правило, весьма противоречиво. Конфликтуют не только идеи, теории с фактами, но сами теории, методы и методологии. Между целями и средствами познания редко достигается соответствие. В качестве средств познания могут выступать язык, категориальный аппарат, эталоны познания и такие исследовательские средства как телескоп, микроскоп, ЭВМ, ускоритель частиц и др. Результат познания – это знания, т. е. языковые, знаковые построения, отражающие реальные характеристики вещей, законы реальности. Знания бывают объектные, то есть те, которые раскрывают структуру объекта, природных вещей, и экзистенциальные – знания, отвечающие на вопросы и проблемы человеческого существования (например, о полноценности и ущербности человеческого бытия, о смысле жизни и др.). Знания – это познавательные результаты, удостоверенные долгим опытом познания, разумом и практикой. Общую структуру (а заодно и диалектику) познания можно выразить известной ленинской формулой: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (В.И. Ленин. ПСС. Т. 28. С. 152–153). «Живое созерцание» – уровень чувственного познания (синтез ощущений, восприятий, представлений); «абстрактное мышление» – уровень выдвижения гипотез, открытия законов, построения теорий; «практика» – это область проверки, уточнения, ограничения, проблематизации наших знаний, сфера, дающая новое знание и новые предметы познания. В процессе познания взаимосвязаны указанные уровни познания, повторяются циклы познания. В ленинской формуле познания указан и конечный смысл познания – истина. В ходе познания мира необходимо учитывать диалектику (взаимосвязь) различных уровней познания: чувственного и рационального, эмпирического (опытного, фактологического) и теоретического. Философы-сенсуалисты и философы-рационалисты разрывали единую ткань человеческого познания. В действительности, наши чувства нагружены и усилены рациональными (понятийными, языковыми) элементами, а рациональный уровень насыщен чувственным, эмоциональным содержанием, и вообще чувства и разум пронизывают друг друга в познании. Нельзя без волнения чувств воспринимать такие понятия как «березка», «школа», «Россия». Даже физические понятия характеризуются определенным эмоциональным отношением. Физики называют свои частицы «странными» и «экзотическими». Что касается взаимосвязи эмпирического и рационального уровней, то отметим следующее. Чистых фактов в «природе» не бывает, они всегда даны в рамках той или иной теории, это всегда интерпретированные факты, эмпирия всегда теоретически нагружена. В тоже время теория должна и часто опирается на факты, эмпирические данные, эксперименты и научные опыты. 1. Что такое познание? 2. Что мыслится под понятием «объект познания»? 3. Какова структура познания? 4. Что такое истина? 5. Как вы понимаете соотношение рефлексии, понимания и объяснения в познании? 1. Соотношение научных и вненаучных форм познания. 2. Критерии истинности знания и философии. 3. Методы и формы научного познания. 4. Философские теории познания. 5. Объяснение, понимание, рефлексия. В целом под наукой
понимают высокоорганизованную форму познания, исследовательской деятельности, основная функция которой выработка знаний о мире, построение научной картины мира. Основная задача науки – открытие законов
мира, т. е. устойчивых и регулярных связей между явлениями. Сформулированные законы позволяют описывать, объяснить и предсказывать явления и процессы объективной действительности. Наука предстает перед нами в трех «ипостасях» или видах: 1) наука как система достоверного и вероятностного знания о мире; 2) наука как социальный институт, то есть как система учреждений, в которой занято множество людей; 3) как особая (исследовательская, творческая) деятельность, занятая производством новых знаний. Термин «Наука»
обозначает отдельные области познания, отрасли знания, которые отличаются друг от друга по ряду существенных признаков (по объекту, по ряду методов познания и т. д.). Еще в XIX веке философы В. Виндельбанд, Г. Риккерт и В. Дильтей разделили естествознание («науки о природе») и социально-гуманитарные науки («науке о культуре или о духе»). По мнению указанных философов, их различие обусловлено как онтологией (разные объекты – природа и общество), так и методологией. Природу мы объясняем
, но мир общества, культуры и человека – понимаем
. Объяснять – это подводить исследуемые вещи под общие схемы и законы. Понимать – это определять смысл социокультурного феномена через соотнесение его содержания с определенной системой ценностей. Термин «методология»
переводится как «учение о методе». В целом методологию определяют те принципы и идеи, те методы, которыми руководствуются человек в своей познавательной деятельности. Методологическая общность естественных и социально-гуманитарных наук устанавливается на основе общих критериев научного разума, общих стандартов науки. Для всех, кто занимается наукой, они одни. Это – объективность получаемого знания, обоснованность и доказательность, причинно-следственная и смысловая связность, проверяемость в опыте (научном, социальном), свобода от субъективизма и предвзятости. Наука – это методологически обоснованная деятельность. В ней существенную роль играют методы – приемы, способы организации познавательной деятельности. Вооруженный научными методами ученый скорее достигнет познавательный цели; не владеющий методами и методологией может блуждать в «потемках». Функция методологии трояка: 1) описать и оценить научно-познавательную деятельность с точки зрения внутренний организации, структуры; 2) предпослать познавательной деятельности определенные принципы, руководящие идеи, выработать рекомендации, привила, нормы, стандарты; 3) помочь познающему выйти на оптимальный уровень постановки проблемы и ее решения. Так что без методологии нет науки. Различают четыре уровня методологии
: 1) философский уровень или уровень всеобщей методологии (использование понятий, законов и категорий философии в качестве руководства в конкретнонаучном познании); 2) общенаучный уровень или уровень общенаучной методологии (использование идей кибернетики, математики, системного, и комплексного подходов в познании); 3) конкретноноучный уровень (речь идет о принципах и методах, встроенных в само «тело» науки – методологии физики, методологии права, методологии психологии и т. д.); 4) уровень методики и техники научного исследования. Если метод – это система правил и приемов научной деятельности, разработанных человеком на основе закономерностей изучаемого объекта, то методика – это система операций, предписаний с указанием процедур их применения в методах. Техника исследования – организованные приемы для эффективного использования метода. Философская методология является больше мировоззренческой основой исследования. В зависимости от философской ориентации исследователь использует диалектический метод
(опирающийся на всесторонний подход к объекту, на анализ его противоречий, целостной структуры) или метафизический метод
, отдающий предпочтение анализу отдельных сторон объекта, рассмотрению его в статике, сквозь призму, формальных, количественных методов. Некоторые философы и ученые считают, что продуктивный методологический диалог между философией и наукой невозможен. Философия не может претендовать на руководство к поиску истины, тем более на саму истину. Удел философии – мир смыслов, субъективное видение мира в пределах ограниченного личного опыта философа. Но это явно неверное восприятие философии. Именно в рамках философии создавалось учение об истине, формировалось понятие диалектического метода – самого мощного метода познания, вбирающего в себя богатство как теоретического, так и эмпирического познания. Диалектика учит нас брать объект во всех связях и опосредованиях, системно, комплексно, всесторонне, создавая целостную картину «жизни» объекта. Научная методология выражает и общий ход, и общий сценарий исследовательской деятельности. Любое исследование проходит ряд этапов: 1) изучение, осмысление проблемной ситуации; 2) формулировка проблемы; 3) выдвижение гипотезы или несколько гипотез; 4) осуществление проверки, обоснования гипотезы; 5) превращение гипотезы в теорию; 6) обнаружение новых фактов, не укладывающихся в теорию, возникновение новых проблемных ситуаций. Научное исследование и кончается проблемной ситуацией. Проблемная ситуация – это реально существующее в науке познавательное противоречие, способы (методы) разрешения которого в данный момент еще не известны (не ясны). Проблема – это сложный вопрос или комплекс вопросов, на который нет ответа в накопленном знании или ответы достаточно неопределенны. Гипотеза – это научное предположение или допущение о причинах или законах исследуемого объекта (явления). Теория – целостное, систематическое знание относительно законов и существенных свойств определенной области действительности. Теория возникает на базе гипотез, открытых фактов и призвана объяснить изучаемую область действительности. Во всем многообразии методов научного познания можно выделить 1) методы эмпирического познания (наблюдение, эксперимент, описание, измерение), 2) методы теоретического познания (метод абстрагирования, метод идеализации, гипотетико-дедуктивный метод, метод теоретизации), 3) общенаучные методы (метод анализа и синтеза, индукции и дедукции, метод формализации, метод моделирования и др.). Метод наблюдения – это преднамеренное, систематическое и целенаправленное восприятие объекта с целью получения информации о нем. Метод эксперимента – это чувственно-предметная деятельность в науке, активное вмешательство в объект с целью получения новой информации о нем, «воспроизведения» свойств объекта в заданных, контролируемых условиях. Научный эксперимент требует тщательной организации, планирования и выдвижения гипотезы. Метод эксперимента позволяет осуществлять относительно полный контроль переменных. Под «переменной» имеется в виду любая реальность, которая может изменяться в экспериментальной ситуации. Переменная, которую изменяет экспериментатор, называется независимой переменной; переменная, изменяющаяся при действии независимой переменной, называется зависимой. Разберемся в некоторых теоретических методах, особенностях их применения в науках. Метод абстрагирования представляет собой мысленное выделение существенных свойств и связей объекта и отвлечение от других его свойств и связей, формирование понятия об объекте. Метод абстрагирования действует как в «изолирующем» плане (вычленение явления, объекта из целостности), так и «обобщающем» плане (создание общего понятия). Как правило, совместно с приемами абстрагирования работает метод идеализации. Он представляет собой прием замещения реального объекта идеализированной схемой. В физике есть понятия «идеальный газ», «абсолютно черное тело» и др., вызванные к жизни методом идеализации. Метод теоретизации – это концептуальное (в теории) моделирование изучаемого объекта или реальности. Для успешной теоретизации необходим эмпирический базис (совокупность данных опыта, эксперимента, наблюдений, сумма эмпирических законов) и теоретический базис (совокупность идей, понятий, гипотеза, система абстракций, идеализации). Метод философской теоретизации привязан к научному и социокультурному опыту определенной эпохи. Но философия как теоретическая интеграция знаний наук и культуры выходит за пределы наличных знаний, открывает поле новых возможностей человеческого опыта. Метод восхождения от абстрактному к конкретному. Это – метод познания объекта, состоящий в переходе от абстрактного (одностороннего) знания о нем ко все более полному конкретному воспроизведению его в теоретическом мышлении – системе научных определений и понятий. Этот метод характеризует всеобщий закон человеческого познания. По пути, этого метода идут по существу все науки. Наглядно этот метод продемонстрирован в «Капитале» К. Маркса. К общенаучным методам относятся анализ – мысленное расчленение объекта на составные части и элементы с последующим изучением их – и синтез – мысленное, теоретическое соединение частей и элементов объекта в единое целое. Без анализа нет синтеза. В философии синтез используется как средство интеграции знаний об объекте, частях реальности с целью создания целостной картины действительности. Индукция – метод движения мысли от фактов и отдельных явлений к общему заключению о них, к гипотезе или закону. Многие законы науки открыты именно индуктивным путем. Дедукция – метод движения мысли, цепь умозаключений от общего к частному, от принципов (общих утверждений), гипотез к конкретным фактам, точнее, к умозаключениям о частных явлениях. Метод моделирования – исследование какого-либо явления, процесса или объекта путем построения и изучения их аналогов-заместителей (моделей). Метод формализации – представление или изучение какой-либо содержательной области знаний (научной теории, процедур поиска знаний и т. д.) в виде формальной, знаковой схемы или системы. Примером применения метода формализации может служить знаковый аппарат физики, химии, логики. Подытоживая отметим, что методология равно относится к теоретической, эмпирической и практической деятельности ученого. Методология – система, принципов, методов и способов организации, построения теоретического и эмпирического знания, а также учение об этой системе. Методология учит, как надо мыслить, действовать, чтобы получить истинный или эффективный результат. 1. Каковы основные методы научного познания? 2. Что представляет из себя структура и уровни научного познания? 3. В чем состоят основные закономерности развития науки? 4. В чем заключается взаимодействие научной теории и практики? 1. Роль философии в научном исследовании. 2. Критерии научности. 3. Проблема периодизации истории науки. 4. Вненаучные знания и его формы. 5. Структура научной теории и ее основные функции. Социальная философия – раздел философии, совокупность понятий, фиксирующих и описывающих сверхфизическое бытие социокультурных процессов, законы развития общества и его исторические формы. Социальная философия дополняет онтологию, гносеологию, диалектику, антропологию и т. д. В современном сверхсложном обществе социальная философия – это самосознание общества, важный момент развития всего обществознания. Дискуссии о важности социальной философии, ее предмете не прекращаются. Некоторые философы и обществоведы считают, что вся область социального мира поделена на «участки», изучаемыми различными науками – социологией, политологией, экономической теорией, историей, культурологией и др. У социальной философии нет особого предмета. А если и есть, то слишком общий и далекий от социальной жизни и истины. Но это не так. Во-первых, набор социально-гуманитарных наук не является систематическим и цельным знанием об обществе, не дает целостного взгляда на природу общественного бытия. Социальная философия, обобщая исторический опыт человечества и итоги социально-гуманитарного познания (и используя данные естественных наук), имеет дело с социальной реальностью во всей ее полноте и конкретности, а следовательно, с единственно подлинной реальностью. Социальная философия исследует свой объект во всей «развернутости», во взаимосвязи разных сфер – политики, экономики, социальной структуры, идеологии, культуры и т. д. Она стремится выстроить целостную картину общественной жизни, в рамках которой и возможно понимание разрозненных социальных явлений и сфер социума. Во-вторых, ни одна из социальных и гуманитарных наук не дает ответа на коренные философско-мировоззренческие проблемы: какова субстанциональная природа общества, скрывающаяся за всеми проявлениями общественной жизни, начиная от человека и кончая цивилизациями; каковы всеобщие законы общественной жизни, в чем смысл истории; какое место занимает общественная жизнь в мировом, космическом бытии. Все эти вопросы находятся не в компетенции отдельных наук, а социальной философии. Подводя итог нашим кратким размышлениям, можно сказать, что предметом социальной философии
является: 1) философский анализ общества как целостной системы, законов его функционирования и развития; 2) постижение исходных мировоззренческих начал, концептуальной и научной базы социальных теориях различных философов, т. е. в их учениях об обществе и человеке; 3) осмысление различных сфер бытия («философия политики», «философия экономики», «философия истории» и др.); 4) изучение реальных социокультурных и социально политических систем с характерными для них философскими, социально-политическими и идеологическими концепциями; 5) целостное осмысление современного мира с его противоречиями и тенденциями, создание картины современного мира; 6) анализ и оценка различных методологий и методов социально-гуманитарного познания, разработка методологии социальной философии и социального анализа. В рамках очертания предмета социальной философии просматриваются и ее проблемы – мировоззренческие, познавательные, методологические, герменевтические, аксиологические, праксеологически и др., которые ставит, изучает этот раздел философии. Социальная философия призвана способствовать осмысленной ориентации человека в этом сверхсложном мире. Без этого не может быть эффективной социально-практической деятельности. Мы строим общество таким, каким мы его понимаем. Знание об обществе и понимание подчас не совпадают. Понимание общественной жизни зависит не только от знаний, опыта, но и тех мировоззренческих и аксиологических принципов, которыми руководствуются понимающие. На пути к современной отечественной социальной философии приходится возвращаться к мировоззренческим истокам, ценностям и смыслам русского мира, к «русской идее» в социальной философии. Социальная философия осуществляет мировоззренческий синтез и метанаучный синтез социально-гуманитарных дисциплин. Понимание общества – это синтез опыта всех наук, воплощение целостного взгляда на общество. Поэтому лишены смысла всякого рода барьеры между философией и социально-гуманитарными, а также естественными науками. Но социальная философия не равна общей социологии – науке об обществе и общественных отношениях. На самом деле, социальная философия шире, объемнее (по комплексу знаний) социологии. Она обобщает социальные знания, связывает частные области социального познания, служит мировоззренческой методологической основой социологии. Социология оказалась неспособной понять и предвидеть новые социальные изменения. Социальная философия тесно связана с мировой историей (историей континентов, цивилизаций, историей народов и стран), с историей видов социальной деятельности (науки, техники, экономики, политики, войн и революций и т. д.), с теориями, методологиями и методами исторического познания, с историографией, источниковедением, исторической статистикой, исторической методологией). Социальная философия и история часто пересекаются, тесно взаимосвязаны, близки друг к другу по содержанию исследуемых проблем. Современное общество и воззрения на него «обречены» быть политическими. Социальная философия соприкасается с политологией – всестороннем учением о политике, с политической социологией. Социальная философия придает большое значение исследованию политических субъектов (народ, нация, класс, партия, личность). Она тесно связана с политической праксеологией, правом. Социальную философию невозможно представить без связи с культурологией, национальной и мировой культурой. Культура – это бесконечно богатый источник детерминант и доминант развития общества. В культуре, как в зеркале, человек может увидеть свое политическое, экономическое, историческое и духовное лицо. Именно горизонты и масштабы культуры выводят социальную философию за пределы односторонних воззрений и концепций, зуда нецивилизованной мысли, любой идеологической архаики и догматики. Только придерживаясь интеллектуальных и духовных высот культуры, можно избежать антигуманного подхода к обществу (с позиции формационной догматики, «абстрактной хомокультуры», общечеловеческих ценностей). Социальная философия отводит большое место анализу «человеческого производства знаков и символов», интерпретация которых позволяет улавливать смысл и значение социальных действий и процессов. Поэтому она не может обойтись без семиотики, разноплановой герменевтики (политической, исторической и др.). Социальная философия постоянно совершает дрейфы и в сторону социальной психологии, психологии личности. Можно говорить также о связи социальной философии с экологической теорией, экологией, демографией, антропологией. Итак, социальная философия – это осмысление основополагающих принципов и законов, на которых строится общественная жизнь и существование человека. Это – рассмотрение общества в его системности и конкретности, во взаимосвязи различных сфер – политики, экономики, истории и культуры. Социальная философия – это система объяснения, понимания и интерпретации социальных изменений, социальных действий и социальных событий, теория и методология познания общества. Она опирается на обобщенные итоги общественно-исторической практики, на весь свод знаний социально-гуманитарных и естественных наук. Социальная философия – самосознание общества, в мыслях и смыслах схваченная современная эпоха. 1. Что такое «социальная философия»? 2. Определите предмет «социальной философии». 3. В чем отличие «социальной философии» от других гуманитарных наук? 1. Задачи и предмет социальной философии. 2. Функции социальной философии. 3. Связь социальной философии с другими науками. 4. О синтезе социально-философского знания. Общество – центральная категория социальной философии, социальной теории. Определение понятия «общество» является достаточно проблематичным. Общество – это и небольшое племя, затерянное в лесах Амазонки, и огромное государство, вроде Китая, и все человечество. Общество, как писал Маркс, состоит не только из индивидов, а из той суммы связей и отношений, в которых люди находят друг друга. Общество – сложнейший результат взаимодействия людей, система значимых человеческих (биологических, социальных и духовных) связей и отношений. Человеческие общества постоянно изменяются на всех уровнях (политика, экономика, культура), изменяются их социальноэтнические структуры (общности, классы, организации и т. д.), сами способы взаимодействия общества с природой (технологии). Но при всей «исторической текучести» социальных образований в обществах можно выделить основные (типические) признаки. В качестве таковых выделяют: 1) природно-географическую среду обитания (территорию), 2) способность поддерживать и воспроизводить внутренние связи и отношения (за счет языка, власти, права, общих культурных стандартов, системы экономических и духовных связей), 3) политическую автономию, суверенность (общество обладает политической системой, именно она – гарантия обеспечения базовых потребностей людей, достижения личных и социальных целей), 4) механизмы саморегуляции, интеграции и управления (без управления, например, нет роста производительности труда, согласованности всех действий; каждый человек и группа могут существовать только как интегрированные в общество), 5) этническую., национальную и социально-культурную идентичность (общество не безликий мир, а представляет определенный этнос, нацию и обладает определенной культурой). Общество – это отнюдь не некая-то сущность, состоящая из ряда признаков. Общество – это многоуровневый социальный процесс, направление изменения процессов. Пространство и время являются универсальными характеристиками, контекстом социальной жизни. Любые социальные взаимодействия людей расположены в пространстве и во времени. Природа общества такова, что его предшествующие стадии формируют почву для последующих. Общество слагается посредством времени. Общество – непрерывное существование. На естественные (т. е. данные от природы) связи и отношения людей накладываются социальные связи, социокультурная системность. Это придает социальной действительности порядок смысловых, значимых отношений. Каждому элементу это реальности присуща своя (часто изменчивая) смысловая общественная функция. Общество – это значимый человеческий мир. И люди постоянно созидают, творят и подтверждают этот человечески значимый мир. Способ, каким он устанавливается, не имеет аналогов в прошлом. В этом одна из трудностей познания и понимания общества. Общество
– система политических, экономических, правовых, идеологических, коммуникативных, этнических, культурных и межличностных связей. И это система связей существует «в людях» и «через людей». Существуют разные подходы к структурированию общества как целого. Это объясняется, с одной стороны, сложностью самого общества как объекта изучения, а с другой – мировоззренческими и исследовательскими установками ученых. К. Маркс
считал определяющим фактором в структуре общества способ производства («производительные силы» плюс «способ производства»). Структура общества, по Марксу, выглядит так: ПС Û ПО Û ПН Û ФОС, где ПС – производительные силы, ПО – производственные отношения, ПН – политическая надстройка, ФОС – формы общественного сознания (политика, право, мораль, религия, наука и др.), Û – знак детерминации (определяющее воздействие идет от производительных сил, но надстройка и формы сознания влияют на развитие способа производства, а следовательно, и на развитие всего общества). М. Вебер
в качестве системообразующего или структурообразующего признака выбрал определенный тип социального взаимодействия (традиционный, аффективный, целерациональный и ценностно-рациональный). Структуру традиционного общества определяют обычаи, нравы, вера, сакральное отношение к власти. В индустриальном обществе доминируют целерациональные и ценностно-рациональные действия людей. На этой основе построено демократическое капиталистическое общество. Власть и экономика в нем – следствие рационального выбора. На основе своего структурно-функционального подхода Т. Парсонс
выделил четыре подсистемы общества: экономику, политику, культуру и родство. Они взаимосвязаны, но каждая из систем задает свои социальные роли (образцы поведения с правами и обязанностями), ценности, цели, нормы, ожидания. Чем четче работают подсистемы и составляющие их социальные институты, чем эффективнее исполняются социальные роли людьми, тем стабильнее социальная система. Общество развивается за счет внутренней упорядоченности, за счет интеграции целесообразных действий граждан в социальных институтах системы. Широкое развитие в литературе получил социосферный подход
к пониманию структуры общества. В обществе условно выделяют четыре взаимосвязанных сферы: экономическую (производство, потребление, обмен и распределение товаров), социальную (взаимоотношение этнических общностей, социальных групп, слоев и классов), политическую (деятельность государства, политических партий, общественных организаций и граждан) и духовную (политические, правовые, философские, этические и др. воззрения людей). Взаимодействие указанных сфер «цементирует» общество, обеспечивает его развитие. Все эти научные подходы к структуре общества раскрывают специфику общества как целостной системы, обладают своими достоинства и недостатками. Необходимо усвоить одно, что именно люди изменяют, создают общество, но не «как вздумается», а лишь в данных конкретно-исторических обстоятельствах и при производительных силах, созданных для них предшественниками. Социальные изменения – результат действий людей, ограниченных объективными факторами. Но немаловажную роль в социальном изменении, развитии и творчестве играют и идейно-побудительные факторы, организующие деятельность людей, – теории, верования, мотивации, ценностно-смысловые ориентации. Если мы действительно намерены понимать социальную жизнь, общество, инициирующие факторы и детерминанты его развития, то надо основательно задуматься о социальном мировоззрении, о социальной диалектике, которая включает и фактор взаимодействия общества с природой. 1. Что такое «общество»? 2. Что отличает общество как систему от других систем? 3. Какие существуют подходы к структурированию общества как целого? 1. Общество, его основные признаки. 2. Общество как целостная система. 3. Материальное и идеальное в структуре общества. 4. Проблемы социальных изменений развития общества. Взаимосвязь общества и природы предельно очевидна. Общественная разумная жизнь появляется во Вселенной, на планете Земля. Общество живет в природе и за счет природы. Общество и человек – феномены природного мира, только особым образом организованные. Так что нет абсолютного разрыва между природой и обществом. Более того, проблемы сохранения общества, цивилизации разрешимы в тесном взаимодействии с Природой. Во всех исторических процессах, начиная от первобытных людей и кончая жизнью современного человечества, природные и социальные факторы постоянно соприкасались и взаимодействовали. Безусловно, переход от природы к социуму есть качественный скачок в существовании единой субстанции. Это переход от неосознанной природы к природе, наделенной осознающим разумом. Но в качестве общественного и разумного существа человек не утрачивает своей естественно-физической связи со Вселенной. Взаимодействие человека как «сгустка сил природы» и самой природы происходит в процессе физико-биологической жизнедеятельности человеческого организма, в ходе общественного труда и духовно-мыслительной деятельности. Отношение общества, человека к природе носит общественный характер, т. е. это отношение дано в форме производства и воспроизводства общественной жизни, действительной жизни людей. Сама природа функционирует здесь в той мере, в какой человек является общественным существом, как проявление его человеческой, общественной сущности. Вне культуры нет отношения человека к природе. Только в рамках культуры могли возникнуть такие сложные мировоззренческие проблемы, как соотношение природы и общества, тела и духа, микрокосма и макрокосма. Исходными пунктами анализа взаимодействия природы и общества являются географическая среда, труд как процесс целесообразного взаимодействия человека на природу и природопользование как целенаправленное использование сил и объектов природы для удовлетворения общественных и индивидуальных потребностей. Географическая среда – земная природа, включенная в сферу человеческой деятельности и составляющая необходимое условие жизнедеятельности общества. Термин «географическая среда» был введен в социальную философию и географию Э. Реклю и Л.М. Мечниковым, часто является синонимом понятия «биосфера». Разнообразие географической среды влияет на общественное разделение труда (земледелие, скотоводство и др.), на развитие различных отраслей производства (в зависимости от доступных источников энергии, полезных ископаемых и т. д.), на темпы развития общества (например, использование Англией морских коммуникаций) и даже на социально-психологические черты и характер народа (естественные просторы России – на характер русских, а экстремальные природные условия Японии – на черты японской нации). В XIX–XX веках понятие географической среды в какой-то мере адекватно отражало суть взаимодействия общества и природы. Но с выходом человека в Космос и учетом зависимости земной жизни космических сил можно говорить о широкой природной среде общества, о комплексном взаимодействии, коэволюции природы и общества. Человечество, как и каждый человеческий организм, существует в системе Природы. Наша жизнь в значительной мере, чем мы это думали, зависит от явлений и процессов космической жизни. Обратимся к историческим типам взаимодействия общества и природы. Первый – это присваивающий тип, основанный на присвоении даров природы, в рамках присваивающего хозяйства. Второй – тип производственный, основанный на аграрной экономике, индустриальном производстве. Третий – тип разумно-управленческий, экологический, он же – современный. Существование современного общества, мировой цивилизации возможно лишь в рамках строго заданных нагрузок на природу, допустимых мерах эксплуатации природных комплексов. Если в прошлом главным был вопрос о состоянии земельных ресурсов, то теперь поле антропогенных нагрузок охватывает водные ресурсы, воздушную среду, леса, почвы, животный мир, озоновый слой Земли, Мировой океан, климат. Давление человеческой цивилизации на природные системы Земли возросло колоссально. Новый тип взаимодействия общества и природы возник в связи с угрозой экологических катастроф. Отсюда – размах природоохранительной, экологической деятельности и управления взаимоотношений с природой в разумных пределах. Социальная философия призвана дать оценку мировоззренческих и научных концепций взаимосвязи природы и общества. Проанализируем некоторые из них. Русский космизм.
Русский космизм (Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, современные российские ученые – В.П. Казначеев. Е.А. Спирин и др.) можно определить как универсальное мировоззрение, выражающее единство Космоса, социальной жизни и человеческого разума. Развитие русского космизма стимулировалось философией всеединства Вл. Соловьева. Человеческая жизнь и разум (в этом их смысл!) должны принимать положительное участие в становлении Универсума, социального и природного мира. В своей философии «общего дела» Н.Ф. Федоров пытался сочетать естественнонаучный натурализм (веру в безграничную силу науки, способность человека регулировать силы природы) с христианским учением о Спасении и Воскресении мертвых. Религиозно-мистические мотивы единства Бога и человека, общества и природы переплетались с превознесением науки и техники и их роли в спасении человечества. П.А. Флоренский прямо подчеркивает, что единое смысловое целое
воплощается и в природе, и обществе. Космос, материя пронизаны духом и жизнью. «Вся природа оживлена, вся жива в целом и частях. Все связано тайными узами между собой, все души вместе друг с другом». П.А. Флоренский приходит к мысли об особой части вещества (на современном языке мы бы сказали «информация»), вовлеченном в круговорот культуры или, точнее, в круговорот духа. Ноосферная теория В.И. Вернадского (1863–1945).
Ученый обратил внимание на усиление антропогенного влияния на биосферу (оно связано с организованным трудом, познанием, техникой, разумом). Человечество становится геологическим фактором Планеты. Над биосферой и социосферой надстраивается сфера разума («ноосфера»). «Ноосфера» – это высокоорганизованная, управляемая социальная жизнь в ее связях с природой, Космосом. Христокосмическая концепция П. Тейяра де Шардена (1381–1955).
Ноосферные идеи развивал ученый-антрополог и теолог Тейяр де Шарден в своих книгах «Божественная среда» (1927) и «Феномен человека» (1948). С возникновением человека, общества наряду с биосферой появляется ноосфера с ее феноменами – мыслью, духом, личностью, единством индивидуальностей и т. д. Подобно слиянию одноклеточных животных в организме, произойдет духовное объединение человечества в некоей Сверхжизни и Сверхчеловечестве. Развитие науки, техники, социальных систем ведет к этой высшей духовной точке. Все Мировое Единое движется к Духу. На пути этой духовной эволюции сглаживаются противоречил между природой и обществом. Космо-социальные идеи К.Э. Циолковского и А.И. Чижевского (1897–1964).
Современное человечество так или иначе выйдет в Космос, социальная жизнь должна сообразоваться с законами Космоса, «космической этикой». С неиссякаемым энтузиазмом К.Э. Циолковский набрасывает общие принципы социальной и космической жизни. Л.И. Чижевский также стремится раскрыть взаимосвязь космических и исторических процессов. В своих работах «Астрономия, физиология и история» (1921) . «Физические факторы исторического процесса» (1924), «Земное эхо солнечных бурь» он стремился доказать зависимость человеческой истории от астрофизических факторов. Политическая власть должна знать состояние солнца в любой момент. Крупные общественные события и движения совпадают с происхождением больших солнечных пятен. Успокоилась природа Солнца и Земли – успокоились народы. Частота преступлений и эпидемий на земле зависит от циклов солнечной активности. Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева.
Она изложена в трудах ученого «Этногенез и биосфера Земли» (1990), «Этносфера», «История людей и история природы» (1993) и др. Главная доминанта жизни движения этноса (народа) – биоэнергетическая. Она определяет совершаемую этносами работу – миграцию, природопользование, военную, экономическую и др. деятельность, словом, волны социальной жизни. Волны социальной активности, «разогрева» этноса обуславливаются пассионарными толчками, имеющими космическое происхождение (жесткое излучение из Космоса). Для понимания сущности и социодинамики этноса важно понятие пассионарности (активность, стремление к цели, сверхнапряжению, жертвенности). Люди-пассионарии вроде А. Невского, Сергия Радонежского и др., увлекают остальную массу этноса. История любого этноса складывается по схеме: толчок – подъем – перегрев – упадок – затухание. Длительность жизни этноса – 1200 лет; этот срок является постоянным. Никакими земными причинами социодинамику жизни этноса Гумилев не объясняет. Многими эта концепция воспринята как раскрытие загадки взаимоотношений биологического, космического и социального. Однако нетрудно заметить, что эта концепция ищет причины социальных процессов и катаклизмов вне общества. Если в результате революций и войн массовых движений гибнет цивилизация, великолепная природа, культура и приносятся колоссальные человеческие жертвы, то это от людей не зависит. Действует мол Космический фактор! Но несмотря на космическое воздействие, обеспечивающее те или иные формы пассионарной энергии, инициаторами социальных процессов являются люди, социальные группы, сами народы с их жизненными потребностями. Совокупность концепций единства природы и общества должна повлиять на осмысление современной экологической ситуации, на поиск путей выхода из нее. Взаимодействие общества и природы на современном этапе можно трактовать как экологический кризис – катастрофическое нарушение равновесия в системе «общество–природа», дальнейшее обострение противоречий между обществом и природой. Основными причинами экологического кризиса являются следующие процессы: машинизация и химизация отраслей народного хозяйства, безудержное потребление ресурсов природы, глобальная автомобилизация, преобладание в производстве экологически грязных технологий и т. д. Крупномасштабные загрязнения природной среды приводят к «парниковому эффекту», «озоновым дырам» и другим опасным явлениям для жизни человечества. Определенный выход из экологического кризиса указали ученые Римского клуба (А. Печчеи, Д. Медоуз и др.) своей концепцией «пределов роста».
Современная технико-экономическая экспансия общества на природу не может, по мнению ученых, быть беспредельной. Природные ресурсы не успевают восстанавливаться. Нужно перейти от общества экспансии к экологическому обществу (сохраняющему природу). В этой связи упор ставится на возобновляющиеся источники энергии, утилизацию отходов в экономической деятельности, создание безотходного производства, использование «чистых энергий природы» (Солнца, водной и ветряной энергии). По мнению этих ученых, научно-техническое взаимодействие общества и природы должно быть предельно окультивировано. Проблема взаимосвязи природы и общества является чисто культурной проблемой. Культура – это и современное философское мышление, мировоззрение, новое экологическое сознание, этические основы жизни народов и мирового сообщества. Выход из экологического кризиса – возвращение «назад к природе», но на современном уровне, т. е. на основе энерго- и ресурсосберегающих, экологически чистых технологий, демилитаризации общества и роста экологической культуры и культуры общества в целом. Современный человек должен осознать, что его социальная, материальная и духовная жизнь всесторонне зависят от сохранности природы в самом широком смысле этого слова. 1. Каковы особенности философского подхода к изучению природы? 2. Дайте определение понятия географической среды? 3. Каковы исторические типы взаимодействия общества и природы? 4. Какие имеются философские и научные теории взаимосвязи природы и общества? 5. Что такое «ноосфера»? 1. Понятие «природа» как философская категория. 2. Исторические этапы взаимодействия природы и общества. 3. Сущность современной экологической ситуации. 4. Роль географической среды в развитии общества. 5. В.И. Вернадский о переходе биосферы в ноосферу. Под культурой
понимается все то, что в окружающем нас мире сделано, сотворено человеком (орудия труда, государство, религия, наука, архитектура и т. д.) в отличие от естественных явлений природы. Слово «культура» означает «возделывание», «обработка, первоначально имелось в виду обработка и уход за землей. В широком смысле» культура» означает всю совокупность проявлений общественной жизни, материальных и духовных достижений, творчество народа или группы народов, тот способ социальной жизни, который объединяет все виды человеческой деятельности. При всем разнообразии определений культуры (их более 500) можно выделить то, что объединяет их: понимание культуры как системы надприродного, искусственного образования, которая программирует и регулирует деятельность людей; культура есть процесс и результат, образцы высокоразвитой деятельности; культура – нормы, приемы, процедуры, смыслы, ценности и идеалы, которые опосредуют связи человека с предметным миром и людьми. Субъект культуры – человек, общество, которые творят, сохраняют и распространяют культурные ценности. Творчество (социальное, научное, художественное и любое) возможно только в культуре; культура и творчество неразрывно связано. Культура изучается многими науками: социологией, культурологией, этнографией и др. Например, культурология изучает механизмы возникновения, функционирования и распространения явлений культуры в определенном обществе, занимается созданием общей теории культуры. Философия рассматривает культуру как человеческий способ освоения мира, как целостное
явление, творческое начало и духовный принцип общественной жизни и человека, как сферу полагания, реализация человеком смыслов, ценностей и идеалов. Сегодня философское осмысление культуры имеет огромное значение в связи с возвращением России к своим культурно-историческим основам, идеалам и ценностям русской культуры. Общество способно продвигаться вперед, только опираясь на прочные культурные традиции Во-первых, культура – это человеческий труд, «положительная творческая деятельность». Она предполагает улучшение, совершенствование того, что находит готовым в природе или в общественной жизни. Все она делает пригодным для удовлетворения человеческих потребностей, служения человеку. Во-вторых, культура есть непременное выражение жизни
определенной социально-исторической общности людей. Абстрактной человеческой культуры, «культуры вообще» нет. Культура всегда конкретна, это – культура народов, наций, регионов мира, цивилизаций и т. д. В-третьих, культура – система ценностей и смыслов, норм и идеалов; культура всегда нормативна. Если ценности – это функции значимости вещей и дел человеческих, то смыслы говорят о духовной направленности дел, жизни и практике человека и общества в сторону реализации культурно-исторических ценностей (нравственных, религиозных, эстетических и др.). В-четвертых, культура символична. Любая вещь, имеющая хождение в культуре, является сгустком человеческих отношений, воплощает ту или иную ценность, смысл, а следовательно, является символом. Символ – это конкретное воплощение идеи, соединение материального и идеального, единичного и всеобщего. Христианский крест является наглядным изображением идеи жизненного центра, единства жизни и смерти, Бога и материи, духа и плоти в их нерасторжимом единстве. В-пятых, культура духовна; сосредоточием духовности в культуре является вера, нравственность, т. е. устойчивые представления о добре и зле, совести, достойном и недостойном, должном и недолжном в человеческой жизни. Переход к демократии, рыночным отношениям вызвал массовые вспышки эгоизма, индивидуализма, чистогана денег, стяжательства, всеобщей продажности и предательства, циничного пренебрежения к миллионам жизней. Спутником сегодняшней российской жизни является антикультура – «массовая культура», «культура уголовного мира» и другие эрзац-культуры. Любая антикультура борется с настоящей культурой и наносит ей существенный урон, поскольку искажаются подлинные культурные смыслы и ценности. Фактор, который придает любой деятельности творческий, существенно-содержательный и ценностно-смысловой характер, – это фактор культуры. В обществе культура выполняет следующие функции: 1) созидательную, творческую; 2) социально-интегративную (сплачивает народ в единое целое, соборное); 3) коммуникативную, диалогическую; 4) знаково-символическую; 5) ценностно-смысловую; 6) нормативную; 7) накопления, хранения человеческих знаний, ценностей и опыта; 8) образовательную, духовно-воспитательную. Роль культуры в возрождении России чрезвычайно велика. Ведь ее спасут не политики и экономисты, а духовно собранные люди, люди культуры
, которые найдут ключи к смыслу российской жизни и державного строительства. Законом человеческого творчества и жизнеустройства является именно сопричастность к культурным смыслам, т. е. высшим ценностям, отличных от материальных потребностей Впервые о различении культуры и цивилизации вопрос был поставлен в начале XIX в. в Англии, когда четко выявилось противостояние старого культурно-промышленного уклада и идей французской революции, а также революции промышленной. В то время считали, что культура есть принадлежность элиты как носительницы интеллектуального потенциала и научно-художественных ценностей общества. Цивилизация же имеет отношение к обществу как таковому в целом, к широким социальным слоям, которые все более приобретали форму анонимной и аморфной массы людей, занятых в материальном производстве. Культурной элите отводилась роль судьи и наставника масс, а сама идея культуры понималась как реакция элиты на заурядность остального населения. Однако подобный взгляд имел существенные недостатки в связи не только с однозначным утверждением в нем элитарной концепции культуры, но и с игнорированием теснейшей связи между общественным сознанием и материальным бытием общества. К настоящему времени появилось очень много ее различных определений. Все они связаны в основном с четырьмя подходами к сущности цивилизации: культурологическим (М. Вебер А. Тойнби), социологическим (Д. Уиткинс), этнопсихологическим (Л.Н. Гумилев) и географическим (Л. Мечников). Наряду с этим имеются особые варианты ее интерпретации: локально-исторический (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби, X. Уайт), историко-стадиальный (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, Н. Кондратьев) и всемирно-исторический (К. Ясперс, Л. Васильев). Особенно много определений цивилизации дается в ее связи с культурой. В них цивилизация представляется как: – вид, ступень развития культуры как следствие становления государства (К. Каутский); – уровень общественного развития и материальной культуры достигнутый данной общественно-экономической формацией (Б.Э. Быховский); – синоним культуры; мировые цивилизации – важные образцы культур (А.И. Кребер); – уровень, степень общественного развития материальной и духовной культуры (В.М. Смолкин); – материальная культура, технологический аспект культуры (Ф. Теннис, А. Вебер); – внешний в отличие от внутреннего, культурного, мир человека (В. фон Гумбольдт, И. Кант); – целостное культурно-историческое образование со своим особым отношением к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры (многие авторы). Имеется немало определений, связанных с особенностями, историческими ступенями в общественной жизни. В них цивилизация трактуется как: – ступень мировой истории, следующая за дикостью и варварством и характеризующаяся активным и преимущественным развитием промышленности, товарного производства, науки и массовых изобретений, а также появлением и развитием государства как связующего фактора общества (Л. Морган, Ф. Энгельс); – особый социально-культурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и обладающий качественной спецификой (М. Вебер, А. Тойнби); – самобытное общество, проходящее ступени возникновения, зрелости и увядания, существующее значительное время, предоставленное в основном самому себе и потому находящееся вне рамок мировой истории (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби); – общество, включающее степень технологического развития и накопления богатства, верховную власть или политический контроль, язык, форму религии (А.Л. Кребер) и др. Таким образом, один ряд исследователей помещает различие между культурой и цивилизацией не в сферу их сравнения в качественном отношении или возможности сравнительной оценки их культурного содержания, а в область антропологического разведения данных понятий и истолкования их с этнологических позиций. В этом смысле цивилизация рассматривается как совокупность культур регионального уровня. Так, например, цивилизация майя охватывает последовательность не просто нескольких этапов развития культуры, а нескольких культур, различных по содержанию, но единых по этносу. Таким образом, цивилизация определяется единством носителя культур, которые могут быть различными по времени и даже по содержанию. Подобный подход к цивилизации отражает взгляд на нее как на процесс эволюции культур в направлении к более сложным состояниям. Другой ряд исследователей полагает, что различие между культурой и цивилизацией носит качественный характер. Под цивилизацией при таком подходе понимается в основном создание материально-технической базы, обеспечивающей дальнейшее развитие собственно культуры, повышение комфортности бытия. Такое понимание цивилизации связано с тем, что здесь отдается приоритет научно-техническому прогрессу, но не нравственному развитию и духовному совершенству. Таким образом, в различении культуры и цивилизации принимается в расчет направление экспансии человеческих усилий: если они ориентированы на преобразование окружающего мира, то это связывают с цивилизацией, если усилия направлены внутрь, на самого человека, развитие его природы, его способностей, его человеческих качеств, то это культура. В последнем случае усилия, даже если они направлены вовне, становятся в конце концов культурой, ибо оказываются, реализацией возможностей культурного, развитого человека, который способен опредметить свои силы и способности. С нашей точки зрения, специфику цивилизации ее образ определяет культура – такова её функция. Она формирует человека данной цивилизации, ибо он обретает свои человеческие черты, усваивая язык и культуру. Культура является неотъемлемым элементом всех цивилизационных механизмов. Без неё бы не имели субъекта действия и той цивилизованной среды, в которой они только и могут функционировать. Ценности, нормы, традиции, верования, обычаи играют в обществе именно интегрирующую роль. Интегрирующая роль культуры вообще и в системе цивилизационных механизмов – в том числе означает, что при всех противоречиях, столкновениях, конфликтах она является преградой на пути распада общества, важнейшим фактором его сохранения. Цивилизационные механизмы – это не экономические и иные социальные структуры сами по себе, а их функционирование, т. е. человеческая деятельность, активная деятельная сторона бытия данного общества. Цивилизованный способ существования – это определенная культурная «высота», и чтобы удержаться на ней, необходимы постоянные непрерывные усилия или другими словами функционирование цивилизационных механизмов. Если это условие нарушается, возникает опасность распада социальных связей ослабления интегрирующего цивилизованного начала, варваризацию общества. Россия ныне стоит у опасной черты. Кризисная ситуация во всех сферах жизни. Ослабление социальных связей, а иногда и их распад. Рост преступности. Резкое сокращение государственных ассигнований на науку, образование, культуру, т. е. сокращение вложений в человека. А ведь именно культура, образование, наука формирует цивилизованного человека. Снижение уровня цивилизованности таит угрозу «варваризации» страны. Поэтому по отношению к цивилизации культура выступает как её гуманизирующее начало. 1. В чем специфика философского анализа культуры? 2. Каковы основные признаки культуры? 3. Каковы формы духовной культуры? 4. Назовите функции культуры. 1. Философия культуры. 2. Сущность нравственной культуры. 3. Традиционная и современная культура. 4. Элитарная и массовая культура. 5. Классическая модель культуры. Что такое человек? Какова его природа? Человек есть «дело рук самого человека» или исключительно продукт социального воспитания и образования? Что такое личность, индивидуальность? Есть ли смысл жизни человека? Эти и другие проблемы интересуют не только философию, но и каждую личность. Вся история философии (Сократ, Платон, Кант, Фейербах, Гегель, Маркс и др.) есть непрерывная попытка найти ответы на фундаментальные вопросы человеческого существования. Каждая философская система или учение создавала образ человека, понимание его природы. И этот образ человека является частью мировоззрения, нередко определяет познавательные, практические возможности человека, его нравственное поведение. Очень важно составить мировоззренчески верные представления о человеке. Из всего многообразия подходов к пониманию бытия человека выделим главные. 1. Теологическая концепция
считает человека единством божественного (духовного) и телесного (естественного). Сущность и смысл человеческой жизни – в «образе и подобии Божьем», в общении с Богом. Начало христианского подхода к человеку заложила еще античная традиция, философия Платона и Плотина. Он отражен во многих философских системах Запада (Августин, Аквинский, Гегель и др.) и России (Саровский, Брянчанинов, Достоевский, Гоголь, Хомяков и др.). 2. Проблема человека в немецкой классической философии
. И. Кант заложил антропологию – учение о человеке. Для Канта были самоочевидны такие истины как свобода человека, человеческий долг как абсолют нравственности. Г.В.Ф. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы, но растворил проблематику человека в общих рассуждениях о сущности и природе духа. Л. Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию: «человек человеку – бог». 3. Марксистская теория человека
. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически (сущность человека – совокупность общественных отношений). К. Маркс освобождает человека от самостоятельных духовных, моральных или мистических опор, вовлекая его в мир практики, социальных преобразований. 4. Позитивистская версия человека
. Позитивисты (О. Конт, Дж.С. Милль, Г. Спенсер, Ф. Ницше и др.) считают, что цивилизация наглядно демонстрирует естественную и социальную природу человека (его природные задатки, ум, волю и т. д.). Человека можно изучать как «часть природы», как живой организм, как агента социальной системы. Надо изучать то, что есть, «позитивно, снимая с человека ореол святости». Для Ницше человек – животное, потерявшее смысл и цель своего существования (Бог – ничто). Единственное, что движет человеком – это воля к власти. Отсюда ницшианская идея «сверхчеловека». 5. Человек в русской философии
. В ней есть свои взгляды на природу человека, отличные от западной философии. Человек в ней никогда не выступал как воплощение индивидуализма, а прежде всего как соборное существо, включенное в иерархию бытия. Ни истина, ни ценности не даны человеку, обособленному от других людей, от общества, от Бога, – духовно ущербному человеку. Русские философы отстаивали стяжание Духа Святого (С. Саровский, И. Брянчанинов и др.), цельность личности, ее веру, соборность, нравственные начала. Вл. Соловьев отвергнул историческое учение христианства о человеке, но выдвинул идею Богочеловека. Л.Н. Толстой, отвергая божественную природу Христа, выдвинул собственную версию духовной сущности человека (толстовство). Истину о человеке не надо доказывать, а следует воплощать (истина как Жизнь и Путь). 6. Западная философская антропология
. (М. Шелер. Г. Плесснер, А. Гелен,
Э. Кассирер и др.) сделала ряд принципиальных открытий относительно человека: 1) человек – животное, изобретающее символы и живущее в символическом мире; 2) человек – существо свободное и открытое, находящееся в процессе становления и развития; 3) человек – микрокосм, манифестирующий космически-витальную действительность. Этим направлением была выдвинута идея целостного подхода к человеку, определены основы «собственно человеческого» бытия. 7. Экзистенциализм («философия существования») о человеке
(М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Комю, Ж.П. Сартр к др.). Рассматривает природу человека в его сугубо внутренних, субъективных характеристиках. Экзистенция – «истинное», внутриличностное бытие человека, поток переживаний, несводимый к предметным или социально объективированным формам. Характерные признаки человеческого существования – временность, конечность, заброшенность, абсурдность, выбор, пребывание перед смертью. В ключе индивидуальной онтологии существования рассматриваются вопросы свободы и ответственности, вины и страха, смерти и любви, отчуждения, подлинной коммуникации и т. д. В сущности, экзистенциализм – философия абстрактного человека, неконкретного, асоциального существования, дающая санкции на человеческий произвол. Она – предельное выражение философского отчаяния от непонимания смысла человеческой жизни (его – нет). Мы оказываемся на Земле против своей воли, не дав на то никому согласия, заброшенными в этот абсурдный мир. 8. Современная философия, научный подход
к выяснению природы человека. Современная научная философия, системный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке (социология, экономическая теория, психология, медицина, физиология и др.). Но сумма, синтез научных знаний не дает искомый образ цельного человека, понимания его живой субстанции. Человек – не только материально-социальная система, которые можно изучить и измерить, но духовная вселенная, уникальный мир, управляемый ценностями и смыслами. И этот мир не удается обнаружить всесильной науке. Сегодня важно найти точки совместимости, взаимодополнительности различных подходов к пониманию природы человека. И на этом пути философия должна стремиться к пониманию истинной природы человека, ее модификаций в различных социокультурных системах, к пониманию сложной диалектики человека. И исходя из понимания природы человека, определять место и возможности человека в современном мире. Понятие человек
– понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека (природная организация, коммунальность, способность производить орудия труда, разум, воля, и др.). В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека. Индивид
– отдельный человек, единичный представитель человеческого рода. Это понятие не включает конкретных социальных и психологических характеристик человека. Индивидуальность
– означает единственность, неповторимость человека, уникальность человеческого существа. Это понятие характеризует также целостность нашего «Я», наше своеобразие и несхожесть с другими. Подлинно индивидуальное – единственное в своем роде, что не может стать меновой стоимостью. Личность
– член общества, носитель определенной исторически сложившейся совокупности общественных отношений, центр сознательности, организованности и духовности. Термин «личность» обозначает социально интегрированного человека, целостность человека в единстве его социальных и психических качеств, индивидуальных способностей и выполняемых социальных функций. Укорененность личности в социальном, сверхличном бытии создает ту самую замечательную черту, которая именуется индивидуальностью. Личность и индивидуальность никогда не бывают готовыми (это не вещи), они всегда созидаются. Личность обретается только через труд, в работе над социальными, профессиональными, культурными или другими сверхличными задачами. Она создается в результате социально-творческой деятельности в сфере хозяйства, политики, науки, искусства и т. д. Различные точки зрения на «смысл жизни»: 1. Смысл жизни в жизни после смерти
(веданта, буддизм, брахманизм, ислам, христианство). Смысл жизни, как указывают многие религии, – в подготовке к вечной жизни, в жизни в ином мире, предлагающем усмирение всех земных желаний. Все сущее, в том числе и человек, вышло из духа Божества и стремится возвратиться в его лоно. Конечная цель жизни – «нирвана», «спасение души» и т. д. Однако этот смысл жизни эмпирически, опытно не ощутим, хотя и накоплен определенный материал о существовании «параллельного» духовного, идеального мира. Человек живет не ощущая смерти; жизнь – по существу практическое бессмертие. 2. Смысл жизни в самой жизни
(в наибольшем получении удовольствий, счастья и т.п.). Здесь большой спектр учений – эвдомонизм, эпикуреизм, эгоизм, индивидуализм, утилитаризм и т. д. Суть этого «смысла жизни» – лови миг жизни и наслаждайся. Смысл жизни как бы задан потребностями, жизнью самого человеческого организма, а не Богом, историей, обществом и т. д. 3. Смысл жизни в труде, в построении «рая на земле»
(коммунизма или другого общества изобилия). Эту точку зрения проводит марксистская, демократическая идеология. Люди – авторы и актеры своей судьбы, они стремятся к наилучшей жизни, а это лучшее и определяет жизнь в конкретных исторических обстоятельствах. 4. Смысл жизни в слиянии с природой
(Пифагор, даосизм, Н. Федоров, Вл. Соловьев, Н. Бердяев и др.). Смыслом человеческого существования является следование естественному, природному порядку вещей. Такой смысл жизни включает как разумное удовлетворение человеческих естественных потребностей, так и сохранение целостности себя (как человека) и природы. Слияние с Дао, Богом, Мировой гармонией природы. 5. Постановка вопроса о «смысле жизни бессмысленна»
(3. Фрейд, А. Камю и др.). По Фрейду, сама постановка такого вопроса свидетельствует о патологии сознания, об аномалии личности. Хотя можно сказать и обратное: определенной аномалией психики обладает человек, лишенный смысла жизни. Все те же психологи возводят смысл жизни в ранг душеврачующих, психотерапевтических средств (логотерапия по Франку). 6. Смысл жизни как служение (в русской философии).
Служение – понятие, выражающее подлинное онтологическое (бытийное) существование человека, нормативное начало общественной и духовной жизни людей. Подлинный смысл жизни состоит не в угождении желаниям, не в утверждении своей воли, не в притязании на «права человека», а в служении обществу, культуре, Богу. Служение состоит в исполнении человечески должного, в осуществлении сверхличных заданий (истины, правды, долга, добра, красоты, Божественных заповедей). Именно такая деятельность, устремленная к «созвездию» идеалов и ценностей, наполняет жизнь смыслом, поднимает над бессмысленным потоком бытия, над простым человеческим существованием. Смысл
жизни отражает мировоззренческую жизненную позицию человека, его осознанный и обобщенный взгляд на жизнь, на ее конечную цель. В тоже время смысл жизни больше выражается в формах самой жизни. Личные выборы и поступки больше говорят о смысле жизни, чем слова. Потеря смысла жизни относится к разряду нравственной патологии личности. 1. В чем специфика философского понимания человека? 2. Решена ли в философии проблема сущности человека? 3. Как соотносятся биологическое и социальное начала в человеке? 4. Возможно ли бессмертие? 5. Как вам видится предназначение человека? 1. Этапы становления философской антропологии. 2. Философские концепции происхождения человека. 3. Человек, индивид, индивидуальность, личность. 4. Проблема смысла человеческой жизни. 5. Отличие философского и естественнонаучного подходов к изучению человека. Каковы ценности, таковы и общество, и личность. Не случайно, что проблема ценностей всегда выступает на первое место в переходные периоды общественного развития. Именно такое время переживает сегодня наше общество, с его нестабильностью, резкими социальными сдвигами, дезориентацией и дезидентификацией личности. Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей. При этом следует иметь в виду, что за отрицанием старых ценностей скрывается отрицание старых форм жизни общества и личности. Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией
(от греч. axios – ценность и logos – учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона, основными вопросами теории ценностей были: что есть благо, что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу последнего принцип справедливости. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению того же Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения представителей софистов все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «Человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к ним, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных. Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности – это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара. Эти ценности всегда относительны, зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, – духовно по своей природе». После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них. Натуралистический психологизм
Дж. Дьюи (1859–1952). В этой концепции ценности рассматриваются как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывают с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью. Аксиологический трансцендентализм
(В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Здесь ценности – не объективная реальность, а идеальное бытие. Они рассматриваются как независимые от человеческих желаний. К ним относятся такие ценности, как добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т. е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры. Персоналистический онтологизм
. Наиболее видным представителем этого направления является М. Шелер, утверждавший объективный характер ценностей. Они, по его мнению, образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано, в конечном счете, на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности – это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности. Социологическая концепция ценностей.
Основателем ее является М. Вебер, который ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность – это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества. В нашей современной литературе также существуют разные точки зрения по вопросу о природе ценностей и их понятии. В частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека: как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т. д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане, например, религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков. Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность
– это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности. Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей» и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности. Другим видом ценностей являются установки, оценки, требования, запреты и т. д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности». Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей. Ценности не возникают неизвестно откуда и не вкладываются в человека извне. Они формируются в процессе его социализации и носят динамический характер. В этой связи следует сказать, что весь жизненный опыт человека и система его знаний непосредственно влияют на характер его ценностей. 1. Дайте определение понятию «ценность». 2. Какие существуют типы теорий ценностей? 3. Что можно отнести к высшим ценностям человечества? 4. Приведите примеры специфических ценностей для различных социокультурных типов общества. 1. Личность и социальные ценности. 2. Социальные ценности и социализация личности. 3. Понятие и природа ценностей. В силу объективных обстоятельств развития России вопросы экономики и экономической жизни переместились в центр общественного сознания, многих общественных наук и философии. Это понятно, перестройка и реформы вошли в сознание людей в виде экономической терминологии и идеологии. Но не только поэтому. Экономика – наиважнейшая система средств жизнеобеспечения общества, развития человека. В начале нашего века русский философ С.Н. Булгаков в своей книге «Философия хозяйства» изобразил экономику как способ борьбы общества за жизнь со стихийными силами природы. Хозяйство – это действительное отношение человека к миру, причем не только деятельное, но и идеально-проективное отношение. Хозяйственное отношение к миру имеет не только практическое, но философское значение. Понять экономику, как она функционирует – это в сущности понять социальный мир, его глубинные законы и скрытые смыслы. Познание экономики служит средством изучения политики, идеологии, социального поведения людей, часто затрагивает и нравственные проблемы (провозгласили же наши рыночники «нравственно все то, что эффективно»). Надо философски подходить к взглядам и теориям экономистов, поскольку они предлагают не только модели экономики, но и модели жизнеустройства общества, социальные цели и идеалы, как например, К. Маркс и Ф. фон Хайек. Философия экономики
– это философское осмысление мировоззренческих и научных основ, знаний об экономике, системы хозяйствования в целом, всего, что имеет отношение к экономике, ее места в мире природы, общества и человеческой культуры. Лозунг «к экономике следует подходить только с экономическими мерками» ложен. Экономика продолжает политику, идеологию. Экономические доктрины представляют из себя отражения философских теорий, социальных и духовных принципов и не являются автономными, самодостаточными дисциплинами. Американский профессор Поль Самуэльсон характеризует экономику пятью признаками. Экономика – это: 1) использование людьми производственных ресурсов (таких как труд, товары производственного значения, например, машины, технические знания) для производства различных товаров и распределения их между членами общества в целях потребления; 2) виды деятельности, связанные с обменом и денежными сделками; 3) повседневная деловая жизнедеятельность людей, извлечение ими средств к существованию и использование этих средств; 4) налаживание и осуществление потребления и производства; 5) богатство. Всякое определение имеет недостатки, в том числе и это. В нем не схвачен такой важный признак экономики как «управление». «Экономия» в переводе с греческого и есть «управление хозяйством». Не просматривается и системность экономики. Система экономики – это система организации всех элементов общественного хозяйства. Она функционирует за счет способа производства , института собственности, экономического механизма, труда, кредитно-денежной системы и т. д. Хозяйствовать – это производительно организовать взаимодействие между вещными производительными силами и живым трудом людей (труд – энергозатратное целесообразное взаимодействие человека со средствами производства и окружающей средой). Способ производства – это единство производительных сил (материальных и личных факторов) и производственных отношений – отношений людей в процессе производства, хозяйственной деятельности в целом. В системе экономики помимо отдельных хозяйствующих субъектов (предприятия, объединения, фирмы) следует выделить и совокупный хозяйствующий субъект – само общество как хозяйствующий субъект. Деятельность общества как хозяйствующего субъекта обусловлена политической системой. В основе эффективной работы экономической системы лежит экономический механизм – система с материальными ресурсами и человеческими связями, «думающая» и «решающая». Именно этот механизм обеспечивает связь хозяйствующих субъектов, консолидацию и развитие всей экономической жизни общества. Хозяйственному механизму присущи черты управления, он одно из средств управления обществом. Качество работы хозяйственного механизма зависит от культуры людей – культуры социальной (общественных, экономических связей) и культуры личной (от знаний, идей, качеств, идеалов, способностей и т. д.). Хозяйственный механизм – это мир культуры. Чтобы заработали механизмы рыночной экономики, нужна культура рыночных отношений. На Западе она формировалась столетиями. Рынок – достаточно эффективная форма хозяйствования, возникшая в связи с разделением труда, продуктом обмена и развитием производительных сил. Он – регулятор неравновесной самоорганизующейся экономической системы со всеми признаками обратной связи. Есть ряд экономико-политических факторов, которые обеспечивают цивилизованный рынок: 1) стабильная, единая финансовая система; 2) адекватное обеспечение денежных знаков товарами; 3) необходимая для рынка инфраструктура; 4) политическая стабильность в стране; 5) правовая экономика. Но в реальной развитой экономике не следует противопоставлять рыночные механизмы плановым. План и рынок – два способа управления экономикой и вполне совместимые. Рыночные механизмы не могут обеспечить затраты на оборону, на науку, на строительство энергосистемы, транспортных магистралей и т. д. Развитие этих направлений хозяйственной деятельности связано с планированием. Как правило, рыночная экономика характеризуется высоким уровнем безработицы, инфляцией, платностью большинства услуг, мнимым движением ценных бумаг. Существует миф и о благе конкуренции. Конкуренция допустима только при производстве однотипной продукции, так сказать, в отдельной отрасли. Межотраслевая конкуренция может разрушить народное хозяйство. Философия экономики и должна разобраться в том, почему, как и на какой основе предлагаются миру те или иные экономические реформы, экономические теории. Значение философии хозяйства велико именно в критические периоды экономического и социального бытия общества. Проблема налаживания жизнеспособной экономики в России – это не только проблема экономическая, политическая, но и мировоззренческая. В основе экономических теорий лежит то или иное понимание общества, человека, мотивов человеческого поведения в социально-экономической сфере. Экономисты (А. Смит, К. Маркс, Дж. Кейнс, Ф. Хайек и др.) предполагают свое понимание экономической жизни. Но где истина? Часто говорят о экономических доктринах, но почти никто не говорит о первопринципах экономических теории. Их-то анализ важен для философии экономики. За два века существования экономической науки можно выделить несколько ведущих направлений или течений: 1) классический экономический либерализм (А. Смит и др.). 2) экономическая доктрина Маркса. 3) доктрина Кейнса, кейнсианство. 4) «политэкономия социализма», 5) «экономикс» (economics). Остановимся на философско-мировоззренческих предпосылках этих экономических учений. Представители классической политэкономии либерализма (А. Смит, Д. Рикардо и др.)
придерживались рационалистической философии, пытаясь вывести законы общества из природы «хозяйственного человека», вступающему в экономические отношения с другими. Они ограничивались представлением о человеке как автономном индивиде-эгоисте, преследующем свои личные интересы. Общество мыслилось ими как суммирование экономических интересов. Хозяйствующий субъект не связан с обществом узами традиции, культуры, национального наследия. Эти экономисты черпали своих взгляды из философских воззрений Дж. Локка, Мандевиля, распространяющих на обществе механическую метафору «часов». Экономическая доктрина К. Маркса.
К. Маркс показал, что производство носит общественный характер и исходным пунктом политической экономии должно служить общество, а не отдельный индивид. Там, где экономисты-либералы видели лишь отношение между вещами, К. Маркс увидел отношение между людьми-товаропроизводителями. Товар, капитал – это овеществление определенных общественных отношений. Товарный фетишизм – характерная черта классической либеральной экономической теории – подвергся критике в учении К. Маркса. Доктрина Дж. М. Кейнса.
Английский экономист Дж. М. Кейнс создал теорию регулирования капиталистической экономики (под воздействием экономического кризиса 1929–33 гг. в США и др. странах). Он акцентирует внимание на анализе макроэкономических величин (национальный доход, капитальные вложения, занятость, потребление, сбережения и др.). Предмет исследования Кейнса – количественные закономерности в соотношениях этих величин. Основная цель экономической теории Кейнса – поддержание «эффективного спроса» и «полной занятости». При всех различиях анализируемых доктрин (либерализм, марксизм, кейнсианство) им свойственно оперирование социально-экономическими абстракциями, механическое отношение к хозяйственному человеку и обществу. Экономикс.
Либеральные экономисты, теоретики «экономикс» часто утверждают, что они стоят вне всякой идеологии, философии, что их интересуют чисто экономические аспекты. Но это не так. Либеральные экономические теории, лишенные национальных привязок, лучше экспортируемы. Современное западное общество исповедует идеи экономического либерализма, но с учетом концепции Маркса и Кейнса. Под вывеской либеральных идей не только пропагандируется, но и утверждается идея единого и гомогенного экономического пространства, лишенного национальных и государственных границ. Экономика, как и экономические теории, являются частью глобального противостояния, смысловых войн на нашей планете. За экономическими теориями стоят различные философско-мировоззренческие позиции, социальные и духовные принципы. 1. Что такое философия экономики? 2. Какова структура и система экономики? 3. В чем суть рынка и рыночных отношений? 4. Дайте философский анализ экономических теорий. 1. Экономика и ее роль в жизни общества. 2. Собственность и эксплуатация: современная философская интерпретация. 3. Проблема рыночных отношений в современной России. 4. Философский анализ экономических теорий ХХ века. Философия политики и государства, философия права – наиважнейшие разделы социальной философии. Государство, право и политика составляют основу не только социальной, но и духовной жизни человека. На этих трех основаниях держатся наши представления об обществе, о смысле общественной жизни, о самих себе. Поистине проблемы политики, государства и права имеют не только политологическое, но и мировоззренческое значение. Понимание природы политики (государства, власти и др. политологических явлений) – проблема архитрудная. Над разгадкой тайны политики трудились многие мыслители (Платон, Аристотель, Макиавелли, Руссо, Гегель, Маркс, Вебер, Ленин и др.). Но познание политики продолжается. Политика – феномен огромного общественного масштаба, затрагивающий судьбы миллионов людей. Она всегда будет волновать людей. Изучением политики занимается политология, синтезирующая знания о политике, исследующая политическую структуры и организацию общества, проблемы внутренней и внешней политики. Политика – это управление обществом с использованием совокупности идей, института власти, государства, политический партий и общественных организаций, отражающих интересы социальных групп и общества в целом. Зачем же нужна философия политики? Философия политики ставит акцент на осмыслении всего политического бытия – его мировоззренческих, теоретических, ценностных и социально-практических аспектов. Современная философия политики – это компетентное ориентирование в высокомобильном, сверхсложном политическом мире, в его идеях, концепциях, системах, стратегия и технологиях, типах политических практик, в методологических и мировоззренческих основах политических наук, самой политологии как общей теории политики, политических идеологиях. Философия политики стремится понять не только замыслы политиков, но и человеческие результаты их деятельности. Известно, благими политическими намерениями вымощена дорога в ад. XX век прошел под знаком политики, а результаты ее трагичны – две мировые войны, революции во многих странах, геноцид народов, локальные войны и т. д., то есть то, что связано с неисчислимыми человеческими жертвами. Важность философии политики ощущается в самой России, которая не только подвергается интенсивной экспансии западных политических идей, идеологий и политических практик. Россия сама находится в процессе политического формотворчества. Сегодня важно постижение политической традиции России, советского опыта и политического опыта других народов. Философия политики становится остро потребной, когда речь идет о перерешении политической судьбы народов или всего мира. Каждая эпоха в развитии человечества или отдельных обществ дает нам определенное, подчас особое видение государства. Различные концепции государства – необходимые звенья в миросозерцании каждой эпохи. Они обусловлены определенной социальной философией, представлениями о человеке и его природе, тенденциями общественного развития. Существуют три современных точки зрения на государство: 1. Марксистская точка зрения
считает государство аппаратом насилия одного класса над другим. Государство не может удовлетворять одинаково потребности всех социальных групп. Государство есть сила, обеспечивающая политическую власть экономически господствующему классу. 2. Либеральная точка зрения.
Согласно следующей точке зрения, государство выражает общие интересы нации и гражданского общества. Государство – социальная организация, обладающая властью над всеми людьми, проживающими в границах определенной территории, и имеющая своей целью решение общих проблем общества, обеспечение общего блага при сохранении общественного (правового) порядка. 3. Точка зрения отмирания национального государства
в силу интернационального развития техносферы, промышленных систем, господства мировой технократии. Собственно говоря, эта точка зрения реанимирует марксистскую идею «отмирания государства», но уже на современной технократической основе. Чтобы выработать правильный взгляд на государство, на его структуру и предназначение, нужна положительная социальная философия. В тоже время понять сущность и природу государства – это понять сущность и природу права. «Государство» и «право» – понятия нераздельные. Всякий акт государства (в лице его власти) есть правовой акт. Право – часть системы управления обществом, средство политики и социального регулирования. Наличие права, или закона – главный признак государства. Право возникает вместе с государством в виде совокупности законов, норм-регуляторов социального поведения граждан. Право исключительно связано с формой государства, с его устройством, с его властными и управленческими механизмами. Но вместе с тем право – это и мнение народа относительно его прав, обязанностей и справедливости. Право покрывает ту часть социального порядка, которая связана с государством, правопорядком. За его пределами остается обширная часть социального порядка, регулируемого обычаями, нравами, моралью. Часто связь права и государства подчеркивается односторонне, а именно через «государственный аппарат, способный принуждать к соблюдению права». Внушается мысль, что право без аппарата принуждения ничто. Однако право с его специфическими свойствами (нормативность, обязательность, определенность предписаний и др.) способно оказывать прямое и непосредственное влияние на все сферы деятельности людей. К основным функциям права следует отнести
: 1) социально-интегративную (сплочение социальных групп, слоев, классов, наций и народностей, всего общества); 2) регулятивную (наделение субъектов правоотношений суммой прав и обязанностей по отношению к друг другу, нормативное воздействие на людей); 3) охранительную (необходимость защиты общественных отношений, охраны интересов граждан, социальной группы, всего общества; установление запретов и санкций за правонарушения); 4) социально-коммуникативную (связанную с получением, хранением и переработкой правовой информации, информированием граждан о законных путях достижения необходимых результатов); 5) воспитательную (формирование законопослушных граждан). Следует признать, что философам и правоведам не удалось соединить все эти функции в единой стройной теории права. Да и сама наука о праве в целом являет собой совокупность противоречивых и часто несовместимых концепций, взглядов и подходов. Позитивистская традиция изучения права
(Л. Остин, К. Бергбом, К. Кельзен и др.) обращает внимание на форму права, нормативную систему права, на формально-логические методы его изучения. Ходячее позитивистское определение: право – совокупность действующих в государстве принудительных норм. Европейская социологическая школа права
(О. Эрлих, Ж. Гурвич и др.) подчеркивает социальную обусловленность права, его связь с моралью, религией, т. е. с «живым правом», которое не содержит государственно-принудительных санкций; эта школа поставила вопросы о социальных закономерностях и тенденциях развития права, социолого-правовые проблемы групп и классов. На это направление оказали сильнейшее влияние социологи Э. Дюркгейм, М. Вебер, Ж. Карбонье, Р. Дарендорф, Л. Фридман и др. Американская реалистическая (инструментальная) школа права
(Р. Паунд, О. Холмс и др.) стремится изучать право в «действии». Реалисты и прагматики считают, что в праве, правовом мышлении господствуют не логика и рациональные системы, а эмоции и интуиция, что реальная ценность права в его действии. «Реалисты» отрицают застывшее право традиционного позитивизма. Причем, они договариваются до того, что право – простая спекуляция, фикция до тех пор, пока официальное лицо (судья или кто-то другой) не вынесет своего решения. Психологическая концепция права
(Л. Петражицкий) считает, что только эмоции и переживания» (в основном, моральные) определяют наше отношение к другим людям и внешнему миру. Правовые нормы не более чем этические переживания. Главная идея социальной философии заключается в том, что право как социальный феномен не может быть понят только из самого права, равно как и политика из самой политики. Действительное познание этих явлений осуществимо только с привлечением всех сторон бытия того или иного общества, культуры общества. Философия противостоит любому несистемному, «атомарному» подходу к социальным объектам. 1. Что такое философия политики и философия права? 2. В чем сущность политики, государства и права? 3. Какова структура, функции политического и правового сознания? 1. Философия политики и философия права. 2. Сущность политики, государства и права. 3. Структура, функции политического и правового сознания. 4. Политическая и правовая культура. На рубеже ХХ–ХХI вв. человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами (экологическими, военными и др.). Они угрожают самому существованию цивилизации и даже жизни на планете. Сам термин «глобальный» ведет свое происхождение от латинского слова «глобус», то есть Земля, земной шар. Глобальные проблемы – это общепланетарные проблемы, затрагивающие жизнь человечества в целом. Колокола глобальных проблем бьют по всему свету – человечество в опасности! К глобальным проблемам современности относят следующие:
– преодоление экологического кризиса или катастрофы, вызванной вторжением человека в биосферу (загрязнение почвы, водных к воздушных бассейнов отходами промышленного и сельскохозяйственного производства и т. д.); – обеспечение экономного использования источников энергии природы, особенно невозобновляемых (нефти, газа), решение энергетического кризиса посредством перехода к новым, энергоемким источникам; – предотвращение мировой термоядерной войны, установление ненасильственного мира; – разумное укрощение демографического взрыва (стремительного роста населения, особенно в слаборазвитых странах); – преодоление отрицательных последствий научно-технического прогресса и др. В число глобальных проблем «второго плана» включают международный терроризм, наркобизнес и наркоманию, распространение СПИДа, проблемы здравоохранения в целом и др. Но главное – не составление списка проблем, а их постижение, философско-мировоззренческое осмысление и научное решение. Понимание, решение глобальных проблем предполагает знание их отличительных признаков. Глобальным проблемам присущи: 1) взаимосвязь, взаимообусловленность; 2) иерархичность, соподчиненность; 3) международный характер (загрязненные вода, воздух и т. д. не ведают границ государств, регионов); 4) универсальный контекст их развития (в них переплетаются мировоззренческие, научно-технические, социальные, экономические, политические и др. аспекты); 5) специфичность (глобальные проблемы должны рассматриваться с учетом специфики конкретной страны, региона мира); 6) междисциплинарность (при их анализе участвуют многие науки – физика, химия, биохимия, генетика, антропология, экология, психология и др.); 7) ресурсный характер (для их изучения и разрешения нужны ресурсы, капитальные вложения). Философские основания решения глобальных проблем.
Философия глобальных проблем – это философия материально-разумных систем, материально-духовного единства мира. Именно только в рамках ее можно синтезировать различные, но необходимые для решения глобальных проблем научные идеи, согласовать представления о закономерностях неорганической и органической природы, общества и человеческого существования. В рамках философских оснований решения глобальных проблем можно выделить: 1) мировоззренческие основания
, которые включают в себя совокупность фундаментальных законов бытия, материи, представления о месте человека и роли человека во Вселенной, представления о взаимодействии человека, общества и биосферы (экологическую картину мира) и др.; 2) гносеологические основания
, которые включают принцип конкретности истины, принцип системности, комплексный и междисциплинарный подходы, словом, весь арсенал диалектической теории познания и методологии; 3) социально-аксиологические основания
, характеризующие решение глобальных проблем с точки зрения целей и идеалов общества, системы человеческих ценностей. На рубеже XXI века нужны выверенные, четкие философско-мировоззренческие ориентации, которые бы служили основой принятия решений в области управления взаимодействием человека и биосферы, компасом развития общества, формирования этических норм и экологического сознания ныне живущих и будущих поколений. Человеческий разум должен принять ответственность за сохранение всей биосферы, за судьбу человечества в перспективе решения глобальных проблем. Их можно отнести к коренным проблемам современности. Они имеют не только практический, но и глубокий философский смысл. 1. Что такое глобальные проблемы современности? 2. Каково происхождение глобальных проблем? 3. В чем состоит глобальный кризис наших дней? 4. Каковы предпосылки для выхода из глобального кризиса? 1. Человечество как объект познания. 2. Философские аспекты глобальных проблем. 3. Глобальные проблемы, их суть и пути разрешения. 4. Человечество в зеркале философии. 5. Пути решения глобальных проблем. Абсолют –
безусловное, единое, бесконечное и совершенное духовное первоначало всего сущего (в религиозно-идеалистической философии – брахман, бог, мировой разум, идея). Абсолютная истина
– складывающееся из относительных истин, но никогда не достижимое знание о действительности в целом. Абстрактность (в негативном смысле)
– неконкретность, неопределенность, отсутствие связи с жизнью в рассуждениях. Абстракция
– результат мысленного отвлечения (абстрагирования) каких-либо характеристик от свойств предмета как целостности; различают абстракции отождествления, изолирующую, потенциальной осуществимости и др. Агностицизм
– философское учение, отрицающее возможность познания сущности вещей. Адекватное
– верное знание, соответствующее исследуемому предмету. Аксиология
– учение о ценностях и оценочной деятельности. Активность
– самоизменение в силу собственного действия предмета. Актуальность
– значимость для настоящего момента. Альтернатива
– необходимость выбора одной из двух или нескольких взаимоисключающих возможностей; каждая из них. Анализ
– расчленение (мысленное или реальное) объекта на элементы. Антагонизм
– вид противоречия, одна сторона которой существует за счет другой. Антропогенный
– связанный с деятельностью человека. Антропоцентризм
– философская позиция, отдающая приоритетное положение человеку в познании мира. Априорный
– доопытный. Образ, идея, понятие, сформировавшееся у человека до опыта, независимо от опыта. Аспект
– точка зрения, с которой рассматривается какое-либо явление. Атрибут
– свойство. Аттрактор
– термин синергетики, переосмысленный для обозначения в социуме какого-либо фактора консолидации людей. Базис
– категория исторического материализма, обозначающая совокупность исторически конкретных производственных отношений, которые определяют особенности надстройки. Бесконечность
– отсутствие у материального мира начала и конца во времени и пространстве, безграничность разнообразия форм и свойств, неисчерпаемость его познания. Бессознательное
– психическая жизнь, совершающаяся без участия сознания; действия человека, производимые автоматически. Благо
– в этике и философии то, что заключает в себе определенный положительный смысл. Власть
– способность и возможность социального субъекта осуществлять свою волю, оказывать воздействие на поведение людей посредством авторитета, права, насилия (экономическая, политическая, государственная, семейная и др.). Возможность
– объективная направленность изменений, заложенная в существующих явлениях. Воля
– способность к выбору цели действий и внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. Волюнтаризм
– идеалистическое направление в философии (Шопенгауэр, Ницше), рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия; социальные действия людей, игнорирующие объективные законы исторического процесса. Воображение
– психическая способность людей создавать в своих представлениях (в фантазии) мысленные образы ситуаций, не встречающихся им в жизни. Восприятие
– форма чувственного познания, дающая целостный образ предмета. Воспроизводство
– непрерывное движение и возобновление процесса производства. Время
– коренная форма бытия движущейся материи, выражающая последовательную смену ее состояний и длительность процессов. Вселенная
– весь окружающий нас безграничный во времени и пространстве, бесконечно разнообразный объективный мир. Гармония
– соразмерность частей и различных элементов объекта при слиянии их в единое органическое целое; организованность космоса в противоположность первичному хаосу. Географическая среда
– совокупность предметов и явлений природы, составляющих на данном этапе истории общества необходимое условие существования и развития человечества. Геополитика
– политическая концепция, исходящая из идеи определяющей в межнациональных отношениях роли географических факторов (территории, положения страны и т. д.). Герменевтика
– искусство и теория истолкования текстов; представители герменевтической философии (Х.Г. Гадамер, П. Рикер) в качестве главной гносеологической проблемы выдвигают проблему понимания. Гипотеза
– форма знания в виде научного предположения, требующего экспериментальной проверки. Гипотетический
– предполагаемый, основанный на предположении (гипотезе). Глобальные проблемы
– совокупность жизненно важных проблем современного человечества, непосредственно связанных с его существованием (экологические, демографические, технические, продовольственные и иные). Гносеологические корни
– причины одномерного понимания действительности, заключающиеся в абсолютизации каких-либо сторон познавательного процесса. Гносеология
– теория познания. Государство
– основной институт политической системы классового общества, осуществляющий охрану его экономической и социальной структуры и обеспечивающий социальное управление. Гуманизм
– система социальных действий, реализующих теоретическое видение человека как высшей ценности. Гуманистика
– исторически изменяющаяся система знаний о жизни и высших ценностях человека, его социальных действиях и отношениях с другими людьми. Гуманность
– проявление чувства человечности, милосердия, уважения достоинства личности. Движение
– атрибут материи, способ ее существования; любое изменение. Дедуктивный
– метод, способ исследования или изложения, при котором частные положения логически выводятся из общих суждений, аксиом, правил, законов. Дезинтеграция
– распад. Деидеологизация
– стремление политических доктринеров освободить массовое общественное сознание от идеологии своих противников; переидеологизация. Действие
– дискретное проявление активности. Действительность
– наличное, актуальное бытие в отличие от существования в потенции (возможности); материальный мир во всем его многообразии. Демография
– наука о закономерностях воспроизводства населения в общественно-исторической обусловленности этого процесса. Демократия
– форма государства, основанная на признании народа источником власти при обеспечении прав и свобод человека как гражданина. Деструкция
– вид диалектического отрицания, означающий разрушение объекта, его уничтожение. Детерминация
– взаимоопределенность вещей и явлений; различают детерминацию причинную, генетическую и др. Детерминизм
– философское учение о закономерности и причинной обусловленности всех событий и явлений. Деятельность
– специфически человеческая форма отношения к окружающему миру, активность людей, обусловленная их потребностями, интересами и целями. Диалектика
– философское учение о движении, развитии, изменении. Диалектический материализм
– направление в современной философии, выступающее как учение о материальном единстве мира и всеобщих законах его развития. Дифференциация
– разделение, различение, расслоение целого на многообразные части, ступени, формы. Дух
– сознание в модусе высшего средоточения интеллектуальных сил, воли и эмоций человека в его социальных действиях. Духовное средоточие
– концентрация философской мысли на какой-либо идее или ценности. Духовность
– гуманистическая ориентация индивидуального и общественного сознания, культуры. Душа
– нравственно-психологическая структура сознания человека, выступающая как сопереживание им межличностных отношений и действий людей. Жизнь
– форма существования материи в комплексе взаимодействия биополимеров: белков и нуклеиновых кислот. Жэнь
– термин китайской философии, обозначающий у Конфуция человечность, гуманность. Закон
– общее, объективно-необходимое, существенное отношение между явлениями, имеющее устойчивый и повторяющийся характер. Закономерность
– объективная устойчивая упорядоченность процессов. Знак
– материальный, чувственно воспринимаемый предмет, представляющий другой предмет, свойство или отношение и используемый для передачи, хранения или переработки сообщения. Знание
– значимый для человека и других людей результат познания действительности. Значение
– информационное содержание знака. Идеал – образец, нечто совершенное, высшая цель стремлений. Идеал
– полное совершенство, представление о таком совершенстве. Идеализм
– направление в философии, исходящее из первичности духа, мышления, сознания. Идеальное
– существование предмета в форме его отражения сознанием. Идентичность
– тождественность. Идеология
– общественное сознание в модусе выражения групповых интересов. Идея
– мысль, стремящаяся к реализации в социальных действиях. Иерархия
– подчинение одного другому, третьему и т. д. по степени функциональной значимости или служебного положения. Изменение
– движение. Изотропный
– одинаковый по всем направлениям. Имитация
– подражание, подделка. Инволюция
– изменение направления развития на обратное. Индетерминизм
– позиция, противоположная детерминизму. Индивидуализм
– принцип противопоставления отдельного индивида обществу. Интеллект
– способность к рациональному мышлению. Интерпретация
– истолкование. Интерес
– субъективно-ценностное отношение к предмету. Интровертивный
– направленный на себя, в свой внутренний мир. Интуитивизм
– течение в философии, видящее в интуиции единственно достойное средство познания. Интуиция
– способность постижения истины путем непосредственного ее усмотрения. Информационная революция
– этап развития научно-технической революции, когда информация становится важнейшим ресурсом. Иррационализм – позиция, отрицающая возможность разумного логического познания действительности. Информация
– функционально отраженное разнообразие. Иррационализм
– обозначение философии, ограничивающей или отрицающей возможности разума в познании действительности. Истина
– адекватное, подтвержденное практикой отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом. Исторические общности людей
– род, племя, народность, нация. История
– процесс развития человеческого общества в его конкретности и многообразии. Капитализм
– общественно-экономическая формация, базис которой составляют частная собственность на средства производства и эксплуатация наемного труда. Категория
– философское понятие, максимально общее по своему содержанию и выступающее формой логического мышления людей. Каузальность
– причинность, закономерная связь причины и следствия. Качество
– внутренняя определенность веши, придающая ей отличие от других предметов. Классы
– большие группы людей, различающиеся прежде всего отношением к средствам производства. Количество
– внешняя определенность веши, придающая ей общность с иными предметами. Коллектив
– компактная группа людей, занятых общим трудом. Коллективизм
– принцип сочетания интересов индивида с действиями коллектива. Коммунизм
– бесклассовое общество, основанное на общественной собственности на средства производства. Коммуникация
в широком смысле – общение. В экзистенциализме – вид общения, при помощи которого «Я» обнаруживает себя в другом. Кондициальная детерминация
– детерминация условиями. Конкретная истина
– истинное знание с учетом обстоятельств времени и места. Конституировать
– создавать, устанавливать, придавать характер определенной организации. Континуум
– непрерывность при многообразии элементов. Конфликт
– столкновение мнений, сторон, сил. Конформизм
– приспособление к существующим порядкам. Концепция
– теоретический способ понимания. Коэволюция
– совместная эволюция. Креационизм
– религиозная концепция, в соответствии с которой все сущее появилось в результате божественного творения. Критерий
– мерило оценки. Культура
– способ существования общества, организации и развития человеческой жизнедеятельности. Личность
– человек в многообразии качеств своей индивидуальности. Логика
– наука о законах и формах мышления. Логическое противоречие
– ошибка в рассуждениях, связанная с нарушением законов логики. Логос
– мысль, слово, смысл, закон. Маргинальность
– качество граничности, междисциплинарности, периферийности. Марксизм
– учение Карла Маркса в единстве трех его составных частей: философии диалектического материализма, политэкономии и научного коммунизма. Материализм
– направление в философии, исходящее из признания первичности материи по отношению к сознанию. Материалистическое понимание истории (исторический материализм)
– социальная философия марксизма, исходящая из признания определяющей роли способа производства в жизни общества. Материя
– философская категория для обозначения объективной реальности, данной человеку непосредственно или опосредованно (с помощью приборов) в его ощущениях. Мера
– категория диалектики, означающая единство количественной и качественной определенности предмета; границы, в рамках которых возможны количественные изменения без изменения самой вещи. Метафизика
в догегелевской и современной западной философии – наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Термин, употребляющийся как синоним философии. Метод
– способ теоретического и практического освоения действительности. Методика
– совокупность способов целесообразного проведения какой-либо работы; приемы научного исследования. Методология
– учение о методе, выработка принципов создания новых методов познания. Механицизм
– метафизический принцип, объясняющий развитие природы, человека и общества законами механической формы движения материи. Мир
– закономерное движение материи, вселенная; самодостаточные объекты философской рефлексии (мир человека, мир духовности, мир социума и т.п.); мир международный. Мировоззрение
– система взглядов на объективный мир и место в нем человека; совокупность жизненных принципов и идеалов личности. Мистика
– нечто загадочное, непонятное, необъяснимое. Мистицизм
– умонастроения и учения, исходящие из убеждения о недоступности разуму подлинной реальности и признающие возможность ее постижения лишь посредством интуиции и религиозного экстаза. Мифология
– способ понимания в общественном сознании природной и социальной реальности с использованием средств фантазии и сверхъестественных сил. Моделирование
– метод исследования объектов познания на их моделях. Модель
– аналог (схема, структура, знаковая система) какого-либо объекта, используемый в познавательных действиях в качестве его заместителя. Модус
– временное свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях. Момент
– мысленная «остановка в движении»; абстракция, «сторона», «оттенок» целого. Монизм
– мировоззренческая позиция, исходящая, в противоположность плюрализму, из какого-то одного начала. Мораль
– форма общественного сознания, выражающая нормы нравственного поведения людей. Мышление
– высшая форма активного (понятийного и образного) отражения реальности. Надстройка
– активно воздействующая на порождающий ее базис совокупность феноменов общественного сознания, идеологических отношений и учреждений. Народонаселение
– совокупность людей, живущих в определенной стране или на земле в целом (человечество). Наука
– сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация объективно истинного знания о действительности. Научно-техническая революция
– коренное преобразование производительных сил на основе превращения науки в ведущий фактор развития общественного производства. Научно-технический прогресс
– единое, взаимообусловленное, поступательное развитие науки и техники. Небытие
– отрицание сущего, инобытие, отсутствие. Негативный
– отрицательный, противоречащий чему-либо. Необходимость
– категория диалектики, обозначающая жесткость связей между явлениями, их сушностную устойчивость; закономерность. Неотомизм
– философия католицизма; современный этап в развитии учения Фомы Аквинского. Неопозитивизм
– направление современной философии; форма позитивизма, противопоставляющего научный эмпиризм философским абстракциям. Нигилизм
– метафизическая установка на абсолютное отрицание ценностей культуры, смысла жизни, норм нравственности. Номинализм
– направление средневековой схоластической философии, отрицавшее реальное существование общих понятий (универсалий). Номологичность
– подверженность закону. Нонконформизм
– активное неприятие существующей реальности. Норма
– правило, образец, мера. Ноумен
– умопостигаемая сущность, предмет внечувственного созерцания. Нравственность
– реализация требований морали в отношениях между людьми. Образ
– наглядно-чувственная или логическая идеальная форма отражения предметов и явлений материального мира в сознании человека. Образ философской мысли
– понятие интегрирующее онтологические, гносеологические, аксиологические и социальные идеи конкретного мировоззренческого учения. Общественное бытие
– совокупность экономических, политических, экологических условий жизни, отношений и действий людей. Общественное сознание
– активное отражение общественного бытия в формах группового и массового сознания. Общественно-экономическая формация
– исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Объект
– все, на что направлены познавательные и практические действия субъекта. Оккультизм
– система суеверных представлений о таинственных сверхъестественных силах, познать которые, якобы, могут только «посвященные». Онтология
– раздел философии, содержащий учение о бытии как таковом. Оппозиция
– противодействие, явное или неявное сопротивление чему-либо. Опредмечивание
– воплощение в человеческой деятельности смысловых структур, схем, проектов. Опыт
– чувственно-эмпирическое познание действительности; практика. Относительная истина
– неполное, иеисчерпываюшее, неточное, приблизительно-верное знание. Отношение
– взаимозависимость и взаимоопределенность элементов какой-либо системы. Отражение
– атрибут материи, ее всеобщее свойство, заключающееся при взаимодействии вещей в воспроизведении признаков одной из них в структуре другой. Отрицание
– действие, при котором происходит превращение вещи в нечто существенно иное. Отрицание отрицания
– один из главных законов диалектики, обусловливающий поступательно-возвратный характер развития. Отчуждение
– объективный процесс, характеризующийся превращением созданных трудом человека материальных и духовных благ в не зависящие от его воли и противостоящие ему силы. Ощущение
– форма чувственного познания, источник знания человека об окружающем мире. Пантеизм
– философское учение, отождествляющее Бога с природой. Парадигма
– совокупность признанных в данный момент научным сообществом предпосылок, определяющих конкретное научное исследование. Пассионарный
– наделенный внутренней энергией. Перцепция
– восприятие. Плюрализм
– реальное разнообразие мнений, точек зрения, мировоззрений. Позитивизм
– направление в философии, стремящееся принципиально отделить от нее специальные науки на том основании, что они дают положительные (позитивные) знания; позитивисты считают, что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Познавательное действие
– разновидность социального действия, функцией которого является выработка знания; различают познавательные действия эмпирические и теоретические, практические операции и мыслительные процедуры. Понятие
– форма логического мышления: мысль, отражающая в обобщенном виде предметы действительности и связи между явлениями посредством фиксации их существенных признаков. Постмодернизм
– направление современной философии, исходящее из понимания культуры как субъективно и произвольно интерпретируемых текстов и смыслов. Прагматизм
– субъективно-идеалистическое учение о мире как продукте «опыта» человека, а об истине – лишь как инструменте в достижении личного успеха. Праксеология
– раздел философии, исследующий общие начала социальных действий людей; понятие, близкое по значению к понятию философия социального действия. Практика
– совокупность предметно-материальных действий человека в отношениях с природой (производство, научный эксперимент, наблюдение) и в социуме (классовая борьба, демократизация общества и др.). Представление
– форма чувственного познания, сочетание в образе ранее воспринятого предмета и фантазии. Принцип
– основное исходное положение, главная идея философского учения. Приоритет
– первенство чего-либо относительно другого. Причинность
– генетическая связь между отдельными состояниями видов и форм материи в процессах их движения и изменения; закон причинности выражает необходимое порождение причиной при соответствующих условиях следствия. Проблема
– форма научного знания, «знание о незнании»; теоретически осмысленное гносеологическое противоречие, требующее разрешения. Производительные силы
– система субъективных (человек, наука) и вещественных (средства производства) элементов, выражающих активное отношение людей к природе. Производственные отношения
– совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе производства, определяющими из которых являются отношения собственности; составляют экономический базис общества. Производство
– процесс создания материальных благ и культурно-духовных ценностей. Пространство
– как атрибут материи представляет собой форму сосуществования ее объектов и процессов, характеризуя их структурность и протяженность. Противоречие
– категория диалектики, обозначающая взаимодействие противоположностей в предмете как едином целом. Психика
– свойство высокоорганизованных живых существ активно отвечать на внешние воздействия с использованием субъективно усвоенной информации. Развитие
– необратимое, направленное, закономерное обновление действительности; появление новых форм движения материи. Разум
– способность интеллекта мыслить в противоречиях; ум, способность понимания и осмысления. Распредмечивание
– перевод предметов культуры в модельно-аналоговые, образно-символические формы индивидуального сознания. Рассудок
– способность оперировать готовым знанием. Рационализм
– философское направление, признающее разум основой познания и человеческих действий. Реальность
– наличное существование. Революция
– коренное качественное изменение, глубокий перерыв непрерывности в развитии явлений природы (появление новой формы движения материи), в обществе (социальная, политическая и др.), в познании (революция в науке). Регресс
– тип развития с переходом от высшего к низшему. Редукционизм
– сведение сложного к более простому. Религия
– сфера человеческой деятельности, включающая как форма общественного сознания веру в существование сверхъестественного (бога, богов), соответствующее поведение и специфические действия (культ), особые социальные институты (церковь). Релятивизм
– философская позиция, в соответствии с которой все наши знания, ценности и оценки лишь относительны, условны. Релятивность
– относительность. Рефлексия
– умственная деятельность, направленная на осмысление своих собственных знаний и действий. Самодвижение
– внутренне необходимое изменение объекта, определяемое его противоречиями. Самореализация
– цель моральной деятельности каждого индивида, раскрывающего и воплощающего в деятельности свою уникальную и неповторимую сущность. Сакральный
– священный. Свобода
– способность человека со своими интересами и целями к ответственному действию. Семья
– основанная на браке или кровном родстве малая группа, члены которой связаны общностью быта, взаимной помощью и моральной ответственностью. Сенсуализм
– философское направление, преувеличивающее роль чувственного познания в ущерб рациональному. Символ
– знак, образ, воплощающий какую-либо идею. Синергетика
– современная теория самоорганизации, маргиналия (междисциплинарное знание) науки, исходящая из феноменологического описания действительности как совокупности неравновесных систем и нелинейных процессов. Синкретизм
– нерасчлененность, смешение разнородных элементов, обусловленное неразвитым состоянием какого-либо явления. Синтез
– соединение (мысленное или реальное) различных элементов предмета в единое целое (систему); неразрывно связан с анализом. Система
– множество взаимосвязанных элементов, образующее единое целое. Скептицизм
– философская концепция, выражающая сомнение в возможности познания человеком объективной действительности. Случайность
– категория диалектики, обозначающая в противоположность необходимости необязательность, единичность связей между явлениями действительности. Смысл
– содержание того или иного выражения (знака, символа, предложения, текста). Будучи воспринятым, содержание (инвариант) актуализируется в бесконечном многообразии вариантов, обусловленных мыслительным процессом каждого воспринимающего. Снятие
– вид диалектического отрицания, когда при упразднении вещи в целом имеет место «удержание положительного». Собственность
– исторически определенная социальная форма присвоения, прежде всего, средств производства; различают частную, государственную, смешанную и др. виды собственности. Содержание
– категория диалектики, обозначающая доминирующую над формой совокупность взаимодействующих элементов вещи как целого. Сознание
– высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью; человеческая способность идеального воспроизведения действительности в мышлении. Софистика
– разновидность метафизического мышления с субъективистским применением гибкости понятий, исключающим какую-либо конкретность и определенность. Социализм
– низшая фаза коммунизма. Социальная революция
– смена одной общественно-экономической формации другой. Социальная структура
– объективная расчлененность общества на социальные группы (классы, страты). Спонтанность
– самопроизвольность; процесс, вызванный внутренними факторами. Способ производства
– исторически определенный способ добывания материальных благ; единство производительных сил и производственных отношений. Стереотип
– относительно устойчивый и упрощенный образ действительности, зачастую навязываемый обществом и некритически принимаемый индивидом. Страта
– термин, используемый в социологии для обозначения группы людей, объединяемых некоторыми признаками (занятость, доходы, образование и др.). Субъект
– носитель действия. Субъективизм
– мировоззренческая позиция, игнорирующая объективный подход к действительности; нежелание считаться с реальным состоянием дела. Суждение
– форма логического мышления, выступающая как связь понятий. Сущность
– категория диалектики, обозначающая общее и необходимое начало в явлениях, их устойчивую основу. Субстанция
– первооснова, сущность всех вещей и явлений. Сциентизм
– абсолютизация роли науки в системе культуры, в жизни общества. Табу
– религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово. В современном словоупотреблении – заповедные, запрещенные предметы, мнения. Творчество
– социальные действия (умственные и практические), в результате которых рождается новое. Телеология
– философское учение о целесообразности, господствующей в мире; форма религиозно-идеалистического детерминизма. Телепатия
– передача мысленных образов на расстоянии без посредства органов чувств. Теология
– система религиозных вероучений. Теоцентризм
– философская позиция, ставящая в центр всего миропонимания Бога. Термин
– слово, обозначающее научное понятие. Техника
– совокупность вещественных, энергетических и информационных систем, служащих в качестве средств разнообразной человеческой деятельности; рациональное поведение вообще. Техногенный
– связанный с техникой, обусловленный ее влиянием. Технократизм
– направление в социальной философии, абсолютизирующее возрастающую роль техники и науки, специального знания в жизни современного общества. Технократический
– придающий технике первостепенное значение. Технология
– инструментальный способ рационального действия; включает в себя инструментальные системы, операциональные процедуры, технологический менталитет, информационные ресурсы. Технооптимизм
– мировоззренческая позиция, преувеличивающая роль научно-технического прогресса в решении различных проблем. Технопессимизм
– мировоззренческая позиция, в соответствии с которой научно-технический прогресс объявляется источником и причиной деградации общества и природы. Технотронное общество
– общество, вступившее в этап компьютерной революции. Тождество
– категория диалектики, выражающая равенство, одинаковость предмета, явления с самим собой или равенство нескольких предметов. Тоталитаризм
– политический режим, характеризующийся всеобъемлющим контролем государства во всех сферах общества и жизни личности. Тотальность
– целокупность моментов, конкретность многообразия, полнота явления или процесса. Трансформация
– вид диалектического отрицания, когда сохраняется основа явления при переходе от одной его стадии развития к другой. Трансцендентализм
– образ философской мысли, означающий соединение в познании чувственно обретенной информации с априорным рассудочным знанием. Трансцендентальный
– предельно общий. Трансценденция
– переход из области возможного опыта (природы) в область потустороннего, противоположность экзистенции. Триада
– одна из всеобщих форм диалектического (прежде всего в мышлении) процесса, описываемого схемой: положение (тезис) – отрицание (антитезис) – отрицание отрицания (синтезис). Труд
– целесообразная деятельность человека, направленная на видоизменение и приспособление предметов природы для удовлетворения своих потребностей. Умозаключение
– форма логического познания; умственное действие по выводу из данных суждений новой мысли. Универсалии
– общие понятия. Универсум
– философский термин, обозначающий мир как целое; мысленная вселенная. Факт
– форма эмпирического познания; знание, достоверность которого доказана. Фактор
– воздействующая на процесс или явление сила. Фауна
– совокупность всех видов животных. Феномен
– данное в чувственном опыте явление (в противоположность ноумену, постигаемому разумом). Феноменология
– философское учение о феноменах как идеальных сущностях, обладающих непосредственной достоверностью. Философия
– исторически изменяющаяся система фундаментальных идей, теоретически объясняющих отношение человека к миру в его целостности и ориентирующих людей в их социальных действиях. Философская культура
– умение на основе обширных знаний в области истории философии диалектически мыслить и действовать. Философствование
– свойственная человеку способность к абстрактным размышлениям о природе, собственном житии, отношениях к другим людям и богу. Флуктуация
– колебание, случайные отклонения от расчетных параметров. Форма
– категория диалектики, обозначающая способ существования и выражения содержания; внутренняя структура вещи. Фрейдизм
– философское учение основателя психоанализа 3. Фрейда; акцентирование антагонизма природного и социального начал в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов, бессознательного и культуры. Функция
– воздействующее проявление свойств какого-либо объекта в данной системе отношений. Футурология
– система научно-философского прогностического знания о будущем земли и человечества. Хаос
– отсутствие порядка, структуры, закономерности. Харизма
– присущие лидеру в глазах его приверженцев исключительные личностные качества (мудрость, смелость, инициативность, героизм, святость). Цвишенизм
– «междубытие», объективное состояние перехода, межсобытийности и межфункциональности; индивидуальная и социальная неопределенность существования, побуждающая к духовному выбору в практических действиях. Целое
– категория диалектики, обозначающая возникновение нового качества при объединении элементов (становящихся частями) в систему. Цель
– идеальное, мысленное предвосхищение результата действия. Ценность
– вовлеченная в сферу человеческих интересов и отношений положительная значимость для индивида какого-либо духовного явления или реального объекта. Цивилизация
– общество с развитой культурой, противостоящее дикости и варварству, истории известны «традиционные» и «техногенные» цивилизации. Часть
– категория диалектики, обозначающая компонент системы, который выполняет определенную функцию в ее бытии как целого. Человек
– связанная с космосом высшая ступень живых организмов на земле; субъект социальных действий и культуры; космобиоп-сихосоциодуховное существо. Шовинизм
– крайняя агрессивная форма национализма. Эвдемонизм
(греч.
счастье, блаженство) – направление в этике (возникло в античной философии), признающее критерием нравственности и основой поведения человека стремление к счастью. Эволюционная эпистемология
– наука, исследующая познание как момент эволюции живой природы и ее продукт. Эволюция
– постепенное (в противоположность революции) развитие. Эвристический
– творческий, осуществляющий прорыв в познании неизвестного. Эгалитаризм
– идейно-политическое течение, выступающее за всеобщее равенство, вплоть до уравнительного распределения. Экзистенциализм
– философское направление, в центре внимания которого – проблемы смысла жизни, свободы и ответственности человека. Экзистенция
– фактичность озабоченного сознания личности в состоянии «присутствия» человека в чуждом ему мире. Эклектика
– альтернативное диалектике мышление, заключающееся в механическом, беспринципном соединении разнородных и часто противоположных взглядов и теорий. Экологическая проблема
– нарушение баланса живых организмов с окружающей средой. Экологический кризис
– обострение экологической проблемы, когда ее последствия принимают необратимый характер. Экология
– наука о взаимоотношении живых существ с окружающей средой. Экспликация
– выявление сущности того или иного предмета (или объекта культуры), развертывание его содержания. Экстравертивный
– направленный вовне (наружу). Экстрасенсорное восприятие
– восприятие, происходящее независимо от известных чувственных процессов (телепатия, ясновидение, предсказание и т.п.). Элементы
– нечто неразложимое в данной структуре; составная часть сложного целого; в древней философии – стихия, первовещество. Эмпиризм
– философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Эмпириокритицизм
– форма позитивизма; субъективно-идеалистическое течение (Э. Мах, Р. Авенариус), истолковывающее мир в виде совокупности ощущений человека. Эмпирический
– происходящий из опыта. Эпистемология
– философское учение о познании. Эстетика
– философская наука о прекрасном, гуманистически важном в сфере ценностного отношения и художественной деятельности людей. Этика
– философская наука о морали и нравственных действиях людей. Этногенез
– происхождение народностей или наций. Явление
– категория диалектики, обозначающая обнаружение предмета, внешней формы его существования; все, что чувственно воспринимаемо; выражение сущности. Язык –
выражение мысли; реализуется и существует в речи; система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления, хранения и передачи информации, управления человеческим поведением. Аксаков Константин Сергеевич
(1817–1860) – русский публицист, историк, филолог. Сын русского писателя С.Т. Аксакова. Окончил филологический факультет Московского университета, как филолог создал собственное учение о языке. Сначала был участником кружка Станкевича (западники), в 40-х гг. перешел на позиции славянофильства, идеализировал общину, автор концепции «земли и государства». Его исторические труды посвящены истории славян. Основные работы: «О древнем быте у славян и вообще у русских», «Теория государства у славянофилов». Аристотель
(384 г до н.э. – 322 г. до н.э.) – древнегреческий философ. Родился в г. Стагире во Фракии. Он написал 28 книг: «Метафизика», «Категории», «Политика», «Поэтика» и др. Аристотель первым ввел в философию следующие слова: «категория»
в качестве термина; «акциденция»
(впервые встречается в «Метафизике»), означающий «случайное, несущественное, преходящее»; «энтелехия»
(переход «возможности совершенства в совершенность», переход потенциального в актуальное). Бакунин Михаил Александрович
(1814–1876) – человек неуемного темперамента и решительных действий. Он участвовал в западноевропейских революциях 1848–1849 и 1871 гг., дважды был приговорен к смертной казни, отбывал длительное заключение в Петропавловской крепости, был сослан в Сибирь и снова оказывался на воле, возвышая свой голос против деспотизма и насилия царской власти. Теория анархизма изложена им в двух главных сочинениях: «Федерализм, социализм, антитеологизм» (1867) и «Государственность и анархия» (1873). Бергсон Анри
(18591941) – величайший французский мыслитель, лауреат Нобелевской премии. Яркость и образность языка, глубокие его интуиции во многом предопределили развитие философии XX века. Основные работы: «Творческая эволюция», «Материя и память», «Два источника религии и морали». Бердяев Николай Александрович
(1874–1948) – русский философ, человек огромного литературного и философского таланта, мыслитель свободы и вечный обличитель всяческих форм насилия над человеком. Основные работы Н. Бердяева, оставившего большое философское наследие, – «Смысл творчества», «Философия свободы», «Смысл истории», «О назначении человека», «О рабстве и свободе человека». Бодрийяр Жан
(р. 1929) – французский философ, социолог, культуролог, преподает социологию в Парижском университете. Самый яркий и самый доступный для понимания представитель постмодернистской философии. Широко известно введенное им понятие «симулякр», характеризующее нашу современную культуру в целом, когда дефицит природы и культуры заменяется фетишем, сном, воображаемой реальностью, когда современный человек не живет, не любит, не творит, а только симулирует все это. Основные работы: «Система вещей», «Символический обмен и смерть», «Симулякры и симуляция», «Америка». Бруно Джордано
(1548–1600) – итальянский философ-пантеист и поэт. Был обвинен в ереси и сожжен инквизицией в Риме. Выдвинул концепцию о бесконечности и бесчисленном множестве миров во Вселенной. Бубер Мартин
(1878–1965) – еврейский философ. В его творчестве соединились опыт религиозной жизни и современное философское мышление. Основная тема его произведений – человек в его взаимоотношениях с Богом и миром. Бубер – прекрасный писатель, и его серьезные философские работы читаются, как художественные произведения. Главные труды: «Я и Ты», «Два образа веры», «Проблема человека». Бэкон Фрэнсис
(1561–1626) – английский философ, родоначальник английского материализма. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода – обращение к опыту и обработка его методом индукции. Гартман Николай
(1882–1950) – немецкий философ, основоположник новой (или критической) онтологии. Родился в Риге. Его напряженная духовная жизнь поддерживалась верой в то, что дух сильнее всего. Основные работы: «Эстетика», «Построение реального мира», «Философия природы», «Этика» и т. д. Гегель Георг Вильгельм Фридрих
(1770–1831) – один из самых крупных немецких философов. Гегель – последний философ, попытавшийся все знания, все науки, существовавшие в его эпоху, обобщить в собственной философии. Он построил грандиозную философскую систему, которая включала в себя логику, этику, эстетику, философию природы, философию духа, философию истории, философию права, философию религии, историю философии. Гегель оказал очень большое влияние на всю последующую философскую мысль. Гоббс Томас
(1588–1679) – английский философ, создатель первой законченной системы механистического материализма. Основные сочинения – «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658). Гуссерль Эдмунд
(1859–1938) – немецкий философ, основатель феноменологии. Центральная идея Гуссерля – трансцендентальная редукция, когда мы последовательно отказываемся ото всех утверждений о мире и о нашем теле, психологии, о способах восприятия и получаем в результате «чистое сознание», или «трансцендентальное эго», которое и лежит в основе мира – оно его конструирует, делает понятным, осмысленным. Основные труды: «Логические исследования», «Опыт и суждение», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», «Философия как строгая наука». Данилевский Николай Яковлевич
(1822–1885) – русский публицист, социальный мыслитель, культуролог, идеолог панславизма. Магистр ботаники Петербургского университета (1849). За научно-административную деятельность награждался золотой медалью Русского географического общества. Директор Никитского ботанического сада (1879). Известность приобрел благодаря работе «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1869), в которой развивал понятие социального организма и цивилизации как «культурно-исторического типа». Декарт Рене
(1596–1650) – французский философ, математик, физик. Создал аналитическую геометрию, открыл законы преломления света в оптике, ввел понятие количества движения в механике, понятие рефлекторной дуги в физиологии и т. д. Основные философские произведения: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Правила для руководства ума». Делез Жиль
(1925–1995) – французский философ, оказавший существенное влияние на формирование философии постструктурализма. В разработке своих взглядов он опирался на маргинальную философскую традицию (стоицизм, спинозизм), на опыт художественного и литературного авангарда. Основные работы: «Логика смысла», «Ризома», «Что такое философия», «Ницше». Деррида Жак
(р. 1930) – французский философ, теоретик культуры, один из интеллектуальных лидеров современной французской философии, основатель деконструктивизма, ставшего вариантом постструктурализма. Основные труды: «Грамматология», «Диссеминация», «Психе. Изобретение Другого», «Письмо и различие». Дильтей Вильгельм
(1833–1911) – немецкий философ и историк культуры. В свое время Дильтей не был по достоинству оценен из-за старомодной терминологии его книг и архаического языка. Сейчас он считается одним из выдающихся мыслителей, оказавших огромное влияние на философию XX века. Основные труды: «Введение в науки о духе», «История юного Гегеля», «Описательная психология», «Построение реального мира в науках о духе» и многие другие. Жильсон Этьен
(1884–1978) – французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма, автор работ по истории философии, эстетике, философии культуры, академик. С его точки зрения, человек слишком озабочен проблемами познания, забывая о том, что призван воплотить в своем культурном творчестве лики божественного бытия – Истину, Красоту и Благо в их единстве. Кампанелла Томмазо
(1568–1639) – итальянский философ, поэт, политический деятель. Боролся против испанского владычества, был схвачен, 27 лет провел в тюрьмах. В сочинении «Город Солнца» описал идеальную общину, в которой нет частной собственности и семьи, труд обязателен для всех, государство занимается воспитанием детей, развитием науки и просвещением. Кант Иммануил
(1724–1804) – родился и всю жизнь прожил в городе Кенигсберге. Кант – автор трех знаменитых «Критик»: «Критики чистого разума», «Критики практического разума», «Критики способности суждения». Киреевский Иван Васильевич
(1806–1856) родился в семье помещика-дворянина, умер от холеры в Санкт-Петербурге. Детство провел в родной усадьбе Долбино Тульской губернии. Получил хорошее домашнее образование (под руководством поэта-романтика В.А. Жуковского) и своего отчима А.А. Елагина. В десятилетнем возрасте был хорошо знаком с произведениями великих русских писателей, знал французский, латинский, греческий языки. Путешествуя по Германии, посетил лекции Гегеля, беседовал с ним, а также слушал лекции Шеллинга. Вернувшись в Россию, начал издавать журнал «Европеец», который вскоре был запрещен. Последние годы жил в деревне и работал над «Курсом философии», очень часто посещал Оптину пустынь – монастырь в Калужской губернии, знаменитый своими старцами, поддерживая близкие отношения с отцом Макарием. Коперник Николай
(1473–1543) – польский астроном, создатель гелиоцентрической системы мира. Свое учение изложил в труде «Об обращении небесных сфер» (1543), запрещенном Католической церковью с 1616 по 1828 г. Кропоткин Петр Алексеевич
(1842–1921) – потомок Рюриковичей и гетмана Сулимы, идеолог анархизма, демократ, ученый-географ, социолог, путешественник. Окончил Пажеский корпус, учился на математическом факультете Петербургского университета. В 1873 г. написал программный документ анархистов, был арестован, бежал за границу. За принадлежность к Интернационалу был осужден во Франции на пять лет. Затем поселился в Англии, активно занимался наукой и публицистикой. В 90-х гг. отошел от революционной деятельности. Вернулся в Россию после свержения самодержавия, выступал против марксизма и диктатуры пролетариата. Куайн Уиллард
(1908–1997) – американский философ, логик. Был профессором Гарвардского университета. Выдвинул теорию «онтологической относительности», согласно которой наше знание об объектах, описываемых на языке одной теории, можно рассматривать лишь на языке другой теории, которая, в свою очередь, должна рассматриваться в отношении к языку следующей теории – и так до бесконечности. То есть онтологическая проблематика замыкается на проблему переводимости языков. Философия и должна заниматься проблемами научного языка. Главные труды: «Слово и объект», «Теория и вещь», «Время моей жизни». Кун Томас Семюэль
(1922 – 1995) – американский историк науки и философ. Его главная работа – «Структура научных революций», где он писал о том, что развитие наук не сводится к постепенному накоплению истин, обретаемых в «чистом» опыте. Цель ученого – не истина, а решение концептуальных головоломок. Важнейшей категорией является «парадигма» (господствующие образцы решения научных проблем), она утвердилась и широко применяется в различных областях современной культуры. Кьеркегор Серен
(Киркегор, Киркегаард) (1813–1855) – датский философ. Окончил теологический факультет, потом учился в Германии, слушал лекции Шеллинга. За четыре года (с 1843 по 1846) написал основные произведения: «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи» и др. Всего за 13 лет им написано 28 томов сочинений, из них 14 – его дневники. Кьеркегор – предтеча такого направления современной философии, как экзистенциализм. Лейбниц Готфрид Вильгельм
(1646–1716) – немецкий философ-идеалист, математик, физик, языковед. Один из создателей дифференциального исчисления. Развивал идеи о множественности индивидуальных субстанций, составляющих Вселенную, о наличии у них мышления. Монады замкнуты в себе, но гармонируют друг с другом, ибо так мир создал Бог – это наилучший из возможных миров («Теодицея», 1710). В этом смысле каждая монада имеет представление обо всем мире, занимая в нем определенное место. Основной труд – «Монадология» (1714). Ленин Владимир Ильич (Ульянов)
(1870–1924) – теоретик марксизма, организатор международного коммунистического движения, создатель Советского государства. Родился в Симбирске, после окончания гимназии поступает в Казанский университет на юридический факультет. Из-за участия в студенческих волнениях был арестован и лишен права поступления в университет. В 1891 г. сдает экзамены экстерном за курс юридического факультета в Петербургском университете. В 1893 г. становится признанным руководителем марксистов. 1900–1905-е – годы первой эмиграции, в которой он создал газету «Искра», сыгравшую решающую роль в создании марксистской партии в России (1903). В ноябре 1905 г. приезжает в Петербург и возглавляет действия партии в период первой русской революции. После поражения революции уезжает в Женеву в январе 1908 г. и возвращается в Петроград сразу после Февральской революции в апреле 1917 г. Встав во главе партии большевиков, провозгласил курс на социалистическую революцию, выдвинув идею республики Советов как формы нового пролетарского государства. Он организует вооруженное восстание рабочих, завершившееся падением Временного буржуазного правительства Керенского. По инициативе Ленина, возглавившего Совет народных комиссаров, были приняты первые декреты о мире и о земле, созданы основные органы Советского государства как государства трудящихся. В историю вошел как теоретик и практик социалистической революции. Наиболее значительные работы по теории и практике социализма: «Государство и революция», «Империализм как высшая стадия капитализма», главное философское произведение – «Материализм и эмпириокритицизм». Леонтьев Константин Николаевич
(1831–1891) – русский философ. Основное философское произведение – «Византизм и славянство». Лютер Мартин
(1483–1546) – деятель Реформации в Германии, начало которой положило его выступление в Виттенберге с 95 тезисами против индульгенций. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы немецкого литературного языка. Макиавелли Никколо
(1469–1527) – итальянский политический мыслитель, писатель. Считал, что преодолеть политическую раздробленность Италии способна лишь сильная государственная власть, использующая любые средства для достижения свои целей. Отсюда термин – «макиавеллизм» для определения политики, пренебрегающей нормами морали. Манхейм Карл
(1893–1947) – немецко-английский философ и социолог, основоположник социологии знания. Разработал свою собственную философско-социологическую методологию – социологию познания, или социологию мышления, с помощью которой исследовал происхождение того или иного стиля мышления, сущность идеологии и утопического сознания. Труды: «Социология и утопия», «Диагноз нашего времени», «Человек и общество в век реконструкции». Маркс Карл
(1818–1883) родился в Трире (прирейнская Пруссия) в зажиточной семье, закончил университет сначала в Бонне, затем в Берлине, получил юридическое образование, но больше внимания уделял истории и философии. После закрытия оппозиционной «Рейнской газеты», редактором которой он был, переезжает в Париж, где занимается теоретической работой и выступает как революционер, беспощадно критикующий существующий политико-экономический строй. В 1845 г. выслан из Парижа по настоянию прусского правительства. В 1864 г. основал в Лондоне I Интернационал («Международное товарищество рабочих»). Умер в эмиграции. Созданное им учение о диалектическом и историческом материализме, прибавочной стоимости и накоплении капитала, социализме и классовой борьбе пролетариата названо его именем – марксизм. Основной труд – «Капитал» – остался незаконченным. Мерло-Понти Морис
(1908–1961) – французский философ, крупнейший представитель феноменологии. Основные направления научных интересов – обоснование уникального отношения мира и человека, природа языка, история как порождение человеческой деятельности. Попытался преодолеть классический трансцендентализм: не человек и его сознание формируют окружающий мир, а все создается в некоем первичном контакте человека и мира, в восприятии, где первичное значение имеет человеческое тело, этот «проводник бытия в мир», «якорь, закрепляющий человека в мире», – феномен, который никогда прежде не исследовала философия. Образцом первичного контакта является искусство, деятельность художника. Основное произведение, принесшее ему мировую известность, – «Феноменология восприятия». Другие труды – «Знаки», «Око и дух». Мирандола Джованни Пико делла
(1463–1494) – итальянский гуманист, оригинальный философ, смело выступивший против догматизма, схоластики и теологии, страстный защитник прав разума, творческого мышления, свободного от преклонения перед авторитетами. Мор Томас
(1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель и писатель. В диалоге «Утопия» (1516) Мор изобразил общество, где нет частной собственности; труд – обязанность всех, распределение происходит по потребности. Мюнцер Томас
(1490–1525) – вождь и идеолог крестьянско-плебейских масс в Реформации и Крестьянской войне 1524–1526 гг. в Германии. В религиозной форме проповедовал идеи-передачи власти народу и установления общества без частной собственности и эксплуатации. Его отряд был разгромлен, а сам он был пленен и казнен. Николай Кузанский
(1401–1464) – философ, ученый, церковно-политический деятель. Развил учение об абсолюте как совпадении противоположностей. Автор математических трактатов, один из предшественников теории строения Вселенной. Ницше Фридрих
(1844–1900) – немецкий философ. Написал большое количество философских произведений. Основные работы: «Рождение трагедии из духа музыки», «Так говорил Заратустра», «Веселая наука», «Воля к власти», «Сумерки идолов». Ортега-и-Гассет Хосе
(1883–1955) – испанский философ, публицист. Создал свое учение «рациовитализм» как учение о «жизненном» или «историческом разуме». Широкую известность получили его произведения «Дегуманизация искусства», «Восстание масс», в которых рассматриваются проблемы кризиса культуры, появление массовой культуры и массового человека. Другие работы: «Человек и люди», «Что такое философия?». Паскаль Блез
(1623–1662) – французский религиозный философ, писатель, математик, физик. После весьма плодотворной деятельности в области точных наук (любой школьник знает вклад Паскаля в физику и математику) он разочаровался в них и обратился к философии, к проблеме человека. Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, первый отличил «мысль сердца» от «мысли рассудка». Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX века, в частности на Ф.М. Достоевского. Пифагор
(576 г. до н.э. – 496 г. до н.э.) – древнегреческий философ из г. Регия (Южная Италия). Пифагор – это не имя, а прозвище за то, что он высказывал истину так же постоянно, как Дельфийский оракул: Пифагор – значит «убеждающий речью». Был учеником Анаксимандра и Ферекида. Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (любомудрие), сформулировал теорему, носящую его имя. Из произведений Пифагора нам известны: «О природе», «О государстве», «О воспитании», «О душе», О мире», «Священное слово». Пифагору приписывается учение о метемпсихозе, т. е. о переселении душ из одного живого тела в другое. Плеханов Георгий Валентинович
(1856–1918) – деятель русского и международного социалистического и рабочего движения, философ-марксист, один из основателей Российской социал-демократической партии. Родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в мелкопоместной дворянской семье. В 1874 г. поступил в петербургский Горный институт, из которого ушел в 1876 г. С 1875 г. – участник народнического движения. С 1880-го по 1917 г. жил в эмиграции, участвовал в создании ленинской газеты «Искра», был редактором марксистского журнала «Заря». В 1917 г. после Февральской революции вернулся в Россию. Отрицательно встретил Октябрьскую революцию, но поддержать контрреволюцию отказался. Умер в санатории близ Петрограда от туберкулеза, похоронен в Петербурге. Розанов Василий Васильевич
(1856–1919) – русский философ, писатель, богослов, литературный критик, человек огромной эрудиции. Основные произведения: «В мире неясного и нерешенного», «Опавшие листья», «Люди лунного света», «Апокалипсис нашего времени». Соловьев Владимир Сергеевич
(1853–1900) – сын известного русского историка С.М. Соловьева, автора «Истории России с древнейших времен» в 29 томах. Как и многие другие русские религиозные философы, в юности пережил увлечение материалистической философией, но потом пересмотрел свои убеждения и обратился к религии. Автор многих крупных философских трудов. Кроме того, ему принадлежит множество статей по философским и религиозным вопросам, а также ряд поэтических сборников. Спиноза Бенедикт
(1632–1677) – нидерландский философ-материалист, пантеист Приверженец материалистического монизма – учения о единой субстанции, сторонами или атрибутами которой являются протяженность и мышление. Основной труд – «Этика» (1677). Тиллих Пауль
(1886–1965) – немецко-американский христианский мыслитель, теолог, философ культуры. В своем учении попытался соединить христианство в его протестантском варианте и философию экзистенциализма. Главная проблема творчества Тиллиха – христианство и культура: место христианства в современной культуре и духовном опыте человека, судьба европейской культуры и европейского человечества в свете евангельской Благой вести. Труды: «Систематическая теология», «Мужество быть», «Теология культуры». Фейербах Людвиг Андреас
(1804–1872) – немецкий философ-материалист и атеист. Главное произведение – «Сущность христианства». В «Основных принципах новой философии» формулирует позицию антропологического материализма, утверждая, что главный предмет философии – человек как психофизическое существо. Фичино Марсилио
(1433–1499) – итальянский философ-неоплатоник, глава флорентийской платоновской Академии, автор трудов «Платоновская теология», «О бессмертии души», «О христианской религии», посвященных доказательству связи философии Платона с христианской теологией. Франк Семен Людвигович
(1877–1950) – родился в Москве. Франк – самый глубокий и значительный русский философ за всю историю России. Основные работы: «Душа человека», «Непостижимое», «С нами Бог», «Человек и реальность» и др. В его книгах поражает умение говорить о сложнейших проблемах философии доступным, ясным и поэтическим языком. Фрейд Зигмунд
(1856–1939) – австрийский врач-психиатр, основоположник психоанализа, согласно которому причины нарушения психики надо искать в сознании больного, в его детских переживаниях, спрятанных в подсознании. Фрейд первым сформулировал принципы работы бессознательного, описал основные человеческие комплексы и неврозы, подвел психоаналитическую базу под искусство, религию, культуру в целом. Главные труды: «Я и Оно», «Тотем и табу», «Толкование сновидений», «Психопатология обыденной жизни», «Неудовлетворенность культурой». Флоренский Павел Александрович
(1882–1937) – русский философ. Писал труды по философии, богословию, математике, электротехнике, истории живописи, истории культуры. Основные работы П. Флоренского: «Столп и утверждение истины», «Иконостас», «Культ, религия, культура». Сейчас выходит собрание его сочинений. Фромм Эрих
(1900–1980) – немецко-американский философ, культуролог, пытался развить и усовершенствовать психоанализ Фрейда, назвав свой вариант «гуманистическим психоанализом». Стремился связать психоанализ с социальной историей, показать, как неповторимый склад личности вписывается в конкретный общественный фон, который преображает человека и вырабатывает у него социальный характер. Пяти формам социализации (мазохизм, садизм, деструктивизм, конформизм и любовь) соответствует пять форм адаптации человека к обществу: рецептивный, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Произведения: «Бегство от свободы», «Иметь или быть?», «Анатомия человеческой деструктивности», «Искусство любви». Фуко Мишель Поль
(1926–1984) – французский философ, культуролог, эстетик. Один из видных идеологов постструктурализма и постмодернизма. Разработал оригинальную концепцию европейской науки и культуры, которую назвал археологией. Вся европейская культура распадается у него на несколько эпох, которые лишены единства и непрерывности. Каждая эпоха различается своим глубинным архаичным уровнем, который делает возможным познание и способ бытия того, кто познает. Этот глубинный уровень он называет «эпистема». Она представляет собой фундаментальный код культуры, определяющий формы мышления и знания. Эпистема находится в бессознательном и недоступна для тех, чье мышление она определяет. Основные труды: «Слова и вещи», «Археология-знания», «История безумия в классическую эпоху». Хайдеггер Мартин
(1889–1976) – немецкий философ. Как считают многие западные исследователи, Хайдеггер – самый оригинальный и самый глубокий мыслитель XX века. Основные произведения: «Бытие и время», «Лесные тропы», «На пути к языку», «Что есть мысль?» и др. Произведения Хайдеггера поражают поэтичной выразительностью языка, стилистической точностью образа, проникновенным анализом проблем человеческого существования. Работы Хайдеггера оказали огромное влияние на современную ему и последующую философию и литературу. Хомяков Алексей Степанович
(1804–1860) принадлежал классу дворян-землевладельцев. Его мать была Киреевской по происхождению и обладала сильным характером. Ей он обязан непреклонной верностью Православной церкви и верой в русский национальный дух. В ознаменование освобождения России от Наполеона в 1812 г. она на собственные средства построила церковь. Это было практическое проявление ее патриотизма. Хомяков был глубоко религиозен. Учился в Московском университете на физико-математическом отделении. В 1823-1825 гг. находился на службе в кавалерийском полку. Изучал богословие, философию, историю, языкознание, успешно занимался сельским хозяйством и племенным разведением лошадей. Обладал незаурядным инженерным талантом: изобрел ружье для стрельбы по дальним целям, паровой двигатель, на который получил патент в Лондоне. Чаадаев Петр Яковлевич
(1794–1856) – русский мыслитель, публицист, общественный деятель, по происхождению дворянин, участник войны 1812 г. Находился в оппозиции к царскому режиму. Теоретические взгляды сформировались под влиянием противоположных тенденций: просветительского рационализма и христианского монотеизма. Был сторонником декабристов. После путешествия по Европе в 1824–1825 гг. развивал философско-историческое и религиозное мировоззрение. Самое значительное произведение – «Философические письма» (1829–1831). Первое опубликованное в журнале «Телескоп» письмо (1836) имело следствием указ императора Николая I, по которому Чаадаев был объявлен сумасшедшим и взят под надзор. Считал, что для духовного и социального единства России и Европы необходим религиозный синтез католицизма и православия, а для нормализации русской действительности – нравственное воспитание и образование в соответствии с идеалами западного Просвещения. Чернышевский Николай Гаврилович
(1828–1889) родился в Саратове в семье священника, образование получил в Петербургском университете. Преподавал в саратовской гимназии, затем переехал в Петербург, где возглавил журнал «Современник». За пропаганду идей народной революции, материализма и атеизма был арестован и заточен в Петропавловскую крепость, затем приговорен к каторжным работам и бессрочному поселению в Сибири.
Только в 1883 г. был переведен по ходатайству родных в Астрахань, за несколько месяцев до смерти ему разрешили жить в Саратове. Философские взгляды представлены в работах: «Антропологический принцип в философии», «Характер человеческого знания» и др. Выступил в роли идеолога нигилизма благодаря написанному в Петропавловской крепости роману «Что делать?», где впечатляюще обрисовал образы «новых людей». Шестов Лев
(1866–1938) – русский мыслитель. Задолго до Хайдеггера опубликовал ряд работ по проблемам человеческого существования, предвосхитив многие идеи философии XX века. Основные работы: «Апофеоз беспочвенности», «Власть ключей», «Афины и Иерусалим», «На весах Иова». Шопенгауэр Артур
(1788–1860) – немецкий мыслитель. В 1820 году вышло основное произведение А. Шопенгауэра, которое и по сей день считается выдающимся памятником философской мысли, – «Мир как воля и представление». Шпенглер Освальд
(1880–1936) – выдающийся немецкий философ, занимавшийся проблемами философии истории, философии культуры. В 1918 году, после окончания Первой мировой войны, вышла его книга «Закат Европы», которая сразу завоевала необыкновенную популярность. Влияние его идей на философскую и историческую мысль XX века было огромным. Юнг Карл Густав
(1875–1961) – швейцарский психиатр, ученик З. Фрейда, который пошел значительно дальше своего учителя, создав так называемую «глубинную (аналитическую) психологию», психологию коллективного бессознательного. Юнговская концепция бессознательного строится на глубоком и всестороннем анализе литературы, истории, мифологии и психопатологии. Его работы по психологии, по анализу современной культуры и места человека в ней были настоящим откровением для многих людей, которые и сейчас считают его неким духовным пророком. Кроме «Психологических типов» на русский язык переведены сборники его работ «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке», «Либидо, его метаморфозы и символы». Ясперс Карл
(1883–1969) – знаменитый немецкий философ, сподвижник М. Хайдеггера, весьма близкий к нему по основным философским идеям. Классик европейской философии. Написал большое количество трудов, очень популярных на Западе. Особенно известна его знаменитая трехтомная «Философия». На русский язык недавно переведено несколько его работ, среди которых самая значительная – «Философская вера». Алексеев П.В.
Философия: Учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М.: Проспект, 1997. – 568 с. – ISBN 5-7896-0024-7. Алексеев П.В.
Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби», 2003. – 256 с. – ISBN 5-98032-075-Х. Губин В.Д.
Философия: актуальные проблемы: Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Философия» / В.Д. Губин. – М.: РГТУ: Омега-Л, 2005. – 370 с. – ISBN 5-98119-225-9. Зеленов Л.А., Владимиров А.А.
Основы философии: Учеб. пособие для пед. училищ. – М.: Гуманит. изд. центр Владос, 2000. – 160 с. – ISBN 5-691-00546-4. Зеленов Л.А.
Система философии: Монография. – Н. Новгород, 1991. Зеленов Л.А.
Введение в общую методологию: Монография. – Н. Новгород, 2002. – ISBN 5-93530-042-7. Основы современной философии: Учебник для высших учебных заведений / Отв. ред. М.Н. Расенко [и др.] – СПб.: «Лань», 2001. – 384 с. – ISBN 5-8114-0355-0. Петров В.П.
Философия: Учебное пособие для студентов. – Н. Новгород: изд. Гладкова О.В., НФ МГЭИ, 2003. – 316 с. – ISBN 5-93530-062-1. Плеханов Г.В.
Материалистическое понимание истории // Соч. в 5-ти т. Т. 2. – М., 1956. Рычков А.К.
Философия: Учебник / А.К. Рычков, В.П. Яшин. – М.: Владос, 2004. – 382 с. – ISBN 5-691-00901-Х. Спиркин А.Г.
Философия. Учебник / А.Г. Спиркин. – М.: Гардарики, 2004. – 736 с. – ISBN 5-8297-0098-7 (в пер.). Философия: 100 экзаменационных вопросов (экспресс–справочник для студентов вузов) / Отв. ред. В.П. Кохановский [и др.] – Ростов н/Д.: «МарТ», 2002. – 256 с. – ISBN –5-241-0002-Х. Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В.В. Миронова – М.: Норма, 2005. – 928 с. – ISBN 5-89123-875-6. Философия: Учебник / Под ред. В.Н. Лавриненко [и др.] – М.: Юристъ, 2005. – 506 с. – ISBN 5-7975-0771-4 (в пер.). Философия: Учебник / Отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д: Феникс, 2001. – 576 с. – ISBN 5-222-00051-6. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие / Под ред. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2000. – 349 с. – ISBN Философия: Учебник / Под ред. В.П. Горюнова [и др.] – М.: Гардарики, 2005. – 442 с. – ISBN 5-8297-0181 (в пер.). Шаитванов В.Ф.
Основы философии: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-Пресс, 2000. – 608 с. – ISBN 5-8183-0225-3. Введение: ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?
3 Лекция 1. Философия, ее предмет и структура 3 РАЗДЕЛ
I
. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
8 Лекция 2. Античная философия 8 Лекция 3. Средневековая философия 13 Лекция 4. Развитие западноевропейской философии в XV–XVIII веках 17 Лекция 5. Немецкая классическая философия 22 Лекция 6. Философия марксизма 26 Лекция 7. Русская философия 32 Лекция 8. Западная философия в ХХ столетии 40 РАЗДЕЛ
II
. ТЕОРИЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
45 Лекция 9. Бытие и дух. Формы постижения бытия 45 Лекция 10. Современное учение о материи 49 Лекция 11. Диалектика 54 Лекция 12. Сознание 60 Лекция 13. Познание 66 Лекция 14. Особенности научного познания 71 РАЗДЕЛ
III
. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
75 Лекция 15. Социальная философия как теория и методология познания общества 75
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||