1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры Содержание Введение……………………………………………………………………3 1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры…………..4 2. Ведийская литература………………………………………………….5 3. Религии Древней Индии……………………………………………….7 4. Древнеиндийская философия, мифология, правовая культура…….11 5. Музыка в древней Индии……………………………………………..13 6. Мировое значение индо-буддийского типа культуры………………14 Заключение………………………………………………………………..16 Список использованных источников……………………………………17 Введение Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на Востоке. На ее основе сформировался индо-буддийский тип культуры, отличающийся оригинальностью и своеобразием и существующий до настоящего времени, причем не только на территории Индии. Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так по первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации. Самым важным достижением в истории Индии с середины II по середину I тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также распространение индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых Вед. Период первой половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды, часто называют ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти единственным источником наших знаний о Древней Индии являются данные археологии, то для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким источником являются Веды , содержащие сведения о культуре, экономике, религиозных верованиях. Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при династии Маурьев (322–185 до н.э.), когда после отражения натиска войск Александра Македонского почти вся территория Индии была объединена в единое государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и последнее крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во времена правления династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития культуры Древней Индии. Цель данной работы – охарактеризовать культуры Древней Индии. 1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры Индия - государство в Южной Азии. Население Индии весьма многолико, а природа очень разнообразна, поэтому многие исследователи делают вывод, что специфика географического положения, щедрость природы, защищенность от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры [7]. Индийская культура зародилась почти в такие же отдаленные времена, как и культура Передней Азии и Египта. Самые ранние ее археологические слои относятся к середине III тысячелетия до н.э. Характерная черта древнеиндийского общества - распадание его на четыре варны. Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры [2]. Варны представляли собой замкнутые группы людей, занимающих строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась [9]. За каждой варной закрепился конкретный вид деятельности. Умственный труд (жрецы и мыслители) стал монополией варны брахманов, воинская деятельность, а также правление - варны кшатриев; земледелие, ремесло, торговля - варны вайшьев; а низменный труд - варны шудр [3]. Мифология отразила кастовое деление следующим образом: брахманы произошли изо рта Брахмы, одного из главных Богов Индии, кшатрии - из его рук; вайшьи - из его бедер; шудры - из его ног [1]. Соответственно касты закрепили правовое и социальное неравенство в обществе. Бесчисленные предписания регламентировали их жизнь. Только брахманы могли учить священным текстам, вайшьи содержали своим трудом брахманов и кшатриев. Вайшьи формировались в общины [9]. Кастовость сильно повлияла на самобытность древнеиндийской культуры. Отделение умственного труда от физического, безусловно, подтолкнуло к более быстрому развитию культуры в этом обществе. Но вместе с тем вело к ее ограниченности, которая явилась следствием кастовости социального строя [4]. Особенностью культуры Древней Индии явилась неразвитость исторического сознания. Отсутствовало летоописание, а летоисчисление было достаточно произвольным [10]. Точное время возникновения письменности здесь определить сложно (вероятно, она уже существовала в IV веке до н. э). Основные элементы древнеиндийской культурной традиции нашли свое отражение в Ведах. 2. Ведийская литература Веды относятся к числу древнейших литературных памятников (они начали формироваться в III-м тысячелетии до н. э). «Веда» означает «знание». Собственно Веды - Самхиты, или сборники гимнов в честь богов [2]. Самхиты - первый слой Вед. Второй слой - Брахманы. Они содержали мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой - Араньяки (благочестивые размышления). Заключительный, четвертый, слой Вед (Веданта) назывался Упанишады, где было сформулировано сокровенное знание [8]. Самхит существует четыре: Ригведа (содержит гимны разным богам); Самаведа; Яджурведа (веда жертвенных формул) и, наконец, Атхарваведа (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). Мировоззрение, сформированное на основе Вед, было мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги – антропоморфны [4]. Они олицетворяли явления природы, выступая скорее не их творцами, а организаторами. Основу культа составляли жертвоприношения, большое значение имели и магические обряды [2]. Среди наиболее почитаемых богов ведического пантеона: Варуна (олицетворение ночного неба и правитель ночи), Митра (правитель дня), Индра (устроитель мира, громовержец), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка) [1]. Человек рассматривался как творение богов и вместе с тем как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не имело существенного значения: люди, подобно всему живому, имеют тело и душу [10]. Тело смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, а поселяется в другом теле. Причем она может вселиться не обязательно в человеческое тело, а в животное или растительное. Странствие души по различным телам – сансара [3]. Закон переселения душ - закон дхармы. Переселение души человека зависит от его поведения, благочестия, следования предписаниям своей варны. Каждая варна имела собственную дхарму. Исполнение дхармы вело к перерождению в более высокую варну, а нарушение - в низшую. Так действовал закон возмездия – карма [8]. Исполнение дхармы представителями высшей варны освобождало их души от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Такое освобождение называлось мокшей. Получалось, что рождение в низшей касте - это наказание за прошлые проступки, а рождение в высшей касте - шанс достижения мокши. В Ригведе, и особенно в Упанишадах, наблюдаются переходные формы от мифологического мировоззрения к философскому. Так, в ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе, содержатся гимны о сотворении мира и пр. Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма. Это религия, верховный бог которой - Брахма (Брахман). Впервые о нем упоминается в позднейшей Веде - в Атхарваведе. Брахма - самосущий, владыка [5]. Однако культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма - лишь первое лицо в брахмаистской Троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог-творец, Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель. Впоследствии брахманизм распался на вишнуизм и шиваизм. 3. Религии Древней Индии Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н.э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, авторитет Вед в качестве священных текстов (но снабдив их при этом многочисленными комментариями), а также учение о дхарме, карме и сансаре [7]. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Центральное место в пантеоне богов занимает Тримутри (триединый образ, олицетворяющий творение мира, его существование и гибель) - Брахма, Вишну и Шива [2]. Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемое божество - Шива, главная его функция - использовать энергию на разрушение и воссоздание мира. Вишнуиты почитают бога Вишну, хранителя мирового порядка. Вишну является в мир в различных воплощениях: Рама и Кришна [9]. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой слабости привлекало к нему многих адептов. В современном мире существует «Международное общество сознания Кришны», в которое входит большое количество людей из многих стран [6]. Индуистская духовная практика предполагает изучение философии, ритуал, этику, йогу. Гуру - духовный учитель является опорой в достижении успеха во всех видах духовной практики [8]. К индуистским ритуалам относятся почитание божественного в природных стихиях (прежде всего, в священном огне), важнейшей формой поклонения является Агнихотра (огненное жертвоприношение); почитание божественного в храмовых изображениях; почитание божественного в человеке (любая жизнь священна, должна быть любима и почитаема). Отсюда важнейший принцип индуистской этики - ахимса - непричинение вреда. Своими поступками, мыслями и словами человек создает свою судьбу, которая формируется на основе кармы [10]. Йога обозначает систему освобождения от страдания. Йога имеет ряд разделов: Джняна (йога знания, изучение духовного знания, размышление и медитация); Бхакти (йога любви и преданности Богу); Хатха (упражнение тела); Раджа (упражнение ума) [4]. Целью всех видов духовной практики является непосредственное мистическое переживание того, что дано как интеллектуальное знание [6]. В XIX-XX веках индуизм претерпел серьезную трансформацию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей. Индуизм активно включился в борьбу индийского народа против колонизаторов. Сейчас последователей индуизма в мире насчитывается более 700 миллионов человек, 83% населения Индии исповедуют эту религию. Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением [4]. Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души [7]. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение принципа ахимсы - ненанесения зла живому [10]. Как и большинство древнеиндийскиих религиозных учений, джайнизм видит свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала. Путь этот таков: совершенное воззрение (убежденность в абсолютной истинности мира), совершенное знание, совершенное поведение (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов [1]. Джайны имеются в Индии и сейчас, хотя они немногочисленны (0,5% населения современной Индии), но достаточно влиятельны [3]. Среди религиозно-философских учений Древней Индии был и тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских божеств и магическими обрядами, связанными с плодородием. Позднее тантризм видоизменялся, создавал новые формы [2]. В тождественности макро - и микрокосмосов тантристы пытались найти разгадку природы и человека. Любовь была провозглашена творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко всем людям, независимо от касты [7]. В середине I тысячелетия до н.э. в Индии возникает буддизм. В этот период индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис (распадались родовая организация, социальные связи). Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства брахманизма [8]. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная система духовных верований [10]. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. Основатель его - принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от власти, семьи, богатства и ставший Буддой – «просветленным». Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака»), что означает «Три корзины (закона)». Основу вероучения составляют «четыре великие истины» [6]: 1. жизнь есть страдание; 2. причина всех страданий - желания; 3. страдания можно прекратить путем избавления от желаний; 4. необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания». Религиозная цель буддизма - достижение запредельного внутреннего состояния - нирваны. Нирвана вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей [3]. Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его перерождение, движение к состоянию нирваны - правильные взгляды, стремления, речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д. В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью, более поздний - преобладанием философской и религиозной проблематики [8]. В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну («малая колесница») - путь спасения для избранных, и махаяну («большая колесница») - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны) [10]. Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек. Культурная значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека [1]. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности. 4. Древнеиндийская философия, мифология, правовая культура Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов [4]. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых, характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом [10]. Выделяют следующие даршаны: веданта, миманса, йога, вайшешика, ньяя, санкхья, чарвака (локаята) [7]. Все их можно разделить на ортодоксальные, признающие авторитет Вед («астика»), и неортодоксальные, не признающие авторитета Вед («настика»). К неортодоксальным относилась чарвака (локаята). Философия в Древней Индии не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры [2]. Искания духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей [6]. Проблемы этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства макро - и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно связаны с жизненным поведением человека [1]. Полагалось, что знания, внутренние помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой, внутреннюю жизнь человека [9]. В Древней Индии развивались и многие другие отрасли знания - астрономия, математика, языкознание [6]. Была создана грамматика санскритского языка, а в математике введены понятия минуса, нуля. Индийская мифология дала огромный материал для изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с какими другими [9]. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами, Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции. С распространением буддизма началось широкое строительство храмов и культовых памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III-II веках до н.э. начали строить буддийские пещерные храмы - чайтьи и монастыри-вихары [5]. Буддийские монастыри все более превращались в центры науки и искусства. В Древней Индии формировалась и правовая культура. «Законы Ману» (Манава Дхармашастра) - один из древнейших памятников юридической литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из брахманских школ [7]. Источником «Законов Ману» стали более ранние «Руководства к Закону». Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах - шастрах. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи - как получать удовольствия (кама). Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитимны. Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что говорит о ее гибкости. ] 5. Музыка в древней Индии Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках - Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) - есть запись условными значками мелодий и песенные тексты [9]. Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям [2]. Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы [10]. Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку - мантра-йога. Расшифруем это понятие. «Йога», что значит «единство» или «связь», - это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. «Мантры» - это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами [5]. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм - как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам. В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями [7]. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные - спокойным, гармоническим вибрациям. Сегодня в государственном флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый - истину, желтый - будущее. Красный цвет означал доблесть, черный - зло, синий – действия [2]. В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли «раги», которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с «расой» - древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях. 6. Мировое значение индо-буддийского типа культуры Письменные древнеиндийские памятники стали известны на Западе в XVII-XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности этой культуры. «Загадочность», «мистицизм», «сокровенность» - вот как говорили о ней европейцы [3]. Гегель назвал ее «Грезящий дух». Карамзин, Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт, Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре. Оценки же были во многом противоречивые - созерцательность, пассивность, застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение - с другой [7]. Сторонники европоцентризма возражали даже против самого термина «цивилизация» применительно к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира. Но существует и иная позиция - востокоцентризм. Ее сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных достижений [8]. Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и востокоцентризм - крайности в оценках этой культуры. Разные типы культур должны не противопоставляться, а дополнять друг друга [3]. Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую культуру. Известны памятники русской литературы, в которых обнаруживаются заимствования из древнеиндийской традиции [8]. Например, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» представляет собой переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур. Заключение Древняя Индия – относиться к числу первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей. Находки археологов свидетельствуют о наличии в Древней Индии человеческого общества уже в период каменного века. Первые датированные остатки бронзовой культуры, найденные в долине реки Инд, относятся к началу 3-го тыс. до н. э. Считается, что древнейшее классовое общество существовало в долине Инда во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. - 1-й половине 2-го тыс. до н. э. (Хараппская цивилизация). Индия открывает перед нами уникальный религиозный символизм, выходящий за рамки пространства и времени, который существует еще с давних времен в виде различных звеньев одной и той же цепи. Хотя самые известные священные писания Индии, например, Веды, были собраны и записаны сравнительно поздно, религиозные памятники письменности существовали уже в V тысячелетии до н.э. Это подтверждают астрономические данные, встречающиеся в «Махабхарате». Религиозный опыт Индии является самым полным и всеобъемлющим среди известных сегодня. И тот факт, что в большинстве своем этот опыт пришел к нам в неизменном виде, сохранив черты, присущие ему в древности, сам по себе представляет несомненный феномен и заслуживает большого внимания. Некоторые черты индийской традиции и культуры поражают западного человека, поскольку они свойственны восточному мировосприятию, но несвойственны западному менталитету. Список использованных источников 1. Анго Мишель Классическая Индия. - М., «Вече», 2007. – 588с. 2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. - М., 1993. – 320с. 3. Гуревич, П.С. Культурология: Учебник / П.С. Гуревич. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Изд-во «Проект», 2009. - 336с. 4. Культурология. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов / под. ред. проф.А.Н. Марковой. - М.: ЮНИТИ, 2007. - 224с 5. Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред.А. А. Радугин. - М.: Центр, 2006. - 304с. 6. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное. - М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002. - 712с. 7. Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998. – 324с. 8. Чернокозов А.И. Мировая художественная культура. - М., «Феникс», 2004. – 574с. 9. Хачатурян, В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала XX века / под ред. В.И. Уколовой. - 2-е изд. - М.: Дрофа, 2008. - 400с.