Главная      Учебники - Разные     Лекции (разные) - часть 18

 

поиск по сайту           правообладателям

 

Взаимодействие языка и религии как двух семиотических систем

 

             

Взаимодействие языка и религии как двух семиотических систем

Министерство образования РФ.

Ульяновский Государственный Технический Университет.

Специальность «Лингвистика и новые информационные технологии».

Дисциплина «Семиотика».

Тема: Взаимодействие языка и религии как двух семиотических систем.

Выполнила: Кушты Л.И.,

студентка группы Лд-51.

Проверил: преподаватель

Арзамасцева И. В.

Ульяновск 2004

Содержание:

Введение………………………………………………………………..3

Язык и религия в структуре общественного сознания………………5

Слово в храме…………………………………………………………..6

Психологическая структура языкового и религиозного сознания….7

Многообразие форм религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика)……………………………………………...9

Языковое значение: между представлением и понятием………….10

Заключение……………………………………………………………12

Введение.

В самом начале хотелось бы отметить, что данная работа писалась на основе книги Мечковской Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М.: Агенство 2ФАИР», 1998. - 352с.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Язык и религия, с точки зрения семиотики, - это две самобытные знаковые системы, обладающие своим содержанием и своим способом передачи этого содержания. План содержания языка и план содержания религии – это два разных образа мира (две картины, две модели мира), поэтому в терминах семиотики язык и религия – это две моделирующие семиотические системы.

По характеру своего содержания язык и религия занимают в ряду других форм общественного сознания крайние точки: это полярные противоположности. Язык заключает в себе самую простую, элементарную картину мира; религия – самую сложную, при этом в содержание религии входят компоненты разной психической природы (чувственно – наглядной, логической, эмоциональной, интуитивной). Язык выступает как предпосылка и универсальная форма, оболочка всех других форм общественного сознания; религия – как универсальное содержание, исторически первый источник, из которого развилось все последующее содержание общественного сознания. Можно сказать, что язык – это универсальное средство, техника общения; религия – это универсальные смыслы, транслируемые в общении, заветные смыслы, самые важные для человека и общества.

Несмотря на полярную противоположность планов содержания языка и религии, между ними существуют сложные взаимосвязи – в силу их глубокой укорененности в сознании человека, укорененности, восходящей к истокам человеческого в человеке.

Религиозно – конфессиональные факторы играли (и играют) большую роль в судьбах языков и в истории человеческой коммуникации. Это понятно, если принять во внимание, что религия – это заветные для человечества смыслы.

Труднее увидеть и объяснить зависимость религии от языка. Эта зависимость не такая прямая и определенная, как конфессиональный фактор в истории литературных языков. Но парадоксальным образом «заветные смыслы» оказывались как бы отделенными от тех слов, на которых они впервые были сказаны. Это создавало внутреннюю и «множественную», едва ли не с каждым словом связанную, зависимость «заветных смыслов» от своей языковой формы.

Язык и религия в структуре общественного сознания.

В истории духовной культуры человечества язык и религия занимают особое место. Это древнейшие, исключительно важные и при этом глубоко различные формы общественного сознания. Своеобразие языка как формы общественного сознания состоит в том, что язык, наряду с психофизиологической способностью отражать мир, являются предпосылкой общественного сознания, его семантическим фундаментом и универсальной оболочкой различных форм общественного сознания. По своему содержанию семантическая система языка ближе всего к обыденному сознанию.

Посредством языка осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта (культурных норм и традиций, естественно – научного и технологического знания).

Своеобразие языка как общественного явления, по сути дела, коренится в его двух особенностях:

1. в универсальности языка как средства общения;

2. в том, что язык – это средство, а не содержание и не цель общения; семантическая оболочка общественного сознания, но не само содержание сознания.

Роль языка по отношению к духовной культуре общества сопоставима с ролью словаря по отношению ко всему своеобразию текстов, которые можно написать с использованием этого словаря. Один и тот же язык может быть средством выражения полярных идеологий, разноречивых философских концепций, бесчисленных вариантов житейской мудрости.

Язык выступает как универсальное средство общения народа. Он сохраняет единство народа в исторической смене поколений и общественных формаций, вопреки социальным барьерам, тем самым объединяя народ во времени, в географическом и социальном пространстве.

Если язык - это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Язык и религия: две семиотики, два образа мира, две стихии в душе человека, уходящие корнями в подсознание, два самых глубоких, несхожих и взаимосвязанных начала в человеческой культуре.

Слово в храме.

В каждой религии те книги, которые используются в богослужении, занимают особое место в конфессиональной* литературе.

Во – первых, они читаются в храме с особой, семиотически насыщенной архитектурой и строго определенным внутренним пространством и убранством (наличие или отсутствие икон, скульптуры, специального орнамента, особо значимых надписей, символов и т.д.).

Во – вторых, чтение в храме богослужебных книг вплетено в ритуальное обращение верующих к Богу и взаимодействует со всеми остальными компонентами богослужения:

· звучащими (голос, музыкальные инструменты);

· видимыми (интерьер и его изобразительные решения; особое, отличное от «домашнего» освещение; ритуальные позы, жесты, телодвижения; особая одежда или детали одежды. Например, особое богослужебное облачение католического и православного духовенства и вместе с тем строгая одежда мирян у католиков и православных, платок на голове у женщин в православии, оставляемая у входа в мечеть обувь мусульман, обязательный головной убор мужчин в синагоге: в соответствии с еврейской традицией, покрытая голова – символическое напоминание о том, что над всеми есть могучая сила.);

· осязаемыми (ритуальное прикосновение к свитку «Торы», иногда с его целованием, в синагоге; обряд крещения с погружением в воду или обливанием; ритуальное омовение мусульман перед молитвой; целование верующими креста или руки священника и т.п.);

· обоняемыми (запах в храмах специально воскуренных ароматических смол – фимиамы, мирры, ладана);

· с такими семиотически значимыми компонентами, которые воспринимаются на вкус (вкушение хлеба и вина в православии и католическом таинстве причащения).

В – третьих, богослужебные тексты представляют собой извлечения из Священного Писания и вероисповедной догматики, особым образом приспособленные для исполнения в храме.

В – четвертых, фрагменты из богослужебных книг в храме не столько читаются, сколько исполняются: их рецитируют, поют, декламируют, скандируют, шепчут про себя, повторяют хором. При этом исполнение включено в более сложное синтетическое храмовое действо – духовное служение Богу: в благодарение, поклонение, прославление, обращение с просьбой. В храмовом исполнении богослужебных текстов чрезвычайно значим мистический компонент (общение с богом). Для психологической атмосферы богослужения характерно максимальное, вплоть до экстаза, религиозное воодушевление верующих, а также сильный эстетический компонент.

Что касается языка, то в атмосфере богослужения усиливается неконвенциальное (безусловное) восприятие верующими языкового знака: оно как бы разливается по всей словесной оболочке храмового действа.

Параллельно тому, как усиливается фидеизм* верующих в их отношении к слову, растет фасцинирующее (внушающее) влияние слова на психику.

Психологическая структура языкового и религиозного сознания.

Язык и религия, представляя собой два разных мира, заключают в себе разное содержание, разное знание о мире – разное как по объему и характеру информации, так и по роли и месту этого знания в структуре общественного сознания.

Самые существенные и при этом сопоставимые черты в содержании языка и религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики, т.е. при трактовке языка и религии в качестве знаковых систем.

Семиотика позволяет увидеть в языке и религии два разных способа общения, т.е. две коммуникативные системы, два языка, обладающие своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1. принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2. в каждом семиотическом объекте различают план содержания и план выражения;

3. в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня:

· набор семантических возможностей;

· реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические возможности, которые составляют содержание соответствующей семиотики, конкретизируются, т.е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальными целями и другими условиями коммуникации).

Применительно к языку последнее противопоставление («набор возможностей – их реализация в актах общения») достаточно очевидно: во многих этнических языках имеется два разных слова для обозначения этих разных аспектов: есть язык (т.е. общий для всего языкового коллектива набор значений и средств их выражения) и есть речь (использование этих общих возможностей в индивидуальной речевой деятельности, т.е. в конкретных коммуникативных актах).

Применительно к религии оппозиция «набора семиотических возможностей» и «их реализаций в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Эвристическую, познавательную ценность этой оппозиции – т.е. различения сущности и ее проявлений, инвариантной основы и ее индивидуальных вариаций – трудно переоценить.

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» (Белла, цит. по Мечковская, с. 25) в решении самых главных проблем бытия.

Многообразие форм религиозного знания (образы, логика и иррационализм, мистика).

План содержания религии (т.е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу. Это такие компоненты:

1. вера как психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей, т.е. исповедовать, независимо от степени ее правдоподобности или доказанности, часто вопреки возможным сомнениям;

2. мифопоэтическое (наглядно-образное) содержание;

3. теоретический (абстрактно-логический) компонент;

4. интуитивно-мистическое содержание.

При этом в любые эпохи религиозное содержание в той или иной мере проникает во все другие формы общественного сознания – в обыденной сознание, искусство, этику, право, философию, поэтому в реальности психологические формы существования религиозных представлений более разнообразны и многочисленны, чем названные основные виды. Порядок, в котором они перечислены, не отражает ни хронологии их формирования в конкретных религиозных традициях (этот порядок может быть разным), ни значимости отдельных компонентов в структуре целого.

Разнообразие психологической природы религиозного содержания обуславливает его особую «проникающую» в сознание силу. Как заметил Роберт Белла, «передаваемые религиозные символы <…> сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной» (Белла, цит. по Мечковская, с. 26).

В разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т.е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) – совсем иная картина: Бог – это прежде всего идея (концепция, догмат Бога), т.е. знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления.

Абстрактно – теоретический компонент религиозного сознания в разных традициях может быть существенно различным по соотношению в нем умозрительного (рассудочно - логического) и иррационалистического начал. В наибольшей степени логизирована христианская, особенно католическая, догматика и теология. В иудаизме и исламе учение о боге в меньшей степени отделено от религиозных этико-правовых принципов и концепций. В буддизме, конфуцианстве, даосизме всегда были сильны традиции иррационализма, стремление к сверхчувственному и надлогическому постижению Абсолюта.

Языковое значение: между представлением и понятием.

План содержания языка включает два класса значений:

1. значения слов;

2. значение грамматических форм и конструкций.

В сфере плана содержания языка существуют значения более и менее абстрактные (например, значения грамматических форм и конструкций в целом более абстрактны, чем значения слов), значения более и менее рационально-логические (с одной стороны - термины, а с другой стороны - междометия), существуют значения четко очерченные (три, глаз, бежать, деревянный ), и субъективно растяжимые (несколько, почтение, предпосылка, перемещаться, заманчивый ), эмоционально – экспрессивные, субъективно-оценочные (дрыхнет, голодуха, жмот, душенька ) и безоценочные, эмоционально-нейтральные (спит, голод, скупой, девочка ). Однако в целом по своей психологической природе языковые значения достаточно однородны. В процессах отображения мира лексические значения занимают срединное положение между представлениями как формой наглядно-образного знания и понятиями как формой абстрактно-логического мышления. Бо льшая часть лексических значений – это общие для носителей языка (индивидуальные) и достаточно устойчивые представления о предметах, свойствах, процессах и других «клеточках» или фрагментах внешнего мира. В отличие от понятий, лексические значения содержат менее точные, менее глубокое или концентрированное знание о явлениях мира, отображенных в значениях слов (за исключением значений терминов, т.к. план содержания термина – это именно понятие).

Заключение.

Драматизм и парадоксальность связи языка и религии в том, что язык, будучи, коммуникативной техникой, оказывался способным быть предпосылкой (одной из предпосылок) и формой проявления религиозных противоречий, что, в конечном счете, вело к изменениям в содержании «заветных смыслов».

В основе связи языка и религии лежит не случайность или недоразумение архаического сознания. Дело в том, что религия – это область повышенного внимания к слову.

Религия мыслится верующим как связь между высшей и вечной сущностью (Абсолютом, Богом, богами) и людьми. Эта связь состоит в том, что Абсолют сообщил людям самое главное знание, и между Абсолютом и людьми установился своего рода договор: люди стремятся жить, руководствуясь главным знанием, полученным от Бога, и надеясь на его помощь, поддержку, награду свыше, в том числе в некоторых религиях – надеясь на иную, вечную жизнь. В самых разных религиях в круг ключевых значений входят понятия, связанные с передачей информации. История религий состоит в движении и изменении некоторой специальной информации – в ее территориальном распространении или сокращении, в ее той или иной трансляции – передаче, пересказе, переводе, перетолковании, разъяснении.


* от конфессия (лат. confessio – признание, исповедание) – вероисповедание; религиозное объединение верующих, имеющее свое вероучение, культуру, церковную организацию.

* фидеизм (лат. fides - вера) – все проявления веры в сверхъестественное.