Главная Учебники - Разные Лекции (разные) - часть 18
поиск по сайту правообладателям
|
УДДХАВА-ГИТА
ИЛИ СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
Шука сказал:
1. Однажды пришёл Брахма, окружённый Его сыновьями, девами и праджапати, и Шива, Господь сотворённых вещей и всех тех, которые будут сотворены в будущем, окружённый Его духами и слугами. Сыновьями: Санака, Санандана и другие. Праджапати: десять прародителей сотворённых существ. 2. Бхагаван Индра вместе с марути, адитьями, васу, ашвинами, рибху, потомками Ангираса, рудрами, вишвадевами, садхьями, Марути и т.д. – здесь упомянуты различные классы сверхчеловеческих существ. 3. Гандхарвами, апсарами, нагами, сиддхами, чаранами, гухьяками, риши, питри, вместе с видьядхарами и киннарами. 4. Все они прибыли в Двараку с целью увидеть Кришну, в теле которого Господь – источник наслаждения людей – распространял Его славу по всей вселенной, ту славу, которая устраняет нечистоту и пороки всех существ. 5. В этом великолепном и изобильном городе они созерцали Кришну, эту чудесную форму, пристально глядя на Него, будучи не в силах отвести своих глаз. 6. Увесив лучшего из рода ядавов гирляндами цветов, растущих в небесных садах, они начали восхвалять Господа Вселенной речами, полными прекрасных слов и чувств. Лучшего из рода ядавов и т.д.: то есть Шри Кришну. Боги сказали:
7. Господь, к Твоим лотосным стопам, на которые всем сердцем и душою страстно медитируют ищущие освобождения из могущественных сетей майи, мы преклоняемся, возлагая к Ним наш разум, органы чувств, жизненные силы, ум и речь. 8. О Ты, Непобедимый, Твоей майей, состоящей из трёх гун, и Твоим пребыванием в них, Ты сотворяешь, поддерживаешь и уничтожаешь в Себе эту немыслимую вселенную, но эти действия не затрагивают Тебя, ибо Ты безупречен, будучи погружённым в ничем не ограниченное блаженство Твоего [Высшего] Я. Майя: неописуемая сила Господа, или, точнее, Сам Бог в действии, состоящая из сочетания трёх гун – саттвы, или благости, раджаса, или неугомонности, и тамаса, или тупости. Подробно см. Бхагавад Гита XVIII. Пребыванием в них: то есть кажущимся отождествлением Себя с гунами. В Себе: вселенная во всех её состояниях не обособлена от Брахмана, будучи порождённой им и всё время пребывающей целиком в Нём. Твоего [Высшего] Я: которое является Его Сущностью. 9. О Восхитительный! О Всевышний! Поклонение в уме, изучение священных писаний, благотворительность, аскетизм и праведная деятельность не даруют такой чистоты людям с неудовлетворёнными желаниями, какую обретают люди с уравновешенным умом благодаря возвышенному истинному восприятию Твоей Славы, развитому посредством слушания о Ней. 10. Пусть Твои стопы будут тем огнём, который поглотит наши порочные желания; это те стопы, которые мудрецы, ради их блага, несут в своих сердцах, которым в различной форме поклоняются преданные для обретения славы, равной Твоей, и высоко духовные – трижды в день, чтобы подняться выше небес! Стопы и т.д.: то есть, будучи объектом медитации. Славы, равной Твоей и т.д.: один из пяти видов освобождения, известного среди дуалистов. Это более низкая бхакти, чем описанная далее. 11. На Твои стопы, о Господь, предписанным образом медитируют священнослужители, совершающие со сложенными ладонями жертвоприношения в жертвенном огне, и йоги, жаждущие познания Твоей майи через духовное единение; и которым поклоняются все наивысшие преданные! Предписанным [правильным] образом: жертвоприношение должно предлагаться не конкретному главенствующему божеству обряда или ритуала, например Индре, а Всевышнему, проявляющемуся в форме данного конкретного божества (например, в форме Индры) или святой сущности. Наивысшие преданные: те, кто смотрят на всю вселенную как на Брахмана. 12. О Вездесущий Господь, богиня Лакшми испытывает ревность – как к своей сопернице – к Твоей гирлянде диких цветов, даже увядшей; Ты принимаешь поклонение, совершённое через подношение этой гирлянды, как сделанное должным образом. О, пусть Твои стопы всегда будут тем огнём, что поглощает наши порочные желания! Ревность: гирлянда свисает на грудь Господа, занимая место, отведённое для Его Божественной Супруги, Лакшми. Сделанное должным образом: Господь вознаграждает сторицей даже за самые скромные подношения, сделанные Его преданными. 13. О Бесконечный, о Господь, пусть Твои стопы исправят грехи в нас, Твоих преданных; стопы, которые своими тремя шагами стали Твоим знамением; из которых Ганга течёт в три сферы, будучи Твоим стягом; которые вселили страх в армии асуров (демонов) и бесстрашие в армии девов (богов); которые возносят к небесам благих и ввергают в ад порочных! Три шага: речь идёт о Вамане-аватаре Господа Вишну, известная история, связанная с императором Бали, асуром. Вишну, появившись на земле по просьбе Индры, в образе брамина-карлика Ваманы пришёл к Бали, захватившему небеса, и попросил землю в размере трёх шагов. Бали согласился, и Вамана покрыл землю и небеса первыми двумя шагами, остановившись в нерешительности перед третьим шагом. И тогда Бали подставил свою голову для третьего шага. Третьим шагом Вамана отправил Бали в нижние сферы, но за проявленную преданность позволил ему один день в году приходить на землю (праздник Онам в штате Керала). Считается, что Ганга вытекает из стоп Шри Вишну и течёт через небеса, землю и нижние сферы под названиями Мандакини, Бхагирати и Бхогавати. 14. Пусть Твои стопы способствуют нашему процветанию! Ты есмь Высшее Существо, Ты есмь Время, превосходящее пракрити и Пурушу, под владычеством которого находятся Брахма и все другие воплощённые существа, борющиеся друг с другом, похожие на волов с верёвкой, протянутой через их носы! Пракрити и Пуруша: использована фразеология Санкхьи. Пракрити относится к определённым жизненным аспектам в Авьякта Веданте, олицетворяя природу, а Пуруша – к Дживе, или индивидуальному аспекту Души; но Брахман, конечно же, вне каких бы то ни было относительных аспектов. Под владычеством: Брахман (Всевышний) – трансцендентное невоплощённое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство. 15. Ты есмь причина происхождения, существования и растворения этой вселенной, Веды
называют Тебя Правителем Недифференцированного, Дживы и Махата. Ты также есмь Время с его тремя разделениями, которое известно нам своей безграничной всеразрушительной силой. О, Ты есмь Высшее Существо. Недифференцированное: тот же самое, что и майя. Махат: первое проявление пракрити, обозначаемое в Пуранах как Брахма. Идеи двух последних стихов также упоминаются в Катха Упанишад, III.11, и Бхагавад Гите, XV.16-18. 16. Получая энергию от Тебя, Пуруша, обладающий всесокрушающей силой, наряду с майей удерживает внутри себя махат, подобный зародышевому состоянию этой вселенной. Этот махат, поддерживаемый той же самой майей, проецирует из себя золотистую сферу вселенной, наделённую внешними оболочками. Пуруша и т.д.: в этом стихе Шри Кришна упоминается как Брахман, вслед за которым идёт аспект Ишвары (Пуруши), затем майя, затем махат или космический разум, и, наконец, проявленная вселенная. Золотистая сфера: Хираньягарбха, золотистый зародыш овальной формы на тонком плане, из которого проявляется вселенная. Внешние оболочки: слои материи различной плотности. 17. Поэтому Ты есмь Господь всего движущегося и неподвижного, ибо Ты, о Властелин органов чувств, есмь незатронутый объектами чувств – даже несмотря на то, что Ты наслаждаешься ими, представленными деятельностью органов чувств, созданных майей, и которых опасаются другие, даже когда эти объекты отсутствуют. Другие: включая даже святых. Даже когда: потому что никто до конца не уверен в том, что у него полностью отсутствует привязанность к ним. 18. Ты, чей ум неспособны вывести из равновесия шестнадцать тысяч жён с их любовными уловками и соблазнами, несмотря на их улыбающиеся взгляды, выражающие их страсть, придающую красоту их бровям, из которых отправляются их послания любви, призванные усилить их любовные уловки. 19. Потоки, несущие воды Твоей славы, дарующей бессмертие, равно как и те, что порождаются от омовения Твоих стоп, способны уничтожить грехи этих трёх миров. Те, кто соблюдают предписанные их положению обязанности, соприкасаются с обоими этими потоками – первым, изложенным в Ведах, достигая его с помощью своих ушей, и вторым, текущим от Твоих стоп, благодаря физическому контакту. Потоки ... славы: то есть реки Твоей славы, воспетой в священных писаниях. Те, что порождаются от омовения Твоих стоп: как, например, Ганга, которая, как полагают, имеет именно такое происхождение. Те, кто соблюдают: то есть добродетельные люди. Веды: Веды называются анушрава, потому что они слетают с уст гуру, когда он произносит их. Шука сказал:
20. Восхваляя подобным образом Господа, Брахма с богами и Шивой приветствовали Его и, возносясь к небесам, Брахма сказал: Шука: здесь букв. "Баадараайани(р)". "Бадараяни" означает сын того, чьё имя – "Бадараяна". Это одно из имён Вьясы, отца Шуки. Веда Вьяса подписал этим именем – "Бадараяна" – написанные им Брахма-сутры. Брахма сказал:
21. О Господь, прежде мы молили Тебя об облегчении бремени земли. О Ты, Сущность всех и вся, Ты совершил всё именно так, как мы и желали. Прежде мы молили Тебя об облегчении бремени земли: когда на земле добродетель начала приходить в упадок, Брахма обратился к Вишну с просьбой восстановить дхарму, и Вишну, согласившись, затем воплотился в форме аватара Кришны. 22. Ты поместил религию в руки добродетельных и преданных Истине, и Твоя слава достигла всех уголков мира, распространяясь во всех направлениях и устраняя нечистоту во всех. 23. Воплотившись в роду Ядавов и приняв несравненную форму, Ты совершил непревзойдённые подвиги на благо мира. 24. Повествуя и внимая рассказам о Твоих деяниях, о Господь, благие люди легко избавятся от невежества в эту железную эпоху. 25. О Господь, о Ты – Высшее Существо, сто двадцать пять лет прошло с тех пор, как Ты воплотился в роду Ядавов. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба во время своей беседы на летнем курсе лекций о Кришне, проходившем в г.Ути в 1976 г., упомянул, что Кришна родился 20 июля 3228 г. до н.э. по западному календарю, или, по индийскому, это год шримукха, месяц шравана, двухнедельный период бахула, день аштами, звезда Рохини, а время – 3 часа пополуночи; Кришна покинул тело 20 февраля 3102 г. до н.э., день угади, год прамади; битва на Курукшетре, когда Кришной была поведана Бхагавад Гита
, была в 3138 г. до н.э., она длилась 18 дней и началась за 67 дней до дня зимнего солнцестояния. (Бхагаван Шри Сатья Саи Баба "Летние розы на голубых горах '76"
) 26. О Ты, Опора вселенной. Теперь Тебе уже больше нечего сделать для богов, и этот род также уже находится почти на грани исчезновения из-за проклятия брахманов. Этот род ... проклятия: здесь упоминается проклятие, наложенное на род Ядавов зашедшими в Двараку брахманами, ставшими объектом шалостей со стороны мальчиков из рода Ядавов. 27. Поэтому, если Ты полагаешь это уместным, то соблаговоли вернуться в Твою собственную всевышнюю обитель, и защищай нас, господ существ, вместе с нашими людьми, ибо мы – всего лишь слуги Вайкунтхи. Благословенный Господь сказал:
28. Я уже принял решение о том, о чём сейчас просишь Ты, о Господь Богов; и Я уже завершил все те задачи, о которых Ты прежде просил Меня, и ослабил бремя земли. 29. Этот славный род Ядавов, величественный в своём великолепии и в сочетании с его могуществом, доблестью и совершенством, вполне может захватить весь мир, и только Я препятствую этому, подобно тому, как океан сдерживается его берегами. 30. Если Я уйду, не уничтожив этот большой род гордых Ядавов, они переступят все границы, и тогда этот мир прекратит своё существование. 31. О Брахма, теперь начинается уничтожение этого рода, вызванное проклятием брахманов, и Я посещу Твою обитель, о Чистый, по завершении этого события. Посещу: на пути к Вайкунтхе. Шука сказал:
32. Выслушав это обращение Господа Вселенной, Господь Брахма, отдав дань уважения Ему, вместе с богами вернулся в Свою обитель. 33. Затем, созерцая страшные бедствия, что надвигаются на город Двараку, Господь обратился к собравшимся старейшинам рода Ядавов со следующими словами: Благословенный Господь сказал:
34. Смотрите, как самые ужасные бедствия всюду поражают этот город, и неотвратимое проклятие наложено на наш род брахманами. 35. О уважаемые, мы не должны более оставаться здесь, если мы хотим жить. Мы отправимся в святейшую Прабхасу уже сегодня; не должно быть никакой задержки. 36. Чандра (луна), поражённый проклятием Дакшы, которое день ото дня лишало его сил, совершил омовение в определённом месте, и в результате он был мгновенно исцелён от болезни, и, как и прежде, все его фазы опять начали сменять друг друга. Проклятие: согласно индийской мифологии, Чандра (луна) женился на двадцати семи дочерях Праджапати Дакшы (27 созвездий). Дакша проклял своего зятя из-за его чрезмерного пристрастия к любимой жене, Рохини, что пошло в ущерб проявлению внимания к другим его жёнам. 37-38. Также и мы совершим там омовение, предложив возлияние воды богам, накормив одарённых брахманов прекрасной пищей и с почтением предложив дары этим достойным, и с помощью этих даров смоем наши грехи, подобно путешествию через море с помощью лодки. Предложив: слово, приведённое в тексте, буквально означает "сеять". Как семена, посеянные на хорошей почве, приносят обильный урожай, так и дары, сделанные надлежащим людям, приносят богатые плоды в будущей жизни. Шука сказал:
39. О потомок Куру, повинуясь указанию Господа, ядавы приготовили свои колесницы, чтобы направиться к местам паломничества. Потомок: т.е. царь Парикшит, внук Арджуны, которому Шука рассказывает об этих событиях, описанных в Бхагавате. 40-41. О царь, наблюдая всё это, слушая слова Господа и замечая ужасные предзнаменования, Уддхава, всегда преданный Шри Кришне, в уединённом месте приблизился к Господу правителей мира и, прикоснувшись к Его стопам своей головой, обратился к Нему, смиренно сложив руки ладонями друг к другу. Уддхава сказал:
42. О Господь правителей среди богов, о Господь Йоги, о Ты, о Ком благотворно слушать и говорить, несомненно то, что Ты хочешь оставить этот мир после уничтожения этого рода, так как Ты не противился проклятию брахманов, несмотря на то, что это было в Твоих силах. О Ком благотворно слушать и говорить: ибо это уничтожает авидью, или невежество. 43. О Кешава, даже долю секунды я не смогу вынести, будучи отделённым от Твоих лотосных стоп. Поэтому, о Господь, возьми и меня в Твою обитель. Обитель: слово "дхама" также означает "сварупа" – состояние или собственная [неотъемлемая] природа, что является его внутренним значением, как и в стихе 47. 44. О Кришна, наслаждаясь подобными нектару для слуха рассказами о Твоих Божественных играх, несущих наивысшее благо человечеству, люди отказываются от всех остальных желаний. 45. И как можем мы, Твои преданные, отказаться от Твоего общества, когда мы лежим, сидим, ходим, стоим, совершаем омовение, играем, едим и так далее, ведь Ты есмь наш дорогой Возлюбленный, любимый нами, более того, самим нашим Высшим "Я"? 46. Мы, Твои слуги, несомненно достигнем Тебя, одолев Твою майю, покрывающую Тебя в форме гирлянд, благоуханий и украшений, используемых Тобой, и вкушая остатки Твоей пищи. Пища: учителя бхакти придают этому большую важность как фактору, способствующему преданности. 47. Мудрецы, живущие воздухом, будучи соблюдающими воздержание аскетами, подчинившими свои чувства, отречённые от мира и безупречные, достигают Твоего состояния, известного как Брахман. Мудрецы: другими словами, Уддхава говорит, что они вынуждены проходить через все эти возможные трудности, чтобы постичь Брахмана, но наш путь намного безопаснее и легче. Живущие воздухом: почти так же пишется "одетые воздухом", то есть нагие. При переписывании санскритских текстов в течение многих веков и тысячелетий в них, хотя и крайне редко, могут вкрадываться ошибки, и поэтому могут существовать разночтения даже в одном и том же санскритском тексте, полученном из различных источников. 48-49. Но мы, о великий Йог, странствуя по этому миру и совершая тихую и неприметную работу, вознесёмся над его тьмой, через которую столь трудно пробраться, с помощью бесед о Тебе с Твоими преданными, памятуя и повествуя о Твоих деяниях и речах, о Твоём поведении, улыбках, взглядах и шутках, когда Ты подражал обычным людям. Работа: мы не настолько продвинутые люди, и поэтому наш путь – путь деятельности; мы не можем пренебрегать нашими обязанностями в жизни. Шука сказал:
50. Выслушав эту мольбу, о царь, Бхагаван Шри Кришна сказал следующее Его возлюбленному слуге Уддхаве, неотрывно внимавшему Его словам. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
Благословенный Господь сказал:
1. Сказанное тобой, о благословлённый, – воистину то, что Я пожелал совершить. Брахма, Шива и владыки живых существ желают Моего возвращения на небеса. 2. Воистину, Я полностью завершил задачу, о которой просили боги, и для выполнения которой по просьбе Брахмы Я воплотил Себя с Моим частичным Проявлением. Частичное Проявление: Он говорит о Балараме, Его старшем брате, рассматриваемом как воплощение Анантадевы (Ади-шешы), поддерживающего вселенную. Такое толкование находится в согласии с общепринятым представлением, т.е. что "Кришна – это Сам Господь". (Бхагавата, I.iii.28.) 3. Этот род полностью исчезнет из-за проклятия, будучи уничтоженным в междоусобной схватке, и море поглотит этот город на седьмой день. 4. О благородная душа, как только Я оставлю этот мир, он лишится своего процветания, и вскоре будет настигнут Кали – духом Тёмной Эпохи. 5. И ты также не должен оставаться здесь после того, как Я оставлю землю; ибо, о благочестивая душа, люди будут предаваться злу в Железную Эпоху. 6. Отрекись от твоей привязанности к твоим родственникам и друзьям, откажись от всего, странствуй по миру с уравновешенным видением, и пусть твой ум будет полностью сосредоточен на Мне. 7. Что бы ни воспринималось и ни постигалось умом, слухом, зрением и всем остальным – знай, что всё это – построения ума, плод воображения, фантасмагория, к тому же обречённая на исчезновение. 8. Человек с необузданным умом впадает в заблуждение, полагая, что существует множественность, и эта ошибка ведёт к добродетели или пороку. Различия, касающиеся деятельности, бездействия и предосудительных действий относятся только к такому человеку, для которого существуют представления о добродетели и пороке. 9. Поэтому, обуздывая твои чувства и твой ум, созерцай эту вселенную как расстилающуюся в сущности, и созерцай сущность как пребывающую во Мне, Всевышнем Господе. Расстилающуюся: проявляющуюся. Сущность: индивидуальный аспект Атмана – джива. Вселенная зависит от дживы, а основой дживы является Брахман. 10. Владеющий знанием и осознанием, со своим умом, утолённым осознанием высшего "Я", и будучи самой Сущностью – "Я" – всех воплощённых существ, ты не будешь остановлен препятствиями. Знание: смысл священных писаний, книжное знание. Осознание: постигнув единство высшего "Я" всего сущего. Ты не будешь остановлен препятствиями: идея состоит в том, что до осознания нужно соблюдать предписанные обязанности, но после этого человек становится Сущностью всего, включая богов, и, следовательно, ничто не может причинить вреда самореализованному. Сравните Брихадараньяку Упанишад I.iv.10. 11. Будучи не связан рамками как добродетели, так и порока, такой человек будет, подобно ребёнку, воздерживаться от запрещённых действий, но не из-за ощущения, что это плохо, и будет исполнять предписанные действия, но не из-за представления, что это хорошо. Такой человек: он действует, просто побуждаемый его прошлыми наклонностями или самскарами, и он никогда не отклоняется, даже подсознательно, от строго нравственного пути. По самой своей природе он совершает добродетельные действия и избегает порочных, и никакое своенравие не может проявляться в нём. Подобно ребенку: то есть машинально. 12. Друг всех существ, с твёрдым убеждением, обусловленным знанием и осознанием, и смотрящий на вселенную как состоящую из Меня Одного, он больше не впадает в печаль. Не впадает в печаль: не перерождается. Шука сказал:
13. О царь, получив эти предписания Господа, великий преданный Уддхава, жаждущий познать истину, смиренно распростёрся перед Шри Кришной и сказал: Уддхава сказал:
14. О Господь Йоги, о Ты – Сокровище Йогов, Ты – Воплощение Йоги, из Которого Йога исходит, для моего освобождения Ты советуешь мне путь отречённости, известный как саньяса. Сокровище Йогов: почти так же пишется "Ты – средоточие Йоги". 15. О Бесконечный, я полагаю такое отречение от желаний как трудное для поглощённых мирским людей, и как ещё более трудное для тех, кто не предан Тебе – высшему "Я" всех и вся. 16. Тот, кого Ты считаешь соответствующим саньясе, был просто глупцом, страстно привязанным к этому телу и тому, что с ним связано, хотя это – порождение Твоей майи, и считал, что это "я и моё"; будь милостив, дай наставления Твоему слуге, о Господь, таким образом, чтобы я мог точно выполнить всё то, чему Ты научишь меня. 17. О Господь, даже среди богов я не нахожу никакого другого учителя, кроме Тебя, кто был бы способен поведать о высшем "Я", ведь Ты – Самосияющий, Истина, Атман; ибо Брахма и все другие воплощённые существа (о которых нам известно) введены в заблуждение Твоей майей, и они считают вещественный мир реальным. Брахма и т.д.: степень их просветлённости, вне всякого сомнения, чрезвычайно велика, но, тем не менее, они ни в коей мере не сравнятся с Тобой. 18. Поэтому, поражённый грехами и удручённый, я нахожу моё утешение и спасение в Тебе, Кто есмь безупречный, бесконечный и вечный, всеведущий, Господь Вселенной, Пребывающий в неподверженной переменам Вайкунтхе, Кто есмь Высшее Существо – Нараяна, и Друг человека. Кто есмь: во всех отношениях Ты есмь моё лучшее Утешение и Спасение. Нараяна: в котором, в конечном счёте, растворяются Брахма и все остальные. Благословенный Господь сказал:
19. Очень часто в этом мире те люди, которые верно познали истину об этой вселенной, избавляются от порочных наклонностей с помощью своих собственных усилий. В этом и следующем стихах Господь вдохновляет Уддхаву приложить усилия к познанию своего "Я", или Самопознанию, особенно в связи с тем, что ему удалось найти такого совершенного Гуру. 20. Высшее "Я" – единственный учитель всех существ, и особенно людей, ибо Оно способствует достижению успеха посредством прямого восприятия и вывода. 21. Обладающие уравновешенным умом и искусные в знании и Йоге созерцают Меня в человеческом теле как полностью проявленного и обладающего всеми силами. Полностью проявленного: в Шрути упоминается следующее: "В человеческом теле Атман проявлен в наивысшей степени. Более всего наделённое просветлением, оно произносит убедительные слова и видит одобрительное поведение; знает нынешние обязанности, небеса и ад; желает бессмертия через эту смертную оболочку; таким образом, оно – дар, превосходящий все остальные, в то время как у низших животных имеется только знание голода и жажды". 22. Существует много сотворённых обителей (тел), имеющих одну, две, три, четыре или больше ног, или не имеющих их вовсе; из всех них человеческое тело – Моя любимая обитель. 23. Пребывающие в них люди, подчинившие свои чувства, непосредственно ищут Меня, непостижимого Господа, с помощью таких воспринимаемых качеств, как разум и т.д., и посредством выводов на основе этих качеств и признаков. Воспринимаемых качеств: этот метод известен как Артхапатти, или вовлечение. Разум и т.д. – всё это инертно, и поэтому должно иметь позади себя некий Самосияющий принцип, делающий всё это активным. Этот принцип – Атман. Выводов: разум и т.д. – всего лишь инструменты познания, и они нуждаются в некоей действующей силе, которая должна использовать их. 24. Касаясь этого, они также приводят древнюю историю, содержащую диалог между Яду, обладавшим несравненной доблестью, и Авадхутой. Яду: сын Яяти и внук Нахуши, могущественных царей Лунной династии, предков Шри Кришны. Авадхута: класс освобождённых святых, которые не носят никаких отличительных знаков, и чей уровень осознания единства всего сущего ставит их выше общепринятых представлений о жизненных обязанностях. В данном случае – один из 25-ти аватаров Вишну по имени Даттатрея Авадхута. Он жил очень давно, и при этом в священных писаниях нет никакого упоминания о его уходе. Известно, что он встречался с Парашурамой (одним из 10 наиболее известных аватаров Вишну, перед приходом Рамы), наставляя Парашураму и уча его мудрости (подробно изложено в книге "Трипура Рахасья") после поражения Парашурамы в состязании с Рамой. Также его учение изложено в книге "Авадхута Гита"
. Даттатрея совершил немыслимое множество невероятных деяний. 25. Увидев бесстрашно странствующего образованного и молодого брамина Авадхуту, сведущий в религии Яду спросил его: Яду сказал:
26. О брамин, будучи настолько свободным от деятельности, откуда ты получил эту совершенную проницательность и умение различать, достигнув которых ты странствуешь по миру, подобно ребёнку, всё же будучи мудрецом? 27. Чаще всего люди прилагают свои силы в целях обретения добродетели, богатства, ради исполнения желания, ради изучения Атмана, и всё же такие действия обусловлены стремлением обрести долголетие, известность и процветание. Царь старается показать, как далеко продвинулся этот святой по сравнению с обычными людьми. 28. Но ты, несмотря на твои способности, образованность, искусность, хорошее телосложение и благозвучную речь, не занимаешься ничем и даже не стремишься хоть сколько-нибудь к этому, как будто ты – идиот, сумасшедший или вампир. 29. В то время как люди сжигают себя дотла огнём вожделения и жадности, этот огонь не затрагивает тебя, свободного от его влияния и подобного слону, стоящему в водах Ганги. 30. О брамин, скажи нам, спрашивающим тебя, как ты получаешь блаженство от одного только своего "Я", будучи незатронутым чувственными объектами и живущим уединённой жизнью. Благословенный Господь сказал:
31. Выслушав такое почтительное обращение со стороны разумного Яду, почитавшего браминов, благородный брахман обратился к царю, низко склонившемуся в благоговении: Брахман сказал:
32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них. Брахман: на санскрите букв. "браахман", т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется "Брахман", т.е. с краткой первой "а". 33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон; 34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита. 35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки. 36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай. 37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы, отклоняться от своего пути, всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли. Притеснения: земля называется "выдерживающая всё". Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки. Судьба: другими словами, Божий промысел. Путь: видение единства во всём. 38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других. Холм: на холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других. В распоряжении: даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д. 39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую. В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как "ветер", но имеющего также и более широкое и сакральное значение – "вибрации" или "жизненные функции" (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух. Просто удовлетворять нужды: то есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. 40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру. Ветер: он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает. 41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел, йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами, подобно ветру, не затронутому ароматами. Соединяясь с качествами: получая в своё распоряжение возможности этих тел. Не затронут теми качествами: не отождествляя себя с ними. 42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого. В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её. 43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями. Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов "теджас", "ап" и "кшити". Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как "жар", "текучесть" и "твёрдость". Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение. Так и человек не должен затрагиваться: осознавая свою тождественность с Атманом. 44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его. 45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом). Вместилища: огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему. 46. Иногда не раскрывая себя, иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло. Не раскрывая себя: как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца. Обращаясь: люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца. 47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную, порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей. Грубое и тонкое: сат и асат также может означать высших и низших существ. Огонь: у огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется. 48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим. Луна: на самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений. 49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня. Пламя: пламя подвержено переменам и колебаниям, но сам огонь (как принцип) – нет. 50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя. 51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям. Солнце: солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п. 52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю. 53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой. 54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу. 55. В том лесу они вместе сидели, странствовали, отдыхали, общались, играли и ели, не испытывая никакого опасения. 56. Чего бы ни пожелала голубка, которая охотно доставляла наслаждение своему возлюбленному, о царь, голубь исполнял это, даже несмотря на большие трудности, ибо он был рабом своих чувств. 57. Через некоторое время голубка отложила яйца в том гнезде, и пара начала высиживать их. 58. Через определённое время несколько птенцов с нежными крылышками и пёрышками вылупились из тех яиц, и непостижимая сила Бога начала придавать им нужную форму. 59. Счастливая пара, посвятив себя своему потомству, взращивала птенцов, слушая их щебетание и наслаждаясь их сладкими голосками. 60. Они были весёлыми, и их крылья, мягкие на ощупь, их щебет и милые движения, их высовывание из гнезда навстречу своим родителям, возвращающимся к гнезду с пищей, – всё это радовало последних. 61. Эти две птицы с их сердцами, привязанными друг к другу, обманутые майей Господа, вскормили своих птенцов, не задумываясь о жизни. 62. Однажды пара улетела в поисках пищи для них, и с этой целью довольно долго странствовала по лесу. 63. В это время некий птицелов, бродивший по лесу, увидел птенцов, летавших возле своего гнезда, и поймал их, расставив западню. 64. Родители, всегда стремившиеся накормить своих птенцов и часто отлучавшиеся ради этого, вернулись к гнезду с пищей. 65. Голубка, заметив своё потомство пойманным в западне и плачущим, ринулась к нему, рыдающая и страдающая. 66. Несчастная голубка, скованная многими узами любви майи Господа, сама попала в западню, хотя и видела птенцов, пойманных в ней; поскольку она была вне себя от горя. 67. Несчастный голубь, также заметивший своих птенцов, которые были ему дороги больше, чем он сам, и столь любимую им голубку пойманными в западне, рыдал, сокрушаясь. 68. "Увы, посмотри на моё горе – как мне не повезло; до того, как я обрёл удовлетворение и достигнул завершения в жизни, мой дом, ведущий к тройственному (добродетель, богатство и исполнение желаний) завершению жизни, исчез! 69. "Теперь, когда моя жена, которая так подходила мне и всегда была такой милой, которая смотрела на меня, её мужа, как на Бога, вознеслась на небеса со своим потомством, оставив меня в этом одиноком доме; 70. "Ради чего я должен желать жить в этом пустынном доме, несчастный и сокрушённый, вдовец, у которого больше нет детей, для которого жизнь будет означать только скорбь?" 71. И хотя он видел их пойманными в западне, пребывающими почти в объятиях смерти и обречённо борющимися, он также лишился чувств и, удручённый, сам упал в западню. 72. Жестокий птицелов, заполучив голубя, погружённого в заботы о жизни семейства, с голубкой и молодняком, был удовлетворён этим и пошёл домой. 73. Точно так же и несчастный глава семейства, с его безудержными и неконтролируемыми чувствами, ищущий наслаждения в парах противоположностей, содержит своё семейство и, подобно птице, терпит неудачу вместе со своими близкими. 74. Тот, кто получил (редкое и труднодостижимое) человеческое рождение, подобное открытым вратам к освобождению, но привязался, подобно той птице, только к интересам своего семейства, рассматривается как павший со своего высокого положения. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
Брахман сказал:
1. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, – возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения. Наслаждение: наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации. В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху. 2. Какой бы ни была пища – вкусной или безвкусной, изобильной или скудной – мудрец, живущий жизнью питона, должен довольствоваться только такой, которая оказывается в его распоряжении, не прилагая усилий для её обретения. 3. Он должен лежать много дней без пищи, не прилагая усилий; и если в его распоряжении не оказалось никакой пищи, то, подобно большому питону, он должен терпеливо переносить свою судьбу. 4. Сохраняя неподвижность тела, наделённого энергией, стойкостью и силой, он должен лежать, пребывая в полном осознании и не напрягая сил, даже несмотря на физическую способность к этому. В полном осознании: с его умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни. 5. Мудрец должен быть безмятежным и углублённым в своё "Я", трудным для постижения и для пренебрежения, безграничным и незыблемым, подобно океану с хранимыми в нём огромными запасами воды. 6. Независимо от того, имеются ли у него в изобилии доставляющие наслаждение вещи или нет ни одной, мудрец, в чьём сердце воцарился Бог, не выходит из себя и не отступает, подобно тому, как океан не меняется под воздействием вод рек, впадающих в него. 7. Человек с необузданными чувствами, увидевший женщину – очарование, созданное Богом – и соблазнённый её льстивыми речами, падает в ужасную тьму, подобно мотыльку, летящему на огонь и сгорающему в нём. В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька. 8. Глупый человек, чьё видение ослеплено, соблазнённый такими иллюзорными творениями, как женщины, золото, украшения, одеяния и т.п., считающий их объектами наслаждения, уничтожает себя, подобно мотыльку. 9. Мудрец должен жить, будучи похожим на пчелу, получая немного пищи в каждом из нескольких домов и не обременяя их, собирая её не больше, чем нужно для поддержания тела. 10. Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из священных писаний – как небольших по объёму, так и грандиозных – подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах. 11. Мудрец не должен запасать милостыню, храня её до вечера или до следующего дня; только руки или живот должны быть его сосудом; он не должен запасать ничего, не становясь похожим в этом на пчелу. 12. Нищенствующий не должен хранить собранную милостыню до вечера или до следующего дня; тот, кто поступает подобным образом, лишается своего запаса из-за грабителей, подобно пчеле. 13. Саньясин не должен прикасаться даже к деревянной статуе молодой женщины, не прикасаясь к ней даже своими ногами. Если он поступит так, то он попадёт в ловушку, подобно дикому слону, попадающему из-за своей страсти и телесной привязанности к слонихе-приманке в ловушку, приготовленную ловцами слонов перед ней. В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона. 14. Мудрый человек никогда не должен искать расположения женщин, считая такое поведение смертельным для него; ибо тогда он будет уничтожен ещё более могущественными, по сравнению с ним самим, конкурентами, как слон, погибающий от рук ловцов слонов. 15. То, что алчные люди накапливают с большим трудом, и что они никогда не отдадут и чем не будут наслаждаться сами, – этим завладевает злоумышленник, а затем другой и так далее, подобно тому, как собиратель мёда забирает мёд у пчёл. Никогда не отдадут: поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя! 16. Подобно собирателю мёда, саньясин первым вкушает то, что приготовлено домовладельцами, которые с целью наслаждения накапливали это, прилагая большие усилия. Саньясин первым вкушает: обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха. 17. Странствующий в лесу саньясин никогда не должен слушать музыку, обращающуюся к чувствам, выучив этот урок на примере оленя, который был пойман, будучи очарованным музыкой охотника. Музыка, обращающаяся к чувствам: здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу. 18. Ришьяшринга, перевоплотившийся оленем и слушавший обращённую к чувствам музыку женщин, стал их послушной игрушкой. 19. Глупый человек, теряющий голову из-за своего вечно жадного к лакомствам языка, обрекает себя на смерть, подобно рыбе, попадающей на крючок рыболова. Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21. Попадающей на крючок: за каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция. 20. Великие личности, отказывающиеся от пищи, легко держат под контролем свои чувства, за исключением чувства вкуса, становящегося более трудным в обуздании для того, кто не принимает пищи. 21. Человек, обуздавший другие органы чувств, не может быть господином над своими чувствами, пока он не обуздал орган вкуса – язык; когда же он обуздан, тогда всё находится в его власти. 22. Жила когда-то одна куртизанка по имени Пингала в городе Видехе. Я научился кое-чему на её примере. Послушай об этом, о царь. 23. Однажды эта куртизанка, намереваясь привести к себе очередного любовника, стояла весь вечер перед дверью в красивой одежде. 24. О лучший из людей, видя мужчин, проходящих мимо неё, она, будучи жадной к деньгам, смотрела на них как на богачей, способных принести ей определённый доход. 25. По мере того, как они проходили мимо, она, живущая на доходы от такой жизни, думала, что какой-нибудь следующий богач подойдёт к ней и принесёт её кучу денег. 26. И поэтому она продолжала стоять у двери, то заходя внутрь, то выходя наружу, будучи не в силах уснуть из-за этого захватившего её ожидания, пока не наступила полночь. 27. Когда же из-за этого ожидания денег она потеряла самообладание, полностью упав духом, то в результате этих раздумий она ощутила сильнейшее отвращение, которое сделало её счастливой. 28. Услышь от меня, как она, испытывающая отвращение, пела; ибо отвращение подобно мечу, разрубающему на куски оковы человеческих планов и ожиданий. 29. Мой дорогой, человек не желает избавиться от неволи тела, пока он не испытал отвращения, напоминая невежду, о царь, цепляющегося за вещи. Цепляющегося: буквально "моё", "обладание". Пингала сказала:
30. Увы, посмотри на моё безрассудство: я – глупое создание, чьи чувства не обузданы! И поэтому я ищу удовлетворения своих желаний с помощью таких ничтожных существ, как мужчины. 31. Я настолько глупа, что пренебрегаю этим вечным "Я", Атманом, пребывающим рядом, который является достойным возлюбленным, способным доставить мне наслаждение, и который может даровать мне богатство; оставляя Его, я добиваюсь расположения жалких мужчин, которые не способны удовлетворить мои желания, и которые причиняют страдания, страх, болезни, печаль и безрассудство! 32. О, напрасно я приводила в отчаяние мою душу этим презренным способом существования – образом жизни куртизанки; я искала богатства и наслаждения с помощью жалких мужчин, алчных рабов женщин, продавая им моё тело! 33. Кто, как не я сама так высоко ценила это тело, которое состоит из костей и покрыто кожей, волосами и ногтями, с его девятью отверстиями, и которое полно грязи? Это тело: подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на "любовника". Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия. 34. В этом городе Видехе я – воистину единственный глупый человек с порочным сердцем, ищущий любой другой источник наслаждения, но только не Господа, наделяющего осознанием высшего "Я". 35. Он – друг, самый дорогой из дорогих, Владыка, даже нет, само "Я" всех воплощённых существ; завоёвывая Его через отречение от своего тела (посвящая его Ему), я буду наслаждаться Его обществом, подобно Лакшми. 36. Сколько наслаждения получают те, кто всё время зависят от женщин – объектов их чувственной страсти; или сколько его получают люди, изображающие из себя исполнителей желаний; или даже боги, имеющие начало и конец и настигаемые временем? Сколько наслаждения: никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ. 37. Несомненно, что так или иначе я понравилась Господу Вишну, раз после этого тщетного ожидания принёсшее такое блаженство отвращение пришло ко мне. 38. Иначе бы на меня, несчастную, не свалились бы эти бедствия и не вызвали бы у меня этого отвращения, с помощью которого человек избавляется от препятствий и достигает умиротворённости. 39. Благоговейно принимая этот Божий дар, я отказываюсь от моих тщетных ожиданий, относящихся только к чувственным объектам, и ищу прибежища и спасения во Всевышнем. 40. Полагаясь со всей верой на этот Божий дар, я буду жить, довольствуясь только тем, что приходит ко мне, и буду наслаждаться обществом этого Возлюбленного – Атмана. 41. Кто ещё может спасти дживу, упавшую в бездну перевоплощения, потерявшую своё видение из-за чувств, укравших его, и проглоченную змеёй времени? 42. Когда человек созерцает эту вселенную, проглоченную змеёй времени, становится бдительным (бодрствующим) и избавляется от всего, тогда его высшее "Я" – его единственный спаситель. Единственный спаситель: здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему. Брахман сказал:
43. Придя к этому выводу, она высвободилась от тщетных ожиданий, связанных с мечтой о любовниках, и села на кровать, обретя самообладание. 44. Ожидание и упование на будущее, несомненно, причиняют наибольшие страдания, и избавление от всех ожиданий – наибольшее блаженство, и, поэтому, Пингала счастливо уснула, избавившись от стремления искать любовников. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
Брахман сказал:
1. Накопление всего, что люди считают самым дорогим для них, ведёт их к страданию. Но тот, кто знает об этом и становится непривязанным ко всем своим владениям, обретает бесконечное блаженство. Накопление: в стихах 1-2 излагается урок, полученный от скопы (большая птица, охотящаяся на рыбу в прибрежных водах), указывающий, что человек не должен иметь никакой привязанности к собственности. 2. Скопа с куском плоти была атакована другими, более сильными, чем она, которые не смогли поймать добычу. Она бросила этот кусок и стала счастливой. 3. Меня не тревожит честь или бесчестие, и я не испытываю никаких беспокойств, которым подвержены люди, имеющие дома и детей. Я играю со своим "Я", нахожу в Нём наслаждение и странствую по земле, подобно ребёнку. Играю со своим "Я": осознаю себя как "Я", Атман. 4. Только два человека свободны от тревог и погружены в высшее блаженство – ребёнок, который не знает ничего и никогда не совершает никакой деятельности, и человек, осознавший То Существо, что стоит над гунами. 5. Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак. 6. Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть. 7. Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке. 8. Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков. 9. Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о сокрушитель врагов: Странствуя по миру: это объясняет, как он встретил ту деву. Сокрушитель врагов: т.е. царь Яду. 10. Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы. 11. Овладевая правильным положением тела и (вследствие этого) управляя дыханием, человек, будучи всегда бдительным (осознающим), должен сосредоточить свой ум, и удерживать его устойчивым с помощью отречённости и систематической практики. В стихах 11-13 излагается урок о сосредоточении, полученный от изготовителя стрел. Отречённость: сравните Бхагавад Гиту VI.35. 12. Там, будучи устойчивым, этот сосредоточенный ум постепенно избавляется от побуждений к деятельности, и, отсеивая раджас (неугомонность) и тамас (инертность), через нарастающую саттву (благость, уравновешенность), становится умиротворённым, не имея пищи (чувственных впечатлений), которая бы питала его. Там: то есть в Атмане. 13. Для человека, обладающего обузданным таким способом изнутри умом, исчезает различие между внешним и внутренним, подобно тому, как изготовитель стрел с его умом, поглощённым процессом изготовления стрелы, не замечал царя, проходившего мимо. 14. Мудрец должен странствовать в одиночестве, быть бездомным, всегда осознающим, и, останавливаясь в пещерах, он не должен выдавать свою истинную ценность своими действиями, оставаясь без попутчиков и будучи сдержанным в речи. Подобие между жизнью змеи и жизнью святого приводится в этом и следующем стихах. Выдавать: подобно тому, как по одному виду незнакомой змеи невозможно определить, ядовитая она или нет. 15. Человеку чрезвычайно трудно и бесполезно строить дом, ибо его тело настолько хрупкое; змея пользуется жилищами, сделанными другими, и довольствуется этим. 16. Властью времени Господь Нараяна, Единый, в конце цикла заставляет коллапсировать, стягивая в ничто, эту вселенную, которую Он создал прежде Его майей; Аналогия с пауком и его паутиной, объясняющая эволюцию и инволюцию мира, приведена в стихах 16-21. 17. И когда принципы саттвы, раджаса и тамаса приходят в равновесие под властью времени, которое является Его собственной Шакти (Силой), тогда Изначальное Существо, Владыка Пракрити и Пуруши остаётся Один без второго, поддерживающий Сам Себя, и всё же поддерживающий всю вселенную. 18. Он, Всевышний Господь всего высшего и низшего, остаётся как средоточие трансцендентного Знания и Блаженства, известное как Абсолют и не имеющее качеств. Высшее и низшее: все существа и вещи от Брахмы и до самой грубой материи. 19. О сокрушитель врагов, Он Своей трансцендентной силой (времени) побуждает к деятельности Его майю, состоящую из трёх гун, и таким образом вначале проектирует сутру. Сутра: космическая энергия, известная под такими названиями, как Прана, Хираньягарбха, Сутратма, Махат или даже Вайю. В Пуранах она обозначается как Брахма, проецирующий мир. Это следующая после Пракрити ступень в творческом процессе, и она более тонкая, чем ум и материя, которые развиваются позже из неё. 20. Мудрецы описывают это проявление Пракрити (т.е. Сутру) как то, что проецирует вселенную, на которую эта вселенная нанизана, и через которую джива переселяется. Проецирует: Ахамкара, или принцип эго, – это следующая ступень эволюции. Нанизана: сравните Брихадараньяку Упанишад III.vii.2. Переселяется: из одного тела или сферы существования в другое. 21. Как паук, вначале плетущий свою паутину из себя, а затем, после игры с ней, проглатывает её снова, так и Господь поступает так же (с вселенной). Так и Господь поступает с вселенной: Ишвара проецирует из Себя вселенную, поддерживает её и затем поглощает её в Себя в конце цикла. Следовательно, вселенная, по сути, не отличается от Брахмана, чьей реальной (согласно дуалистам) или кажущейся (согласно адвайтистам) проекцией она является. 22. На каком бы объекте ни концентрировало воплощённое существо свои ум и проницательность, либо посредством любви, либо ненависти или страха, оно принимает форму этого объекта. В стихах 22 и 23 излагается урок, полученный от насекомого бхрамара-кита. 23. О царь, таракан, будучи прижатым насекомым бхрамара-кита к стене, постоянно смотрит на него, пока его форма не начинает становиться похожей на форму этого насекомого, и при этом таракан не погибает сразу. 24. Таким образом я научился разным вещам у всех этих учителей. Теперь, по мере продолжения моего рассказа, послушай, о царь, чему я научился у своего собственного тела. 25. Тело – мой учитель, будучи причиной бесстрастия и различения, подверженное рождению и смерти, следом за которыми всегда приходит боль. С его помощью я надлежащим образом созерцаю высшие принципы, и всё же мне прекрасно известно, что оно принадлежит другим, и поэтому я странствую без всякой привязанности. С его помощью: тело и ум способствуют нашей реализации, пробуждая наше "различение". 26. Это тело заботится о благополучии тех, кого человек добавляет к себе, и оно содержит жену, детей, чувственные объекты, домашних животных, слуг, дом и родственников, с трудностями накапливает богатство и в конце своей жизни увядает, подобно дереву, создавая семя нового тела для человека. Семя: т.е. новую карму, которая продолжает цепь перевоплощения. 27. Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина. В стихе приводится наглядное предупреждение человеку, привязанному к чувствам. Он должен использовать тело только ради одной цели – самореализации. 28. Господь Своей извечной Силой создал различные обители, такие как деревья, рептилии, животные, птицы, насекомые и рыбы, но не был удовлетворён ими в Его сердце. И тогда Он сотворил человеческое тело, которое наделено желанием познать Брахмана, и от этого Он испытал наслаждение. Обители: т.е. тела различных существ. Сравните Айтарею Упанишад I.ii.2-3, а также примечание к стиху 21, глава II. 29. Мудрый человек, получивший после многих рождений это чрезвычайно редкое человеческое тело, которое, хотя и хрупкое, но всё же способствует достижению высшей цели человека, должен быстро устремиться к освобождению, прежде чем он лишится этого тела, могущего умереть в любой момент; ибо чувственные наслаждения доступны в любом теле. В любом теле: но только в человеческом возможна самореализация. 30. С бесстрастием, пробуждённым таким образом, и с просветлением в качестве моего света, я странствую по этому миру, утвердившись в самом себе, свободный от привязанности и эгоизма. 31. Воистину знание, полученное только от одного учителя, не является ни твёрдым, ни вполне достаточным. Итак, хотя Брахман только Один, без второго, однако мудрецы говорят о Нём по-разному. Одного учителя: только один учитель наделяет ученика высшей истиной, но может быть много учителей, помогающих ищущему познавать эту истину. Сравните стих 5, глава V. Благословенный Господь сказал:
32. Поведав это царю Яду, высоко одарённый брахман попросил позволения уйти, и, после того, как царь выразил ему своё почтение и должным образом преклонился перед ним, брахман, пребывая в том же состоянии блаженства, в котором он встретил царя, он продолжил свой путь. 33. Выслушав эти слова Авадхуты, прародитель наших предков избавился от всякой привязанности и обрёл уравновешенный ум. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
Благословенный Господь сказал:
1. Человек, принявший прибежище во Мне, будет исполнять свои обязанности так, как это предписано Мной, бесстрастно и с непривязанностью совершая деяния, свойственные его положению в обществе, образу жизни или семье. Предписано: в священных писаниях. 2. Обладая очищенным умом, он должен замечать те превратности судьбы, которым подвержены все начинания людей, привязанных к чувственным объектам и полагающих их реальными. Замечать те превратности судьбы: и поэтому действовать с непривязанностью. 3. Подобно тому, как нереально видение объектов чувственного восприятия спящим человеком, или нереальны фантазии человека, предающегося грёзам, ибо они постоянно меняются по самой их природе, то так же нереально и представление о разнообразии и множественности внешних объектов, получаемое посредством органов чувств. Нереально и представление о разнообразии: существует только Брахман. 4. Тот, кто намеревается достигнуть Меня, должен отказаться от действий, ведущих к перевоплощению, и совершать такие деяния, которые способствуют прекращению цикла перевоплощений. Будучи целиком поглощён поисками Истины, он не должен обращать никакого внимания на предписания, обязывающие к деятельности. Отказаться от действий, ведущих к перевоплощению: то есть предпринятых с эгоистичными мотивами. 5. Устремясь ко Мне, он всегда должен следовать заповедям Ямы (общепринятых норм нравственности), и при необходимости – Ниямы (вспомогательные правила). Он должен посвятить себя служению умиротворённому Учителю, который познал Меня и, таким образом, соединился со Мной. 6. Он должен быть свободен от гордости и ревности, быть способным, не иметь привязанности, он должен быть непоколебимо предан Гуру, не быть поспешным, страстно стремящимся познать Истину, быть свободным от зависти и не вовлекаться в пустые разговоры. 7. Он должен быть беспристрастен к своей жене, детям, дому, земле, родственникам, богатству и т.д., рассматривая что бы то ни было как равно содействующее его интересам. Равно: Атман сияет через всё, и поэтому он не должен быть особенно привязанным к чему бы то ни было. 8. Атман, Самосияющий Свидетель, отличен как от грубых, так и от тонких тел, так же как и полыхающий огонь, который горит и сияет, отличен от сгорающей древесины. 9. Подобно тому, как огонь, проникающий в древесину, перенимает её признаки, такие как разрушение и возникновение, мимолётность, громадность и разнообразие, так и Атман воспринимается как обладающий признаками и качествами тела. Перенимает: принцип огня бесформенен и вездесущ, но мы ошибочно отождествляем его с пламенем горящей вещи. 10. Это тело, которое создано свойством Господа, известным как майя, является самой причиной перевоплощения человека. И познание высшего "Я" (Атмана) служит его уничтожению. 11. Следовательно, посредством различения и проницательности необходимо объединить душу (дживу) с Абсолютной Сущностью (Брахманом), пребывающей в теле (как Атман), и устранить представление о реальности тел, одного за другим. Пребывающим: проявляющим Себя через тело. Одного за другим: начиная с грубого и заканчивая самым тонким, т.е. физическое тело (аннамайя коша), витальное тело (пранамайя коша), оболочка ума (маномайя коша), оболочка духовного разума и интуиции (виджнанамайя коша) и причинная оболочка, или оболочка блаженства (анандамайя коша). 12. Учитель сродни первому или нижнему куску дерева в процессе добывания огня трением, ученик подобен верхнему куску дерева; предписания – тот кусок дерева, что соединяет их; а знание – союз, способствующий обретению блаженства. Добывание огня трением: аналогия с древним методом добывания огня с помощью трения куска древесины, зажатого между двумя другими кусками. Подобно тому, как огонь уничтожает загрязнения, так и знание, полученное достойным учеником от компетентного Гуру, рассеивает невежество, которое скрывает истинную природу ученика. Сравните Тайттирию Упанишад I.ii "Учитель – первая форма". 13. Эта высоко очищенная мудрость, исходящая от компетентной личности, удаляет заблуждение, которое является порождением гун, и, полностью сжигая гуны, из которых состоит эта вселенная, затем угасает и сама, подобно огню, оставшемуся без топлива. Угасает: больше не остаётся ни знающего, ни знания, ни процесса познания – всё проявляется как изначальный Брахман. 14-15. Если вы предполагаете, что деятели, наслаждающиеся и страдающие – многочисленны, или что небесные сферы, время, священные писания и души являются вечными, или что существование всех вещей является вечным – в виде последовательного превращения – и реальным, и что такое знание возникает и что оно разнообразно в соответствии с формой познаваемых вещей – Предполагаете: здесь вначале приводится мировоззрение школы мимамсы, одного из шести философских направлений Индии, придерживающегося взгляда о деятельности с надеждой на результат, и затем такое мировоззрение опровергается в стихах 16-21 и 31-34. Согласно этой школе, души реальны и их много; что они на самом деле переживают счастье и страдания, совершают действия и направляются в различные сферы в результате своих дел. Последователи мимамсы не верят в Ишвару или Бога; и их цель – небеса (рай), но не мокша. Они, конечно же, не верят в Единое Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство – Брахман или Атман ведантистов, чьим кажущимся проявлением является всё, как внутреннее, так и внешнее. 16. То даже тогда, мой друг, все воплощённые существа многократно проходят через такие состояния, как рождение и т.п., вследствие их связи с телом и вследствие разделённости времени. Многократно: все эти отдельные знания не позволяют избежать перевоплощения, так как остаётся привязанность и т.п. 17. Даже в этом случае человек замечает стремление к свободе у деятелей, наслаждающихся и страдающих; и какие достижения, какое наслаждение может когда-либо быть у того, кто не обрёл независимости? 18. Иногда даже у мудрых людей нет счастья даже в малейшей степени, а иногда даже у невежественных людей нет даже малейших страданий. И поэтому хвастовство и бахвальство просто бесполезны. Хвастовство: об эффективности деятельности. 19. Если они вообще знают, как достичь счастья и прекратить страдания, то они уж точно не знают, как можно лишить смерть её силы. Как можно лишить смерть её силы: только осознание собственной вечной тождественности с Брахманом может сделать это. 20. Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его, так же как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню. 21. Счастье (на небесах, или в раю), о котором мы знаем из священных писаний, также подпорчено, подобно тому, которое мы испытываем здесь, будучи поражённым соперничеством, ревностью, разрушением и потерями. И поскольку стремление обрести такое счастье наталкивается на многочисленные препятствия, то иногда оно оказывается напрасным, подобно земледелию. Подпорчено: небесное наслаждение подобно земному, но оно более сильное. И поэтому его потеря является более мучительной. Напрасным: по этой причине очень много труда часто пропадает впустую. Только совершенная работа ведёт на небеса. 22. Если обязанности исполняются должным образом и не сдерживаются препятствиями, то благодаря этому достигаются небесные сферы. Послушай о том, как это происходит. 23. Человек жертвенности направляется на небеса, поклоняясь богам с помощью жертвенности на земле. Подобно богам, он наслаждается там небесными удовольствиями, которые он обрёл самостоятельно. Плоды благой работы, сделанной с эгоистичным мотивом, описаны в стихах 23-26. 24. В бесплотном теле-колеснице, обретённом ним благодаря его собственным благим действиям, он наслаждается, будучи одетым в красивое одеяние, в компании нимф, и восхваляется гандхарвами. 25. Развлекаясь с женщинами в колеснице, украшенной маленькими колокольчиками и движущейся в любое желаемое место, он счастлив в садах богов и не задумывается о своём падении. Падение: которое неизбежно. 26. Он наслаждается на небесах до тех пор, пока не исчерпаются заслуги его хороших дел. И после исчерпанию своих заслуг он падает, против его воли, толкаемый временем. 27-28. Или же если он, вследствие принадлежности к компании порочных людей, склонен грешить; или если его чувства не обузданы, если он похотлив, раболепен, алчен, находится под влиянием женщин и причиняет вред другим; если он убивает животных вопреки предписаниям священных писаний и поклоняется призракам и демонам, тогда он беспомощно следует в различные адские планы, и воплощается в ужасных тамасичных телах. Плоды плохой деятельности изложены в стихах 27-29. 29. Совершая в этих телах действия, которые приводят только к горю, такие существа снова получают новые тела. Разве может быть какое-то счастье у смертных в этом процессе? Счастье: поэтому необходимо стремиться к реализации. 30. Небесные планы и их владыки, живущие вплоть до конца цикла творения, опасаются Меня. Даже Брахма, чья жизнь длится две парардхи, вынужден бояться Меня. Меня: Все-разрушителя. Парардха: полная (или запредельная) половина [цикла творения]; немыслимо большое число лет, равное десяти триллионам. Даже Брахма будет вынужден исчезнуть по прошествии этого количества лет. Сравните Катха Упанишад II.iii.3. 31. Органы порождают действия, а гуны направляют органы. И эта джива испытывает плоды действий, будучи смешанной с органами и т.д. Будучи смешанной: из-за ложного отождествления себя с ними. 32. Воспринимаемая душой множественность длится до тех пор, пока нарушено равновесие гун. И пока существует такая множественность, душа воистину находится во власти других. Множественность: Атман из-за невежества представляет Себя разделённым на отдельную сущность и бесконечное разнообразие воспринимаемых объектов. Реализация ложит конец этому самогипнозу. Нарушено равновесие гун: ведущее к проявлению вселенной. 33. И пока душа не обрела независимость, она опасается Господа. А те, кто придерживаются этой доктрины наслаждения [благодаря действиям], охвачены огорчениями и одурманены. Огорчениями: они не находят выхода из этого лабиринта кармы и перевоплощения. 34. Когда равновесие гун нарушено, то это Меня мудрецы называют по-разному, используя такие определения, как время, душа, священное писание, небесные сферы, характер и добродетель. Меня: мудрецы знают, что вселенная, хотя она и кажется множественностью из-за заблуждения, является ничем иным, как Брахманом. Время и т.д.: всё это – другие названия кармы. "Время" – период удовольствия. "Душа" – наслаждающаяся удовольствиями. "Характер" обусловливает преобразование в богов и других существ. "Добродетель" – это апурва, или невидимый результат хороших действий, который позже приносит свои плоды в виде небесных наслаждений. Уддхава сказал:
35. О Господь, пока джива смешана с признаками, свойственными телу и порождаемыми им, как Атман может помочь, будучи связанным теми же признаками? И если он не окутан ими, то как тогда он становится связанным? Признаки: например, работа и приносимое нею счастье и т.д. 36. Как свободные и связанные души живут и наслаждаются? С помощью каких признаков их можно отличить друг от друга? Что или как они едят, и как проявляют внимание к другим телесным функциям? Как они лежат, или сидят, или ходят? Какие признаки и т.д.: ибо внешние действия их обоих на вид очень похожи. 37. О Ты, лучший из знающих ответы на вопросы, ответь мне на них. Моё сомнение заключается в следующем: является ли одна и та же душа извечно связанной и извечно свободной? СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
Благословенный Господь сказал:
1. Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения Моих гун, но на самом деле это не так. И поскольку гуны – порождение майи, то, по моему мнению, не существует ни неволи, ни освобождения. 2. Печаль и безрассудство, счастье и страдание, а равно и воплощение в теле – всё это обусловлено майей. Подобно тому, как сон – это вымысел ума, так и перевоплощения не являются реальностью. Вымысел ума: ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии. Не являются реальностью: ибо вызваны невежеством. 3. Знай, что знание и невежество – Мои Силы, о Уддхава, которые являются соответственно причиной освобождения и неволи существ; они исконны и порождены Моей майей. Исконны: будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны. 4. О одарённый, для одной и той же дживы, являющейся Моей частью, существует неволя вследствие невежества, не имеющая начала, и освобождение посредством знания. Моей частью: рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами. 5. Теперь я расскажу тебе о различиях между связанной душой и свободной, наделённых противоположными качествами и живущих в одной и той же обители – теле. Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго. 6. Две птицы, похожие одна на другую и являющиеся друзьями, явились случайно и построили своё гнездо на дереве. Одна из них вкушает плоды этого дерева, в то время как другая не питается никакими плодами, но при этом всё же могущественнее первой. Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2. Похожие одна на другую: обе – это Чит, или Абсолютное Сознание. Друзья: они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов. Случайно: благодаря непостижимой майе. Дерево: т.е. тело. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3. Одна из них: т.е. джива. Плоды: результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово "баньян" имеет другое название-синоним, "ашваттха", которое буквально означает "не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно. Другая: т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель. Могущественнее: обладая всеведением и всем. 7. Та птица, что не вкушает плодов, – мудрая, и она знает как себя, так и другую птицу; но не так обстоит дело с той, что вкушает плоды. Она, спутанная невежеством, всегда связана, в то время как та, что всеведуща, вечно свободна. Та птица: т.е. Брахман. 8. Мудрая птица, хотя и пребывает в теле, всё же выше него, подобно человеку, пробудившемуся ото сна. Глупая же, хотя, фактически, и не в теле, всё же заключена в нём, подобно тому, кто видит сны. Хотя и пребывает в теле: это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом. Выше него: не затронутая его изъянами. Всё же заключена в нём: вследствие своего невежества. 9. Когда органы чувств воспринимают объекты, или, другими словами, гуны действуют в гунах, то мудрый не отождествляет себя с такими явлениями, будучи незатронутым ими. Гуны: этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28. 10. Живя в теле, которое находится под властью плодов прошлых действий, глупый человек становится связанным из-за отождествления себя с его органами, взаимодействующими с объектами. Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27. 11-12. Мудрый, будучи таким образом свободным от привязанности в таких действиях, как лежание, сидение, ходьба, омовение, лицезрение, касание, восприятие запахов, потребление пищи, слушание и т.д., не связан этими действиями, в отличие от другого человека, потому что в таких случаях он просто наблюдает за органами, воспринимающими объекты. Даже живя посреди пракрити, он непривязан, будучи подобным небу, солнцу и ветру. Наблюдает: т.е. не отождествляет себя с ними. 13. Его сомнения рассеяны ясным видением, обострённым непривязанностью, и поэтому для него не существует множественности, подобно пробуждённому человеку, осознающему нереальность своего сна. Для него не существует множественности: он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной. 14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём. 15. Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот – мудрый человек. 16. Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое. 17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем "Я" – Атмане, он должен странствовать подобным образом, будучи похожим на слабоумного. Подобным образом: будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения. 18. Если сведущий в Ведах не сведущ также и в Брахмане, то его труды – единственный результат его стараний, как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят. Не сведущ: т.е. не самореализованный. Труды: т.е. фактически они напрасны. 19. Мой друг, тот, кто содержит корову, которая больше не даёт молока, или распущенную жену, или чьё тело находится во власти другого, тот, кто содержит порочного ребёнка, или богатство, которым не одариваются достойные люди, и чья речь лишена упоминаний обо Мне – такой человек терпит страдание за страданием. 20. Мудрый человек, мой дорогой, не должен вовлекаться в такие бесполезные разговоры, в которых не упоминаются Мои священные деяния, охватывающие происхождение, поддержание и растворение этой вселенной, или Мои рождения – которые дороги миру – когда Я воплощаюсь по Своей воле. Дороги: которые доставляют столько наслаждения людям. 21. Устраняя заблуждение о многообразии в Атмане с помощью различения, человек должен перестать совершать действия, удерживая очищенный ум на Мне, Вездесущем. 22. Если же ты не способен всё время удерживать ум на Брахмане, то исполняй действия, не стремясь к их плодам, но оставляя их Мне. Заканчивая повествование о пути джнаны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём. 23-24. О Уддхава, слушая, воспевая и созерцая рассказы обо Мне, которые в высшей степени способствуют процветанию и благородству миров, постоянно подражая Моим деяниям и образу жизни, находя прибежище во Мне и следуя обязанностям, исполняя желания и ища богатства ради Меня, человек веры обретает устойчивую преданность ко Мне, Извечному. 25. Он поклоняется Мне, становясь преданным Мне с помощью общения с мудрецами. Воистину он легко постигает Моё состояние, вдохновляемый мудрецами. Уддхава сказал:
26. О Ты, чья Слава непревзойдённа, о Господь, каких мудрецов Ты предпочитаешь больше всего? Какая преданность, которой придерживаются мудрецы, наиболее приемлема для Тебя? 27. О Владыка людей, о Господь сфер, о Господь Вселенной, скажи это мне, ибо я смиренно распростёрся пред Тобой, предан Тебе и отдал Тебе всего себя. 28. О Господь, Ты – Всевышний Брахман, бесконечный, подобно небу, Ты – Пуруша, превосходящая пракрити; Ты воплотился на земле, войдя в отдельное тело по Твоей собственной воле. По Твоей собственной воле: Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых. Благословенный Господь сказал:
29. Сострадательный, не держащий зла ни к кому, сдержанный, чья сила – это истина, обладающий безупречным умом, равный ко всем, благодетель всех существ; Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33. 30. С его сознанием, незапятнанным желаниями, обуздавший чувства, кроткий, чистый, не имеющий имущества, не совершающий показной и внешней деятельности, умеренно питающийся, обуздавший свой ум, непоколебимый, нашедший прибежище во Мне, созерцательный (медитативный); 31. Всегда сознательный, с уравновешенным умом, стойкий, одолевший шесть грехов, не стремящийся прославиться, и при этом отдающий дань уважения другим, искусный, дружественный, милосердный, просветлённый; Шесть грехов: голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть. 32. Тот, кто зная о достоинствах и недостатках (исполнения обязанностей, и наоборот), при этом отказывается от всех своих внешних обязанностей, даже тех, что предписаны Мной, и поклоняется Мне, тот также лучший среди мудрецов. Отказывается: превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти). Предписаны: в священных писаниях. 33. Те, кто, зная или не зная Моей величественности, Моей сущности или Моей природы, поклоняются Мне, безраздельно предавшись Мне всей душой и сердцем, – они, по Моему мнению, Мои наилучшие преданные. В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнанамишра). 34. Лицезрея, касаясь, поклоняясь, служа, восхваляя и приветствуя как Мои образы, так и Моих преданных, и повествуя о славе и деяниях их обоих; 35. Вера в слушаемые рассказы обо Мне, о Уддхава, созерцание Меня, подношение всего полученного Мне, и предание себя служению Мне; 36. Изложение Моих жизней и деяний, соблюдение Моих особых (праздничных) дней, проведение празднеств в Моих храмах с совместными песнями, танцами и инструментальной музыкой; 37. Паломничество к святым местам и совершение подношений во все особые дни года, проведение посвящений согласно ведическим и другим, предписанным в священных писаниях, обрядам, и принятие обетов в Мою честь; 38. Стремление устанавливать Мои образы и приложение усилий – самостоятельно или совместно – для постройки парков, фруктовых садов, площадок для игр, вспомогательных храмов (ворота в храмовый комплекс) и храмов, посвящённых Мне; 39. Проявление заботы о Моих храмах без обмана и мошенничества при выполнении служения – уборка мусора, лепка скульптур, орошение и рисование священных композиций; 40. Равнодушие к известности, отсутствие надменности, отсутствие хвальбы перед другими о своих добрых дела, не использование в эгоистичных целях света лампы, предложенной Мне; 41. То, что наиболее желанно для людей в целом, и то, что особенно дорого лично – всё это должно предлагаться Мне. Такое подношение приносит несметные плоды. 42. Солнце, огонь, брамин, коровы, преданный, небеса, воздух, вода, земля, тело и все существа – это, о друг, те объекты, через которые поклоняются Мне. 43. Необходимо поклоняться Мне в образе солнца посредством ведических гимнов, в образе огня посредством жертвоприношения гхи (топлёного масла), в образе лучшего из браминов посредством гостеприимства, и в образе коров посредством подношения травы, Мой друг. 44. В образе преданного посредством сердечного приёма, в образе небес сердца посредством регулярной медитации, в образе воздуха посредством созерцания его как праны, в образе воды посредством таких вещей, как вода и водное пространство. 45. В образе священной земли посредством сокровенных мантр; в образе тела необходимо поклоняться Атману посредством предложения Ему пищи, и в образе всех существ необходимо поклоняться Мне, Кшетраджне, с уравновешенным видением. Сокровенных мантр: в тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных. Посредством предложения Ему пищи: рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба. Кшетраджна: букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность. 46. В образе всех этих обителей необходимо медитировать о Моей милостивой форме с четырьмя руками, в которых находятся раковина, диск, булава и лотос, и необходимо поклоняться ей с сосредоточением. 47. Тот, кто таким образом поклоняется мне посредством Ишты и Пурты с сосредоточением, тот памятует обо Мне и через служение мудрецам достигает совершенной преданности ко Мне. Ишта: совершая жертвоприношения. Пурта: строительство водоёмов, садов, храмов и т.д. 48. О Уддхава, нет почти никакого другого действенного пути, кроме бхакти йоги, обретаемой благодаря общению с мудрецами, ибо Я – цель мудрецов. Пути: из этого мира. 49. Теперь Я собираюсь сообщить тебе эту глубокую тайну, хоть она и самая сокровенная, ибо ты Мой слуга, товарищ и друг.
| |||||