Объяснение кратких, но полных смысла, слов пророка РАДОСТЬ СЕРДЕЦ БЛАГОЧЕСТИВЫХ шейх Абду-р-Рахман ибн Насир Ас-Са'ди перевод к.ф.н. Владимир Абдалла Нирша ОБЪЯСНЕНИЕ КРАТКИХ, НО ПОЛНЫХ СМЫСЛА, СЛОВ ПРОРОКА СОДЕРЖАНИЕ От комиссии по переводу. Введение Предисловие автора. ХАДИС 1-й. Мерило явных и тайных дел. ХАДИС 2-й. Отклонение того, чего нет в Коране и сунне.. ХАДИС 3-й. Религия есть искреннее отношение. ХАДИС 4-й. Дело, которое позволит войти в рай ХАДИС 5-й. Решающее слово ХАДИС 6-й. Определение мусульманина, верующего и мухаджира ХАДИС 7-й. Качества лицемера. ХАДИС 8-й. Вера в предопределённость благого и дурного.. ХАДИС 9-й. Награда призывающему к правильному пути. ХАДИС 10-й. Стремление к постижению религии является признаком счастья ХАДИС 11-й. Любовь Аллаха к сильному верующему. ХАДИС 12-й. Здание ислама ХАДИС 13-й. Стремление к благому.. ХАДИС 14-й. Воздаяние соответствует поступку. ХАДИС 15-й. Всеобъемлющие благие качества.. ХАДИС 16-й. Последствия несправедливости ХАДИС 17-й. Способ выражения благодарности ХАДИС 18-й. Нет молитвы без омовения. ХАДИС 19-й. Естественные свойства... ХАДИС 20-й. Чистота воды ХАДИС 21-й. Животные, которые окружают людей, являются чистыми.. ХАДИС22-й. Исполнение религиозных обязанностей искупает грехи. ХАДИС 23-й. Молитва, азан и икама ХАДИС 24-й. О том, что было присуще только нашему пророку, (да благословит его Аллах и приветствует) ХАДИС 25-й Наказ пророка, (да благословит его Аллах и приветствует)... ХАДИС 26-й. Неспешность и облегчение.. ХАДИС 27-й. Обязанности мусульман по отношению друг к другу ХАДИС 28-й. Непрерывность награды за благие дела ХАДИС 29-й. Быстрое перемещение погребальных носилок ХАДИС 30-й. С какого имущества выплачивается закят ХАДИС 31-й. Решимость и воздаяние.. ХАДИС 32-й. Воздействие милостыни, прощения и смирения ХАДИС 33-й. Награда за пост ХАДИС 34-й. Качества близких к Аллаху ХАДИС 35-й. Плоды правдивости в торговых делах.. ХАДИС 36-й. Запрет на торговые сделки, связанные с опасностью (гарар) . ХАДИС 37-й. Виды примирения... ХАДИС 38-й. О том, что выплачивать долг и требовать его уплаты следует должным образом ХАДИС 39-й. Установления относительно преимущественного права покупки.. ХАДИС 40-й. Награда за полезные дела в мире этом и в мире ином ХАДИС 41-й. Установления, касающиеся наследства ХАДИС 42-й. Не следует составлять завещания для наследника ХАДИС 43-й. Степени молочного родства, не допускающие брака... ХАДИС 44-й. Поддержание хороших отношений с женой ХАДИС 45-й. Запрещение добиваться власти.. ХАДИС 46-й. Верность обету повиновения. ХАДИС 47-й. О необходимости быть специалистом в своей профессии ХАДИС 48-й. Не следует подчиняться тому, что приведёт к ослушанию Аллаха... ХАДИС 49-й. Награда за самостоятельные поиски решения ХАДИС 50-й. Основы судопроизводства.. ХАДИС 51-й. О том, что умаляет значение свидетельства. ХАДИС 52-й. О том, чем следует закалывать животных ХАДИС 53-й. Проявление милосердия (ихсан) при закалывании животного.. ХАДИС 54-й. Запретное мясо ХАДИС 55-й. Запретность подражания мужчин женщинам и наоборот ХАДИС 56-й. Для каждой болезни существует лекарство. ХАДИС 57-й. Сновидения и то, что с ними связано ХАДИС 58-й. Исповедание ислама должным образом... ХАДИС 59-й. Выбор друзей... ХАДИС 60-й. Бдительность верующего... ХАДИС 61-й. Запрет впадать в гнев.. ХАДИС 62-й. Запрет на проявление высокомерия.. ХАДИС 63-й. Успех верующего ХАДИС 64-й. Краткое наставление... ХАДИС 65-й. Проявление уважения к слабым ХАДИС 66-й. Запрет желать себе смерти. ХАДИС 67-й. Соблазны мира этого и женщины. ХАДИС 68-й. Ответвления веры ХАДИС 69-й. Как избежать ада. ХАДИС 70-й. Запретность несогласия.. ХАДИС 71-й. Милосердие по отношению к людям ХАДИС 72-й. Поддержание связей с родственниками... ХАДИС 73-й. Побуждение к проявлению любви по отношению к посланникам и праведникам ХАДИС 74-й. Слова мольбы, обращаемой к Аллаху перед началом путешествия ХАДИС 75-й. Следование пророку, (да благословит его Аллах и приветствует) в исполнении обрядов хаджжа ХАДИС 76-й. Награда за суру "Искренность" ХАДИС 77-й. Необходимо распоряжаться своими деньгами и своим знанием должным образом ХАДИС 78-й. Всеобъемлющая мольба ХАДИС 79-й. Путь удаления от огня ХАДИС 80-й. Чего Аллах желает для нас и чего Он не желает ХАДИС 81-й. Отец обязан нести расходы на детей ХАДИС 82-й. Запрет на вынесение решения в состоянии гнева ХАДИС 83-й. Запрет на расточительность и проявление высокомерия ХАДИС 84-й. Радостная весть для верующего ХАДИС 85-й. Способы очищения сердца ХАДИС 86-й. Недостаток совершенства в людях ХАДИС 87-й. О достоинстве верующего в последние времена Заключение ВСТУПЛЕНИЕ Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Который направил Своего посланника с правильным руководством, велел людям следовать ему и сказал: "Берите же то, что дал вам посланник 001 , а от того, что он вам запретил, откажитесь" . ("Собрание", 7). Благословения и мир нашему пророку Мухаммаду, который был наделен способностью говорить кратко, вкладывая в свои слова столь много смысла. Сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) считается одним из основных источников шариата, а сам он побуждал своих сподвижников к сохранению его сунны и доведению сообщений о нем до сведения людей, на что указывают такие его слова: "Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и донесет это (до людей именно) так, как услышал; и может быть так, что человек, до сведения которого будет доведено что-либо, усвоит это лучше, чем слышавший (это непосредственно)" . (Ат-Тирмизи). Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их праведные последователи, на деле следовавшие сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) приложили огромные усилия для ее сохранения и передачи и написали множество трудов ради достижения этой цели. Уважаемый читатель, книга, которую ты держишь в своих руках, принадлежит перу выдающегося ученого прошлого века шейха Абду-р-Рахмана Ас-Са'ди. Материалами для нее послужили отобранные автором и снабженные его комментариями краткие хадисы по различным вопросам религии. Сначала шейх Абду-р-Рахман Ас-Са'ди приводит хадисы, в которых говорится о необходимости искренних намерений и следовании пророку (мир ему и благословение Аллаха) ибо без этого дела раба Аллаха приняты не будут. После этого шейх переходит к разбору хадисов, в которых говорится о совершении и необходимых условиях молитв, закята, поста и хаджа, а затем приводит и комментирует хадисы, касающиеся самых разных вопросов, например наследственного права, последствий несправедливости, всего, что имеет отношение к сновидениям, поддержания родственных связей, правил поведения в пути и так далее. Несмотря на то, что комментарии шейха к приводимым им хадисам просты и нетрудны для понимания, они позволяют ощутить величие слов пророка (мир ему и благословение Аллаха). Вниманию читателя предлагается сокращенный перевод этой книги, в котором приводится около девяноста хадисов с комментариями автора. Надеемся, что каждый сможет найти в ней ответы на интересующие его вопросы и молим Аллаха Всевышнего о том, чтобы Он оказал шейху Абду-р-Рахману Ас-Са'ди Свою милость и даровал ему в награду рай; поистине, Он слышит мольбы и отвечает им! Хвала Аллаху, Господу миров! ВВЕДЕНИЕ Хвала Аллаху, по милости Которого исполняется благое и вершатся важные дела и благодаря содействию Которого мусульманин находит путь к благу. Благословение и мир нашему любимому пророку Мухаммаду ибн Абдулла, донесшему до людей послание, выполнившему то, что было ему поручено, давшему наставления этой общине и оставившему нас на совершенно ясном пути, от которого отклоняются только пропащие. Да вознаградит его Аллах наилучшей наградой за всех мусульман! И да будет доволен Аллах его сподвижниками, которые мало спали по ночам, молили Аллаха о прощении перед рассветом и выделяли часть своего достояния просителям и обездоленным. Они помогли Аллаху002 , а Он помог им, они укрепили Его религию, а Он укрепил их, и они стали приверженцами Аллаха, а приверженцы Аллаха преуспеют! Автором является ученый и исследователь шейх Абду-р-Рахман Ан-Насир ибн Абдулла Ас-Са'ди Ат-Тамими Ан-Наджди, толкователь Корана из числа алимов-ханбалитов. Он родился в городе Унайза провинции Аль-Касим, расположенной на территории Неджда в 1308 году хиджры/1890 г. н. э. и основал там первую библиотеку. Там же он и скончался в 1386 г. х./1956 г. н. э. Он написал около тридцати сочинений, часть которых была опубликована, а различные издательства и по сей день соревнуются между собой в деле их распространения. Книга "Радость сердец благочестивых" представляет собой краткое сочинение, в котором уделяется внимание целому ряду таких шариатских наук, как наука о единобожии, основы религии, мусульманская этика, фикх, и некоторым иным темам, что может быть полезным как для учеников, так и для преподавателей. Содержание ее свидетельствует об обширных познаниях и глубоком понимании основ религии, а также о том, что вдохновителем этой книги послужило руководство посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Молим Аллаха направить нас на путь истинный и подчинить нас тому, что Он любит и что Ему угодно, и хвала Аллаху, Господу миров! Мухаммад Аз-Зайн, Эль-Кувейт, 20 ша'абана 1408 г. х. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Который достоин восхвалений как обладатель прекраснейших имен и совершенных, великих и высочайших атрибутов, оказывающих свое воздействие на все и вся. Благословения и приветствия Мухаммаду, в котором, как ни в ком ином, соединились все достойные качества, хороший нрав и способность говорить правильное, его семейству и его сподвижникам и последователям из числа всех рабов Аллаха. А затем: После слов Аллаха нет ничего более правдивого, полезного и способствующего обретению блага в обоих мирах, чем слова Его любимца и посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Он был и остается самым знающим из людей, величайшим из них как советчик и руководитель, наиболее красноречивым в своих объяснениях и наилучшим как наставник и учитель. Ему (мир ему и благословение Аллаха) была дарована способность говорить кратко, но содержательно, благодаря чему немногие его слова заключали в себе много смысла и при этом отличались полной ясностью, что и является вершиной красноречия. У меня возникло желание привести и истолковать ряд хадисов, заключающих в себе примеры таких его слов, которые касаются общего, частного или же отдельных областей знания, и поговорить о темах, затронутых в этих хадисах, или же о том, что может служить указанием на эти темы; при этом я буду стремиться давать как можно более краткие толкования, что определяется первоначальным замыслом книги, и я обращаюсь к Аллаху за помощью и прошу у Него облегчения. 001 То есть делайте то, что велел вам посланник. 002 См.: "Мухаммад", 7 ХАДИС ПЕРВЫЙ МЕРИЛО ЯВНЫХ И ТАЙНЫХ ДЕЛ Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, дела (оцениваются) по намерениям, и, поистине, каждому человеку — лишь то, что он намеревался (обрести), и переселявшийся 003 к Аллаху и Его посланнику — переселится к Аллаху и Его посланнику, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться 004 , — переселится к тому, к чему он переселялся" . (Аль-Бухари и Муслим) ХАДИС ВТОРОЙ ОТКЛОНЕНИЕ ТОГО, ЧЕГО НЕТ В КОРАНЕ И СУННЕ Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если кто-нибудь внесет в это наше дело 005 нечто новое 006 и не имеющее к нему отношения 007 , это будет отвергнуто 008 " . В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто" . (Аль-Бухари и Муслим) Два этих великих хадиса вместили в себя всю религию: ее основы и ответвления, внешнюю и тайную стороны, и при этом хадис, передаваемый со слов Умара, является мерилом тайных дел, а хадис, передаваемый со слов Аиши, да будет доволен Аллах ими обоими, — мерилом дел явных. В них говорится о необходимости проявления искренности по отношению к Тому, Кто достоин поклонения, а также о необходимости следования посланнику (мир ему и благословение Аллаха), что относится к числу необходимых условий всякого явного и тайного слова и дела. Будут приняты дела того, кто, совершая их, был искренним по отношению к Аллаху и следовал примеру Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а дела тех, кто не придерживался ни того, ни другого, или придерживался только чего-то одного, будут отвергнуты, о чем Аллах Всевышний сказал так: " (В День тот) займемся Мы делами, которые они творили, и развеем их в прах" . ("Различение", 23) Об обоих вышеупомянутых качествах упоминается в словах Аллаха Всевышнего: "Кто же (исповедует) религию лучше (полностью) предавшегося Аллаху И творящего добро?" ("Женщины", 125) И об этом же Аллах Всевышний сказал так: "Да! Тому, кто предался Аллаху и творит добро — награда у Господа его. (Такие) не испытают страха и не будут они печалиться". ("Корова", 112) Под намерением, имеется в виду цель того или иного действия, совершаемого в стремлении приблизиться к Аллаху, снискать Его благоволение и получить Его награду. При этом следует различать намерение, касающееся совершения того или иного действия и намерение, связанное с тем, ради кого или чего это действие осуществляется. Говоря о намерении совершить то или иное действие, следует помнить, что каждый из видов очищения, равно как и молитва, закят, пост, хадж и любые иные виды поклонения, будет правильным лишь в том случае, когда действия совершаются с определенной целью и намерением, а совершающий их намеревается заняться именно этим видом поклонения. Один и то же вид поклонения, в свою очередь, может включать в себя различные его роды и виды. Так, например, молитва бывает либо обязательной, либо добровольной молитвой определенного рода, либо добровольной молитвой вообще. Если речь идет о добровольной молитве вообще, то достаточно будет просто вознамериться совершить молитву, но если дело касается особенной обязательной или добровольной молитвы, например витра009 или добровольной молитвы, совершаемой до или после молитвы, обязательной по примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), то, наряду с намерением совершить молитву как таковую, обязательно нужно иметь и намерение совершить именно эту молитву. То же самое относится и ко всем иным видам поклонения. Кроме того, необходимо делать различия между совершением различных видов поклонения и обычными действиями. Так, например, полное омовение совершается для того, чтобы смыть с себя грязь, или освежиться, или для того, чтобы очиститься после большого осквернения или обмывания покойного, или для пятничной молитвы, и во всех этих случаях при совершении омовения всегда нужно придерживаться намерения очиститься от осквернения, иначе это будет просто желательным омовением. То же самое относится и к тем случаям, когда человек расходует деньги на закят, или в качестве искупительного действия за совершенный им грех, или на выполнение обета, или на одобряемую милостыню, или на подарок, поскольку значение всего этого будет определяться только намерением. То же самое имеет отношение и к тем случаям, когда при заключении каких-либо сделок прибегают к различным уловкам. Внешне эта сделка может выглядеть правильной, но если на самом деле намерение состоит в том, чтобы осуществить ростовщическую операцию, или уклониться от обязательного, или использовать эту сделку как средство для совершения запретного, то смысл ее будет определяться намерением и истинной целью, а не голословными утверждениями, поскольку "дела (оцениваются) по намерениям" . А в этом случае к одному из двух оговоренных в договоре эквивалентов присоединяется то, о чем раньше не говорилось, или же к одному договору присоединяется другой, который подразумевает собой нечто иное. Кроме того, Аллах поставил условием, чтобы при таком разводе, когда мужчина имеет право на возвращение своей жены обратно, или при составлении завещания никто из рабов Аллаха не стремился принести этим вред кому-либо. Все вышеупомянутое распространяется также и на средства, используемые для достижения тех или иных целей, поскольку на средства распространяются те же установления, что и на цели, и они могут быть как годными, так и негодными, а Аллах отличает праведного от порочного. Что же касается намерения, связанного с тем, ради кого осуществляется действие, то здесь имеется в виду проявление рабом искренности по отношению к Аллаху во всем том, что он совершает и от чего отказывается, а также во всем том, что он говорит и делает. Аллах Всевышний сказал: "А велено им было только поклоняться Аллаху, храня верность Ему в религии...". ("Явное доказательство", 5) Аллах Всевышний также сказал: "Поистине, (следует исповедовать) религию только ради Аллаха" . ("Толпы", 3) Таким образом, во всех своих делах рабу Аллаха следует придерживаться только одного намерения, которое должно состоять в том, чтобы совершать их ради Аллаха, стремясь приблизиться к Нему, добиваясь Его награды и надеясь на нее, и испытывая страх перед Его наказанием. Каждому необходимо придерживаться такого намерения во всех своих словах и делах и при всех обстоятельствах, стараясь не отступать от искренности и совершенствовать ее, отметая все то, что ей противоречит, например все показное, или стремление к приобретению славы, или желание заслужить похвалы людей и их уважение. Если же нечто подобное все же имеет место, то рабу не следует делать это своей целью и пределом своих желаний, ибо основная цель должна состоять в том, чтобы совершать любые дела только ради Аллаха и стремиться к получению Его награды, не обращая внимания на людей и не надеясь на получение от них каких-либо выгод или на восхваления с их стороны. Если же нечто подобное все же случается, помимо воли раба, то это не повредит ему, поскольку вышеупомянутое может быть радостной вестью, полученной им уже в этом мире. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) "дела (оцениваются) по намерениям" означают, что они совершаются только благодаря намерениям, которые служат для них стержнем. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и, поистине, каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался (обрести)" , а это значит, что исход дел определяется тем, в какой степени намерения его были правильными или непригодными, совершенными или несовершенными. Так, человек, намеревавшийся совершить нечто благое и преследовавший какие-то высшие цели, под чем подразумевается все то, что способствует приближению к Аллаху, — получит свою награду и свое воздаяние сполна. Награда того, чьи намерения и цели были несовершенными, — также будет несовершенной, а тот, кто намеревался достичь не этих великих целей, а чего-то иного, — не обретет блага, но осуществит лишь то низменное и несовершенное, что он намеревался осуществить. Вот почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) привел пример, по аналогии с которым можно судить и обо всем остальном. Он сказал: "Так, переселявшийся к Аллаху и посланнику Его — переселится к Аллаху и посланнику Его..." Это значит, что этот человек добился того, чего намеревался добиться, а награда его — за Аллахом. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... переселявшийся же ради мирских благ или ради женщины, на которой он хотел жениться, — переселится к тому, что было целью его переселения" . Что же касается намерений, определяющих собой различия между людьми в том, как они расходуют свои деньги, то об этом Аллах Всевышний сказал так: "А те, которые расходуют свои богатства, стремясь (заслужить) благоволение Аллаха и укрепить души свои, подобны саду на холме ...". ("Корова", 265) Аллах Всевышний также сказал: " (И не любит Аллах) тех, которые расходуют свои богатства напоказ людям, не веруя ни в Аллаха, ни в Последний день...". ("Женщины", 38) То же самое касается и всего прочего. Таким образом, одни и те же дела могут превосходить друг друга, а величина награды за них будет определяться степенью веры и искренности сердца того, кто их совершает. Может быть и так, что человек, обладающий одним только искренним намерением, особенно если он все же совершает какие-то посильные для него действия, возвысится до уровня действующего в полную силу, так как Аллах Всевышний сказал: "А тот, кто покинет свой дом (пожелав) переселиться к Аллаху и Его посланнику, и настигнет его смерть, награда его будет за Аллахом 010 ...". ("Женщины", 100) В "Сахихе" приводится хадис, где сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда раб (Аллаха) болеет или находится в пути, ему записывается (совершение) того же, что он обычно делал, оставаясь у себя дома и будучи здоровым". 011 (Аль-Бухари) В другом хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, остались за нами в Медине люди, задержавшиеся по уважительной причине (но тем не менее) находившиеся с нами, какой бы горной дорогой или вади 012 мы ни шли" 013 . (Аль-Бухари) И если раб Аллаха захочет совершить что-то благое, но сделать это ему не суждено, то за то, что он желал и намеревался сделать, ему будет записано совершение полноценного доброго дела. Благодеяния, оказываемые людям с помощью денег, слов или действий, являются добрыми делами и будут вознаграждены Аллахом, но воздаяние за них будет еще больше, если в основе их лежат благие намерения. Аллах Всевышний сказал: "Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой..." . ("Женщины", 114) Таким образом, это является благом. А затем Аллах Всевышний сказал: "... а тому, кто делает это, стремясь снискать благоволение Аллаха, Мы даруем награду великую" . ("Женщины", 114) Таким образом, за совершение всего вышеупомянутого великая награда полагается в том случае, если это делается в стремлении к благоволению Аллаха. Кроме того, в "Сахихе" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Аллах отдаст (долги) за того, кто берет деньги у людей, желая вернуть их 014 , а того, кто берет, желая растратить их (не намереваясь возвращать), Аллах погубит" 015 . (Аль-Бухари) Обрати же внимание на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает на благое намерение как на причину, во многом способствующую получению удела и тому, что Аллах помогает уплатить человеку его долг, тогда как дурное намерение он называет причиной гибели и уничтожения. Такую же роль играет намерение и в дозволенных мирских делах, и поэтому если человек в своих приобретениях и прочих упомянутых нами выше действиях нацеливает его на соблюдение прав Аллаха и выполнение всего обязательного и желательного, и основывается на благих намерениях, начиная есть или пить, или отходя ко сну, или желая отдохнуть, или стараясь приобрести что-либо, то эти обычные дела превращаются для него в различные формы поклонения, а Аллах благословляет раба в его делах и открывает перед ним врата блага и удела, на что он никогда не рассчитывал и о чем никогда даже не помышлял. Если же человек не придерживается благих намерений в силу своего невежества или нерадения, то винить в этом ему остается только самого себя. В "Сахихе" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, ты обязательно получишь награду за все, что потратишь ради лика Аллаха, и даже за то, что положишь в рот своей жене" 016 . Таким образом, в данном хадисе речь идет обо всех благих делах, а это значит, что верующему, который хочет спасти свою душу и принести ей пользу, следует усвоить его смысл и постоянно стремиться следовать ему на практике при всех обстоятельствах. Что же касается хадиса Аиши, да будет доволен ею Аллах, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если кто-нибудь внесет в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто" 017 , то указанием на определенные вещи служит как его явный смысл, так и то, что в нем подразумевается. Явный смысл этого хадиса состоит в том, что ни одно нововведение в этой религии не имеет никакой основы ни в Коране, ни в сунне. Это в равной степени касается и нововведений в речи, примером чего могут служить такие термины, как "таджаххум" , "рафд" , "и'тизаль" 018 и так далее, и нововведений в сфере религиозных обрядов, что распространяется на все те виды поклонения, указания на которые в Коране и сунне отсутствуют. Все это будет отвергнуто и возвращено тем, кто придерживался подобного, а сами они заслуживают порицания в зависимости от вида своих нововведений и степени их удаления от религии. Вводящим новшества является любой человек, сообщающий нечто такое, о чем не говорится ни в Коране, ни в сунне, или же придерживающийся таких форм поклонения, которые не были дозволены и узаконены Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Таким образом, вводящим нововведения является тот, кто запрещает дозволенное или придерживается не узаконенных шариатом форм поклонения. Суть подразумеваемого в данном хадисе состоит в том, что если человек совершит любое обязательное или желательное действие, соответствующее велениям Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и являющееся одной из форм поклонения Аллаху, будь то следование правильным воззрениям или совершение праведных обязательных или желательных дел, — дело его будет принято, а за свои усилия он получит награду. С другой стороны, содержание этого хадиса позволяет сделать вывод о том, что всякая запретная форма поклонения является непригодной, так как не соответствует велению Аллаха. Непригодность обусловлена запретностью, а всякое действие, запрещенное Аллахом, является недействительным и в расчет не принимается. 003 Речь идет о хиджре — переселении мусульман из Мекки в Медину ради сохранения своей религии. 004 Поводом для этого высказывания пророка (мир ему и благословение Аллаха), послужил конкретный случай, связанный с переселением из Мекки в Медину одного человека, который сделал это не по религиозным соображениям, а потому, что хотел жениться на женщине, согласившейся выйти за него замуж только при условии его переселения в Медину. Значение этого и многих других хадисов, где речь также идет о намерении, состоит в том, что в них сформулирован важнейший принцип, в соответствии с которым награда или наказание ожидает человека не только и не столько за добрые или дурные дела как таковые, но в первую очередь за то, каким было истинное намерение человека, совершившего то или иное дело, поскольку многие поступки, внешне представляющиеся хорошими, на самом деле могут быть продиктованы дурными намерениями. 005 То есть в нашу религию и наш шариат, который одобрил для нас Аллах. 006 Иначе говоря, создаст или же изобретет что-нибудь от себя и под воздействием собственных пристрастий. 007 Имеется в виду все то, что не соответствует и противоречит шариату, или же то, в пользу чего не имеется никаких свидетельств ни в основах шариата, ни в его общих указаниях. 008 Это значит: будет возвращено совершившему такое дело в силу несостоятельности подобных действий и того, что они не принимаются в расчет. 009 Витр — добровольная ночная молитва, состоящая из нечетного количества ракатов. 010 Имеется в виду, что награду за это человек получит полностью, даже если и не сумеет завершить переселение. 011 Имеется в виду любое добровольно совершаемое человеком благое дело, возможности совершения которого он лишается в результате болезни или во время путешествия. 012 Вади — сухое русло; долина. 013 Это значит, что люди, которые не приняли участия в отражении нападения врага, но искренне желали быть вместе с другими, получат такую же награду, как и участники боевых действий. 014 Имеется в виду, что Аллах поможет вернуть долги такому человеку, предоставив ему для этого соответствующие возможности. 015 Этот хадис передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. 016 Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, что бы ты ни потратил, ты обязательно получишь за это свою награду, в том числе и за тот кусок, который поднесешь ко рту своей жены" . Этот хадис, передаваемый со слов Са'да ибн Абу Ваккаса, приводят Ахмад, Аль-Бухари, Абу Дауд и Ат-Тирмизи. 017 В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто" . 018 От этих слов были образованы названия различных религиозно-философских течений в исламе, представителей которых, соответственно, называли джахмитами, рафидитами и му'тазилитами. ХАДИС ТРЕТИЙ РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ019 Сообщается, что Тамим Ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сказал: Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Религия есть проявление искренности" . Мы спросили: "По отношению к кому?" Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам, вообще" .020 (Ахмад и Муслим) Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повторил эти слова несколько раз, желая подчеркнуть важность сказанного им, и направить на верный путь свою общину. Чтобы члены ее должным образом усвоили, что исповедание религии в целом со всеми ее внешними и внутренними аспектами сводится к искреннему отношению, проявлять которое в полной мере обязательно в пяти ниже перечисленных случаях. ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К АЛЛАХУ подразумевает признание единственности Аллаха и того факта, что Ему присущи такие атрибуты совершенства, подобными которым ни в коей мере не обладает больше никто, осуществление явного и тайного поклонения Ему, постоянное ощущение себя в качестве раба Аллаха, обращение к Нему с просьбами в стремлении к получению награды Аллаха и из страха перед Его наказанием, а также раскаяние и постоянные мольбы о прощении. Все это необходимо в силу того, что, выполняя свои религиозные обязанности, раб Аллаха неизбежно допускает те или иные упущения или же осмеливается совершать нечто запретное, но благодаря постоянному раскаянию и просьбам о прощении его недостатки исправляются, а дела и слова становятся совершенными. ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КНИГЕ АЛЛАХА выражается в запоминании Корана и размышлении над ним, изучении его слов, постижении его смысла и старании на практике следовать его установлениям самому и наставлять на это других. ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К ПОСЛАННИКУ выражается в вере в него, такой любви к нему, которая превосходит любовь человека к самому себе, богатству и своим детям, следовании ему как в основах религии, так и в ее ответвлениях, предпочтении его слов словам любого иного человека и старании всегда следовать его путем и оказывать всемерную помощь его религии. ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К РУКОВОДИТЕЛЯМ МУСУЛЬМАН, то есть к их правителям, начиная с верховного правителя и всевозможных эмиров, шариатских судей вплоть до любого из обладающих хоть какой-нибудь властью, выражается в признании их власти, подчинении им и побуждении людей к тому же и старании по мере сил направлять правителей на путь истинный, обращать их внимание на все то, что может принести пользу им самим и другим людям, и побуждать их к исполнению того, что входит в круг их обязанностей. ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ КО ВСЕМ МУСУЛЬМАНАМ ВООБЩЕ заключается в том, чтобы желать им того же, чего желаешь самому себе, и не желать того, чего самому себе не желаешь, добиваясь этого по мере своих возможностей, а тот, кто стремится к чему-либо, будет стараться осуществлять это и доводить это до совершенства. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) раскрыл смысл понятия "искреннее отношение" (насыха ), пояснив, что смысл этот заключается в вышеупомянутых пяти вещах, подразумевающих соблюдение прав Аллаха, прав Его Книги, прав Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и прав всех мусульман независимо от различий в их материальном и социальном положении. Это охватывает собой всю религию в целом, и нет в ней ничего такого, чего не касались бы эти всеобъемлющие слова, а Аллах знает об этом лучше. 019 Насыха — это слово образовано от глагола "насаха" — быть искренним; сердечно относиться; быть здравым. 020 Слова "Религия — это искреннее отношение" повторяются только в версии Ахмада. ХАДИС ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕЛО, КОТОРОЕ ПОЗВОЛИТ ВОЙТИ В РАЙ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел какой-то бедуин, который сказал ему: "Укажи мне такое дело, которое поможет мне попасть в рай, если я буду совершать его". (В ответ посланник Аллаха) сказал: "Поклоняйся Аллаху, (никого и) ничего не придавая Ему в сотоварищи, совершай предписанную молитву, выплачивай обязательный закят и постись в рамадане 021 " . (Бедуин) воскликнул: "Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, я ничего не добавлю к этому!" — а когда он ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пусть посмотрит на него тот, кому доставит радость взгляд на человека из числа обитателей рая!" (Аль-Бухари и Муслим) О той великой основе, на которую указывает данный хадис, говорится также и во многих других хадисах, идентичных или близких друг другу по смыслу. Смысл же их заключается в том, что если человек выполняет и обязанности, возлагаемые на каждого (фард аль-'айн ), и обязанности, выполнением которых могут занимать только отдельные члены мусульманской общины (фард аль-кифайа ), и избегает запретного, то он заслуживает того, чтобы войти в рай и быть спасенным от огня. Человек, которому присуще подобное качество, достоин называться мусульманином и верующим; он стал одним из благочестивых, достигших успеха, и вошел в число тех, кто следует прямым путем. Подобным этому и близким к нему по смыслу является нижеследующий хадис. ХАДИС ПЯТЫЙ РЕШАЮЩЕЕ СЛОВО Сообщается, что Суфйан ибн Абдулла Ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал: Я попросил (пророка): "О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такое слово, после которого мне уже не надо будет спрашивать об этом никого иного". Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Скажи: "Я уверовал в Аллаха" а потом придерживайся прямоты 022 " . (Муслим) Этот человек попросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) указать ему на нечто полезное, что вместило бы в себя все благо и могло бы привести человека, придерживающегося смысла этих слов, к успеху. В ответ на это пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ему не отступать от веры в Аллаха, поскольку такая вера включает в себя как все то, в чем человек должен быть убежден, иначе говоря, догматы и основы веры, так и связанные с этим дела сердец, а также внешнее и внутреннее подчинение Аллаху, после чего он велел придерживаться этого постоянно и не отступать от прямоты до самой смерти. Веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) полностью соответствует словам Аллаха Всевышнего, Который сказал: "Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш — Аллах", а потом придерживался прямоты 023 , нисходят ангелы (возвещая): "Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!" ("Разъяснены", 30) Таким образом, вера и прямота позволяют человеку избавиться от всех видов зла и приводят его к раю и обретению того, к чему он стремится. Многие аяты Корана и хадисы указывают на то, что вера включает в себя не только истинные убеждения сердец и их чувства, например любовь к благому и страх перед злом, намерение обрести благо и отвращение к злу, но и оказывает воздействие также на внешние действия, ибо если человек не утвердился в вере, он не достигнет ни того ни другого. 021 Здесь перечислены четыре из пяти столпов ислама, к числу которых относится также и хадж, о чем говорится в соответствующих аятах Корана (см.: "Семейство Имрана", 97) и хадисах. 022 Под прямотой (истикама ) в Коране и сунне подразумевается неуклонное исполнение всех велений Аллаха и полный отказ от всего того, что было Им запрещено. 023 То есть ни в чем не отклонялся от единобожия. ХАДИС ШЕСТОЙ ОПРЕДЕЛЕНИЕ МУСУЛЬМАНИНА, ВЕРУЮЩЕГО И МУХАДЖИРА Сообщается, что Абдулла ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Мусульманин — это тот, кто не причиняет мусульманам вреда своим языком и своими руками, мухаджиром 024 же является тот, кто прекратил (совершать) запрещенное Аллахом" . (Аль-Бухари) В той версии этого хадиса, которую приводит Ат-Тирмизи, к этому добавлено следующее: "... а верующим является тот, кому люди могут доверить свою жизнь и свое имущество" . Что же касается версии, приводимой имамом Ахмадом, то в ней к этому добавлено следующее: "... а борцом (муджахид ) является тот, кто борется с собственной душой, чтобы прийти к покорности Аллаху" . В этом хадисе упоминается о достоинстве того, что Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) определяют как причину счастья человека в мире этом и в мире вечном, а именно — о достоинстве ислама, веры, отказа от запретного и борьбы с собственной душой. Кроме того, в этом хадисе были даны краткие, но емкие определения всех этих понятий. Так, например, истинный ислам есть не что иное, как покорность Аллаху, полноценное поклонение Ему, а также соблюдение Его прав и прав мусульман. Ислам человека не будет совершенным до тех пор, пока он не станет желать другим мусульманам того же, чего желает самому себе, а это может осуществиться лишь в том случае, если они будут в полной безопасности от зла, которое он может причинить им своим языком и своими руками. Именно это и является основой того, чего он обязан придерживаться по отношению к мусульманам, ибо если они не будут в безопасности от этого, то как же человек сумеет выполнить то, что входит в число его обязанностей по отношению к его братьям в исламе? Таким образом, отказ от причинения зла мусульманам словом и делом свидетельствует о совершенстве ислама человека. Верующим пророк (мир ему и благословение Аллаха) называет такого человека, которому люди могут доверить свою жизнь и свое имущество. И действительно, если вера появляется в сердце и наполняет его собой, то это накладывает на человека определенные обязательства по отношению к ней, важнейшими из которых являются сохранение доверенного, искренность во взаимоотношениях с людьми и боязнь допустить несправедливость в том, что имеет отношение к жизни и имуществу других. Если человек придерживается всего упомянутого нами, то люди замечают это, доверяют ему свои жизни и свое имущество и полагаются на него, зная, что он сохранит доверенное, ведь сохранение его относится к числу наиболее специфических обязанностей верующего, в связи с чем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Лишен веры тот, кто не отличается надежностью" 025 . (Ибн Абу Шайба, Ахмад, Ибн Ади и Аль-Байхаки) Расставание (хиджра ), являющееся обязанностью всех без исключения мусульман, пророк (мир ему и благословение Аллаха) определяет как удаление от грехов и ослушания. От этой обязанности ни при каких условиях не освобождается ни один из дееспособных мусульман, ибо Аллах запретил Своим рабам нарушать Его запреты и совершать грехи. Что же касается хиджры особого рода, иначе говоря, переселения из страны, в которой получило распространение неверие, или того места, где придерживаются нововведений, в страну распространения ислама и следования сунне, то она представляет собой часть хиджры как общей обязанности, но не является обязательной для всех без исключения, а становится таковой лишь при наличии известных условий. И, наконец, пророк (мир ему и благословение Аллаха) называет муджахидом того, кто борется с собственной душой, стремясь прийти к покорности Аллаху. Поистине, душа, склонная к лени, старается уклониться от совершения благих дел, велит совершать дурное и быстро приходит в возбуждение под воздействием всевозможных бедствий. А это значит, что для того, чтобы обязать ее неуклонно подчиняться Аллаху, удержать от грехов и приучить терпеливо сносить тяготы, необходимо проявлять терпение и бороться с ней. Что же касается проявления покорности, то суть этого состоит в исполнении велений Аллаха, удалении от запретного и проявлении терпения по отношению к предопределенному. Таким образом, истинным муджахидом является тот, кто борется с собственной душой ради осуществления всего вышеупомянутого, желая добиться того, чтобы душа выполняла свои обязанности и свои функции. Человек, совершающий все то, на что указывает содержание этого хадиса, — выполняет свои религиозные обязанности в полном объеме. Так как, если человек не причиняет вреда мусульманам своим языком и своими руками, если люди могут доверить ему свою жизнь и свое имущество и если он удаляется от того, что запретил Аллах, и борется со своей душой, стремясь привести ее к покорности Аллаху, то это значит, что не осталось таких благих дел, будь то дела религиозные или мирские, явные или тайные, которых бы он не совершил, как не осталось и таких дурных дел, от которых бы он не отказался. А к успеху приводит один лишь Аллах! 024 Мухаджир — переселенец. Мухаджирами называли мусульман, переселившихся вслед за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Медину из-за преследований со стороны многобожников. Глагол "хаджара" — прекращать (заниматься чем-либо); расставаться, покидать — является однокоренным со словом "мухаджир". 025 Этот хадис с хорошим иснадом, передаваемый со слов Анаса. ХАДИС СЕДЬМОЙ КАЧЕСТВА ЛИЦЕМЕРА Сообщается, что Абдулла ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Истинным лицемером является тот, кому присуши четыре (свойства), а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими свойствами отличается тот, кто) предает, когда ему доверяются, лжет, когда рассказывает (о чем-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)" . (Аль-Бухари и Муслим) Лицемерие лежит в основе зла, а заключается оно в выставлении напоказ благого и сокрытии дурного. Это касается и большого лицемерия, имеющего отношение к сфере убеждений и состоящего в том, что лицемер притворяется мусульманином и скрывает от других свое неверие. Лицемерие такого рода ставит лицемера вне религии полностью, а сам он окажется в нижнем слое адского пламени. Аллах указал, что таким лицемерам присущи все дурные качества, в том числе неверие, привычка насмехаться над религией и ее приверженцами и издеваться над ними, а также чувство симпатии к врагам религии, обусловленное желанием участвовать вместе с ними в борьбе против ислама. Такие люди существовали во все времена, но особенно много их в наше время, когда столь широкое распространение получили материализм, атеизм и вседозволенность. Здесь речь идет о второй составной части лицемерия, о котором упоминается в данном хадисе. Это — проявление лицемерия на практике026 , и хотя оно не ставит человека вне религии полностью, но все же может привести к неверию. Человек, которому присущи все четыре вышеупомянутых свойства, объединяет в себе все дурное в целом и отличается всеми качествами лицемеров. Что же касается правдивости, привычки сохранять доверенное, выполнения обещаний и отдаления от посягательства на права людей, то в этих качествах объединяется все благое. Человек, утративший хотя бы одно из вышеупомянутых благих качеств, нарушил одну из обязанностей ислама и веры, так что же говорить об утратившем все эти качества? Ложью может быть и то, что говорится об Аллахе и пророке (мир ему и благословение Аллаха), но тот, кто возводит на него ложь намеренно, должен занять свое место в огне, ведь Аллах Всевышний сказал: "А кто несправедливее того, кто возвел на Аллаха ложь?" ("Ряд", 7) Ложными могут быть и такие сообщения, которые касаются событий общего или частного характера, а тот, кто их передает, отличается одним из наиболее характерных качеств, а именно — лживостью, о чем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал так: "Не лгите, ибо, поистине, ложь подталкивает к греху, а грехи подталкивают к огню, и человек (начинает) лгать, а потом это входит у него в привычку, и так продолжается до тех пор, пока его не записывают пред Аллахом как отъявленного лжеца" 027 . (Аль-Бухари и Муслим) Где вера того, кому доверяют имущество или тайну или предоставляют права на что-либо, а он поступает вероломно? Куда девается истинный ислам такого человека? Кроме того, одним из отвратительных качеств лицемеров отличается и тот, кто нарушает свои договоры с Аллахом или с людьми. То же самое относится и к тем, кто не страшится распоряжаться имуществом людей и нарушать их права, пользуясь удобным случаем и используя ложные доводы, чтобы доказать ложь или опровергнуть истину. Если человеку присущи все вышеупомянутые качества, это значит, что он не обладает верой в достаточной степени, поскольку такие качества абсолютно несовместимы с верой. Знай, что суть того, на чем основываются приверженцы сунны и согласия028 , состоит в том, что рабу Аллаха в одно и то же время могут быть присущи как благие, так и дурные качества, качества веры, и качества неверия или лицемерия. Если же говорить о той награде или том наказании, которые заслужит человек, то это будет определяться его делами, ибо они послужат причиной награды или наказания, на что указывают многочисленные аяты Корана и хадисы, а все эти указания следует применять на практике, как следует и верить им. Вот почему мы должны отречься от мазхаба хариджитов, отвергающих смысл вышеупомянутых указаний, в соответствии с которыми человек сохраняет часть веры и продолжает оставаться в лоне религии, несмотря на совершенные им грехи, если только он не допустил ничего такого, что полностью ставит его вне веры. Что же касается хариджитов, то они отвергают все это, утверждая, что человек, совершивший какие-либо тяжкие прегрешения или отличающийся теми или иными свойствами неверных или лицемеров, стоит вне религии и останется в аду навечно. Положения этого мазхаба противоречат Корану, сунне и единодушному мнению наших праведных предшественников 026 Имеется в виду совершение дел лицемеров. 027 Этот хадис передается со слов Абдуллы ибн Мас'уда. 028 Ахль ас-сунна уа-ль-джама'а — имеются в виду люди, придерживающиеся того же, чего придерживался пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. ХАДИС ВОСЬМОЙ ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОСТЬ БЛАГОГО И ДУРНОГО Сообщается, что Абдулла ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Все предопределено, и в том числе — слабость и проницательность" . (Малик, Аль-Бухари и Муслим) Этот хадис содержит в себе одну из шести великих основ веры, которой является вера в предопределенность благого и дурного, приятного и неприятного, общего и частного, минувшего и будущего. Суть этой основы состоит в признании рабом того, что знание Аллаха объемлет собой все и что Он заранее знал о благих и дурных делах Своих рабов, а также обо всем том, что с ними будет происходить, и изначально занес это на Сохраняемую Скрижаль, о чем Всевышний сказал так: "Разве не знаешь ты, что Аллаху ведомо о том, что на небе и на земле? Поистине, это есть в Писании 029 , поистине, это для Аллаха легко!" ("Хадж", 70) Далее, в свое время Аллах осуществляет предопределенное Им в соответствии со Своей мудростью и Своей волей, которые охватывают собой все то, что было и что будет, а также все творение и управление им. Однако Аллах не только сотворил и рабов, и их дела, и их свойства, но также наделил их способностью к действиям и волей, благодаря чему они действуют по своему выбору, тогда как Всевышний не принуждает их к совершению тех или иных действий. Он — Тот, Кто сотворил их способность к действию и их волю, и Он является Творцом причины и причины причин. Таким образом, действия и слова людей являются результатом их способности к совершению действий и их воли, созданных Аллахом, Который создал и все прочие их явные и тайные способности. Однако Всевышний облегчает каждому путь к тому, для чего он был сотворен. Тому, кто обращается к своему Господу и устремляется к Нему, Аллах внушает любовь к вере и украшает ее для сердца такого человека, в то же время внушая ему отвращение к неверию, нечестию и ослушанию. Всевышний причисляет его к тем, кто следует правильным путем, и, благодаря этому, милости, оказываемые Аллахом такому человеку, становятся совершенными во всех отношениях. Если же человек обращается к кому-нибудь иному, помимо Аллаха, и приближается к шайтану, являющемуся врагом Аллаха, то Он не облегчает для него всего этого, нет, Аллах просто вверяет его тому, к чему он направился, оставляет его без помощи и вверяет такого человека его собственной душе, в результате чего тот начинает блуждать и сбивается с пути. При этом человек не сможет привести никаких доводов в качестве оправдания перед своим Господом, поскольку Аллах даровал ему все средства, чтобы он мог выйти на путь истинный, а он сам предпочел заблуждения правильному пути, в чем ему остается винить только самого себя и никого больше. Аллах Всевышний сказал: "Некоторых вывел Он на правильный путь, а некоторым суждено было заблуждение, поистине, избрали они (для себя) покровителями шайтанов, (отвергнув) Аллаха" . ("Преграды", 30) Аллах Всевышний также сказал: "Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведет путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути" . ("Трапеза", 15—16) Предопределение охватывает собой все обстоятельства, в которых оказывается раб, а также все его действия и качества, и в том числе — слабость и проницательность. Это — два противоположных друг другу качества, поскольку первое, то есть слабость, приводит к разочарованию и потерям, а второе помогает проявлять усердие в изъявлении покорности Милостивому. При этом под слабостью здесь подразумевается то, за что раб Аллаха заслуживает порицания, иначе говоря, отсутствие воли и лень, а не та слабость, причиной которой является отсутствие способности. В этом и состоит смысл другого хадиса, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Что касается счастливых, то для них будет облегчено совершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то для них будет облегчено совершение дел злосчастных" 030 . (Аль-Бухари и Муслим) Таким образом, счастливым облегчается совершение того, что приводит к счастью, а происходит это благодаря их собственной проницательности, а также содействию Аллаха и оказанию им Его милости. О проницательном и слабом были сказаны и такие слова: "Проницательным является обвиняющий (во всем) самого себя и старающийся ради того, что будет после смерти. Слаб тот, кто следует страстям своей души и при этом обращается со своими пожеланиями к Аллаху". 029 Имеется в виду Сохраняемая Скрижаль. 030 Этот хадис, передается со слов Али ибн Абу Талиба. ХАДИС ДЕВЯТЫЙ НАГРАДА ПРИЗЫВАЮЩЕМУ К ПРАВИЛЬНОМУ ПУТИ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тому, кто призывает к правильному пути, будет награда, подобная наградам тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их собственных наград. А тот, кто призывает к заблуждению, понесет на себе грех, подобный грехам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных грехов ни на йоту" . (Муслим) Этот и подобные ему по смыслу хадисы побуждают людей призывать к правильному пути и благу и, с одной стороны, говорят о достоинстве призывающего, а, с другой, — предостерегают от призывов к заблуждению, указывая на великую тяжесть греха, который понесет на себе призывающий к нему, и на ожидающее его наказание. Правильный путь — есть не что иное, как полезное религиозное знание и праведные дела, а призывающим к правильному пути является каждый из передающих знание или наставляющих искателей знания на такой путь, следуя которому они смогут приобрести его. Кроме того, призывающим к правильному пути является и каждый из тех, кто призывает к совершению праведных дел, имеющих отношение к соблюдению прав Аллаха или же соблюдению как общих, так и частных прав людей. Призывающим к правильному является и каждый из тех, кто проявляет искренность по отношению к людям в религиозных или мирских делах, стремясь следовать установлениям своей религии. И, наконец, призывающим к правильному пути является каждый из тех, кто сам стал на верный путь в своем знании или в своих делах и за кем в этом последовали другие. К числу призывающих к правильному пути относится и человек, опережающий других в благотворительной деятельности или осуществлении того, что приносит пользу всем. Что же касается того, кто поступает наоборот, то он является призывающим к заблуждению. Призывающие к правильному пути являются предводителями благочестивых и лучшими из верующих, тогда как призывающие к заблуждению являются предводителями тех, кто зовет к огню. Таким образом, каждый помогающий другому в делах благочестия и богобоязненности относится к числу призывающих к правильному пути, а каждый из тех, кто помогает другому в грехе и вражде, относится к числу призывающих к заблуждению. ХАДИС ДЕСЯТЫЙ СТРЕМЛЕНИЕ К ПОСТИЖЕНИЮ РЕЛИГИИ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЗНАКОМ СЧАСТЬЯ Сообщается, что Му'авийа, да будет доволен им Аллах, сказал: Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Кому Аллах желает блага, того Он наставляет в религии" . (Аль-Бухари и Муслим) Этот хадис указывает на величайшее достоинство знания, а смысл его заключается в том, что обладание полезным знанием является признаком счастья раба и свидетельствует о том, что Аллах желает ему блага. Понимание религии подразумевает знание основ веры и установлений ислама, а также осведомленность об истинной сути чистосердечия, поскольку религия включает в себя все вышеупомянутое. Об этом говорится в хадисе о Джибриле, в котором сообщается о том, что он задал пророку (мир ему и благословение Аллаха) вопросы о вере, исламе и чистосердечии и получил от него ответы, которые служат определениями всех этих понятий. Так, пророк раскрыл суть веры, указав на шесть ее основ, и раскрыл смысл ислама, указав на пять его столпов. Если же говорить о чистосердечии, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал, что суть его "в том, чтобы поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя" . (Муслим). Кроме того, это включает в себя стремление к постижению догматов веры, знание о том, чего придерживались в этом отношении наши предшественники, практическое осуществление этого как явно, так и тайно, знание сути вероучений противников этого и способность объяснить, в чем именно они расходятся с Кораном и сунной. И это включает в себя знание основ и ответвлений фикха, установлений, касающихся религиозных обрядов ('ибадат ), отношений между людьми (му'амалят ), установлений о наказаниях за уголовные преступления и многое другое. И это включает в себя стремление к постижению истинной сути веры и знание о том, чего следует придерживаться по отношению к Аллаху и что должно соответствовать указаниям Корана и сунны. И, наконец, это включает в себя стремление к изучению всего того, что может способствовать постижению религии, например наук арабского языка.031 Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет во всех этих вещах и помогает ему в этом. С другой стороны, смысл этого хадиса указывает на то, что, если человек полностью отстраняется от всех вышеупомянутых наук, то это значит, что Аллах не желает ему блага, поскольку Он делает недоступными для человека те средства, с помощью которых можно прийти к благу и обрести счастье. 031 Под "науками арабского языка" подразумеваются морфология, синтаксис, стилистика, поэтика, риторика и ораторское искусство. ХАДИС ОДИННАДЦАТЫЙ ЛЮБОВЬ АЛЛАХА К СИЛЬНОМУ ВЕРУЮЩЕМУ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Сильный верующий лучше и более любим Аллахом, чем верующий слабый. И в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: "Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!" Но говори: "Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал", ибо эти "если" открывают путь делам шайтана" . (Муслим) Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заключающие в себе много смысла. Так, например, в нем указано, что Аллаху присуще такое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он любит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нем указывается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного верующего Аллах любит больше, чем верующего слабого. В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воззрений придерживаются приверженцы сунны и согласия. Ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха" , а низшим — устранение с дороги того, что может повредить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость032 . Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, берут свое начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенствованию с помощью полезного знания и праведных дел и старающийся способствовать совершенствованию других с помощью наставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей ступени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим. Все вышеупомянутое относится к числу указаний наших праведных предшественников на то, что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел. Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Корана и хадисах. Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и в каждом (из них) есть благо" , поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера предосторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдается предпочтение, и во избежание нежелательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идет о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необходимость этого имеется в Коране и сунне. В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, любви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал: "И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они..." . ("Пески", 19) Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порицаемого и того дозволенного, что является излишним, доводят до завершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенства. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются исполнением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними — обижающие самих себя033 , у которых праведные дела смешаны с дурными. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха..." , являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе все то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном. Полезные дела бывают двух видов: дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в первом, так и во втором. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремленности и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевышнему. И, если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, то это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трех вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определенной части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага. Совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьется ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремленностью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет достичь совершенства, то результатом этого устремления также станет разочарование и утрата благого, и не принесет оно такому человеку ничего, кроме зла и вреда. И сколь было много стремившихся заниматься бесполезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомления и всевозможных страданий. Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и проявлять в этом усердие, он добьется успеха только при условии искреннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьется хороших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Однако в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода. В конечном счете все полезное в религии сводится к двум вещам: полезному знанию и праведным делам. Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принес с собой посланник (мир ему и благословение Аллаха), а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка034 , которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от обстоятельств, но в наиболее общем виде речь идет о том, что человек, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изложение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить все слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвращаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце. После этого необходимо обратиться к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек запомнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достигнет ничего. Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует. Что же касается человека, прибегающего в своих поисках знания не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как показывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлет ему в хорошего наставника, владеющего различными методами обучения, то он получит в свое распоряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание. Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Праведным является такое дело, в котором искренность по отношению к Аллаху соединяется со следованием примеру посланника (мир ему и благословение Аллаха). Прежде всего речь идет о стремлении приблизиться к Аллаху с помощью твердой убежденности в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определенные атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убежденность в истинности всего того, о чем сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, награде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следует стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополнительных действий, особенно в тех случаях, когда на время их совершения имеются достоверные указания035 . При этом человеку следует обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и завершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы никакие корыстные цели. И человеку следует стремиться приблизиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняются. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказываясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьется успеха. А степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел. Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего следует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поиску средств существования, прибегая к тому, что принесет ему наибольшую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содержит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограничиться тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не обращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным количеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды поклонения, которые требуют материальных затрат, например выплату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стремиться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха будет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положению, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху. Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если будет надеяться не только на собственные силы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но еще и обращаться за помощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к наиболее легкому и в наибольшей мере способствующему достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его жизненном уделе. Первым признаком получения подобного благословения становится то, что в своем стремлении к приобретению средств существования человек основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательности по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал: "Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно" . ("Корова", 237) Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным036 , давать отсрочку находящимся в трудном положении и, по мере возможности, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага. Если же кто-нибудь спросит: "Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?", то на это можно ответить следующим образом: мнения алимов по этому вопросу разделились. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие — торговле, а третьи — ремеслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха..." . Общеизвестно, что полезным для каждого является что-то свое, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других — торговля, а для третьих — какое-нибудь ремесло, и все здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы. Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова! Далее, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает все зависящее от него самого в устремлении к полезному. Это значит, что если раба постигнет нечто неприятное для него, то ему не следует связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. В таких случаях ему следует смириться с предопределением свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произнесения слова "если" в подобных обстоятельствах, то это открывает путь делам шайтана, вследствие уменьшения веры в предопределение, протеста против предопределенного и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк (мир ему и благословение Аллаха) является наилучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетворенности и приятной жизни. Речь идет о необходимости стремиться к полезному, приложения всех сил ради его обретения, обращения к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражения благодарности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределенным в тех случаях, когда что-либо сделать не удается. Знай, что слово "если" может использоваться по-разному, а различия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, когда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порицания, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого. Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений. Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк (мир ему и благословение Аллаха) и которая была сформулирована в велении стремиться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является удаление от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стремиться к тому, что пойдет на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая все то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы еще долго, но детали этого общеизвестны. В данном хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) объединяет веру в предрешенность и предопределенность всего с велением стремиться к тому, что может принести пользу. Указания на необходимость придерживаться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и хадисах, поскольку без них становится невозможным осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова "Стремись к тому, что принесет тебе пользу..." — в равной степени распространяются на все религиозные и мирские дела, указывая на необходимость усердия, приложения всех сил и целеустремленности в намерениях и действиях. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): "... проси помощи у Аллаха..." указывают на необходимость веры в предрешенность и предопределенность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Аллаха, упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него, по мере своих сил и знаний, стремиться к тому, что может принести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху. 032 Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим — устранение с дороги (того, что наносит людям) вред" . 033 Имеется в виду люди, которые совершают грехи. 034 См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья). 035 Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком (мир ему и благословение Аллаха) дополнительных молитв или соблюдении добровольных постов в определенные периоды времени. 036 Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям. ХАДИС ДВЕНАДЦАТЫЙ ЗДАНИЕ ИСЛАМА Сообщается, что Абу Муса Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, верующие (по отношению) к верующим подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга" , и (сказав это) он переплел между собой пальцы. (Аль-Бухари и Муслим) В этом великом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщает о том, что это свойство присуще верующим. Его слова побуждают людей неуклонно придерживаться этой основы и быть братьями, милосердными друг к другу, любящими друг друга и сочувствующими друг другу, каждый из которых желает другому того же, чего желает самому себе, и старается добиться этого. Кроме того, слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждают людей заботиться об общем благе, что соответствует интересам каждого из них, и не отступать от этого. Все это подобно строению, состоящему из фундамента, стен, окружающих все здание, стен, окружающих отдельные постройки, а также крыш, дверей и вспомогательных пристроек, каждая из которых может стоять только вместе со всем остальным. То же самое касается и мусульман, которые должны быть похожими на такое строение, проявляя заботу о сохранении своей религии, ее законов и всего способствующего укреплению этого и устраняя всевозможные препятствия и препоны. В исламе есть два вида обязанностей: то, что обязательно для каждого мусульманина, который обязан выполнять предписания шариата (фард аль-'айн ), и от чего никто не вправе отказываться по своей воле, и то, что мусульмане должны выполнять по способности (фард аль-кифайа ), благодаря чему и достигается желаемое. Так, например, Аллах Всевышний сказал: "И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого" . ("Семейство Имрана", 104) И Аллах Всевышний повелел помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности, поскольку цель у мусульман – одна, и состоит она в поддержании того, что может пойти на пользу их религиозным и мирским делам, ведь только благодаря этому их религия может достичь совершенства. При этом каждая группа людей из их числа должна стремиться к выполнению своих задач, в соответствии с требованиями времени, своими возможностями и занимаемым ими положением. Однако всего этого они могут достичь, только советуясь друг с другом и стараясь выяснить то, что будет соответствовать общим интересам и каким образом этого можно достичь. Представители всех групп должны помогать друг другу словом и делом, стремясь к устранению всевозможных помех и препятствий. Так, например, одним следует учиться, другим — учить, третьим — заниматься земледелием, торговлей, а также вопросами экономики, политики и прочими проблемами с учетом интересов ислама и мусульман, стремясь при этом отдавать предпочтение высшим приоритетам, выбирать меньшее из двух зол, поддерживать равновесие в делах и определять, что именно и в какой степени является полезным или вредным. Короче говоря, все мусульмане должны стремиться к осуществлению своих религиозных и мирских целей, помогая и поддерживая друг друга и считая, что они преследуют одну и ту же цель, хотя средства ее достижения могут быть разными. Сколь же великую пользу может принести практическое применение этого хадиса, в котором благородный пророк (мир ему и благословение Аллаха) направляет членов своей общины к тому, чтобы они, подобно частям единого строения, укрепляли друг друга и были как единое тело, все органы которого отзываются на болезнь одного из них, страдая от лихорадки и бессонницы. Вот почему шариат побуждает каждого вносить свой вклад в укрепление этого единства, а также всего того, что способствует возникновению любви между мусульманами и приводит их к взаимопомощи ради осуществления полезного. С другой стороны, шариат запрещает им разделяться и враждовать друг с другом, и этот запрет подтверждается многими указаниями, вследствие чего он считается одной из великих основ религии, которой следует неуклонно придерживаться и принимать во внимание, отдавая этому предпочтение перед всеми иными вещами и всеми силами стремясь не нарушать этот запрет. И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он помог мусульманам придерживаться этой основы, приводил к согласию их сердца и способствовал тому, чтобы они были сплоченными и давали отпор тем, кто противодействует им и враждует с ними. Поистине, Он — Щедрый! ХАДИС ТРИНАДЦАТЫЙ СТРЕМЛЕНИЕ К БЛАГОМУ Абу Муса, да будет доволен им Аллах, передал, что, когда к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приходил человек, просивший чего-либо для себя или для других, он всегда говорил (тем, кто у него находился): "Ходатайствуйте (за просящих)037 , и вы получите награду, а Аллах объявит об угодном Ему решении через Своего пророка" . (Аль-Бухари и Муслим) Этот полезнейший хадис заключает в себе одну из важных основ религии. В нем говорится о том, что рабу следует стремиться к совершению благих дел, независимо от того, осуществится желаемое полностью или частично, либо из этого вообще ничего не получится, и это подобно ходатайству за нуждающихся в чем-либо перед владыками и влиятельными лицами. Многие люди отказываются от подобных действий, если не знают, будет ли принято их ходатайство, тем самым лишая себя великого блага, которое они могли бы получить от Аллаха, а своего брата — того благодеяния, которое мог бы оказать ему ходатай. Вот почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал своим сподвижникам помогать нуждающимся посредством ходатайства за них, тем самым побуждая их добиваться награды Аллаха, ведь он сказал: "Ходатайствуйте, и вы получите награду..." Аллах любит благое и угодное Ему ходатайство038 , ведь Всевышний сказал: "Тому, кто заступится хорошим заступничеством, будет от Него удел" . ("Женщины", 85) Стремясь получить свою награду, ходатай в то же время стремится и оказать благодеяние своему брату, так как в случае успеха получится, что он сделал ему добро. Кроме того, часто бывает так, что ходатайство человека становится причиной полного или частичного удовлетворения желаний того, за кого он ходатайствует, а стремление к совершению благого, которое может осуществиться или не осуществиться, является очевидным благом, приучает души оказывать другим людям помощь в благих делах и готовит почву для такого заступничества, которое будет принято, на что, по меньшей мере, можно надеяться. Ходатайство приносит пользу, ибо говорит о стремлении к избавлению от всего, что приводит людей к отчаянию, ведь поиски и стремление свидетельствуют о надежде и намерении добиться желаемого, тогда как обратное свидетельствует об обратном. В этом хадисе указывается на то, что желательно направлять людей к совершению благого. Кроме того, в нем говорится, что заступничество не обязательно будет принято, поскольку это может произойти лишь в том случае, если ходатайствуют с целью удовлетворения законных прав тех, за кого просят, ибо эти права должны соблюдаться и без заступничества. Если же в подобных случаях обращаются еще и с ходатайством, то удовлетворение таких прав становится еще более обязательным. В этом хадисе имеется также указание и на милосердие пророка (мир ему и благословение Аллаха), стремившегося к тому, чтобы члены его общины приходили к благу самыми разными путями. И это — лишь один из многих тысяч примеров, свидетельствующих о милосердии и сострадательности пророка. Ибо только благодаря его участию, наставлениям и руководству исламская община смогла обрести все благое и полезное для себя во всех отношениях, а помимо этого он еще и направлял членов этой общины к отражению всевозможных проявлений зла и всего того, что могло бы нанести им вред. Он довел до сведения людей все, что было ему поручено, выполнив возложенную на него миссию, и дал необходимые наставления своей общине. Да пребудут с ним, его семейством и его сподвижниками благословения Аллаха, мир и благодать! Теперь о том, что касается слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): "... а Аллах объявит об угодном Ему решении через Своего пророка" . Решение039 Всевышнего, имеющее отношение к предопределению040 , бывает двух видов. Первое охватывает собой не только все благо и все зло, все проявления покорности и ослушания, но и вообще все то, что было и будет. Что же касается второго, то оно носит более ограниченный характер и имеет отношение к предопределению в сфере религиозных дел. Это касается лишь того, что любит Аллах, и о чем Он объявляет через Своего пророка, так как этот пророк (мир ему и благословение Аллаха) был Его рабом и посланником, и полностью соответствовал тому, чего требовало положение раба Аллаха, достигшего высшей ступени в качестве Его посланника. Это значит, что все его слова, дела, наставления и проявления нравственных качеств являлись служением Аллаху, и имели отношение к тому, что любит Аллах Всевышний. И что бы из дозволенного ни совершил пророк (мир ему и благословение Аллаха) за это его обязательно ждет награда и воздаяние, не говоря уже о том, что было ему повелено. Таково положение раба, являющегося посланником, которое он (мир ему и благословение Аллаха) сам избрал для себя, когда ему было предложено на выбор быть посланником и царем или же посланником и рабом, поскольку последнее является высшей ступенью.041 037 Здесь подразумеваются не только просящие подаяния, но и вообще все те, кто обращается со своими нуждами к влиятельным лицам и за кого можно обратиться с ходатайством об оказании помощи. С другой стороны, пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал обращаться с ходатайствами в тех случаях, когда человек совершал преступление, требующее наказания в соответствии с установлениями шариата (хадд ). Таким наказаниям виновных следует подвергать неукоснительно. 038 Имеется в виду такое ходатайство или же заступничество, которое преследует благие цели. 039 Када — предустановление. Этим словом обозначается детерминированность всего происходящего в мире. 040 Кадар — осуществление предустановленного в пространстве и времени. 041 Здесь имеется в виду содержание одного из хадисов, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: "Джибриль, сидевший рядом с пророком посмотрел на небо, (оттуда) вдруг спустился ангел. Джибриль сказал: "Поистине, со времени сотворения мира и до сего часа этот ангел никогда не спускался с небес!" А когда он спустился вниз, то сказал: "О Мухаммад, меня послал к тебе твой Господь". И он сказал: "(Хочешь ли ты, чтобы) Он сделал тебя царем и пророком или же хочешь быть рабом и посланником?" Тогда Джибриль сказал: "Смирись перед твоим Господом, о Мухаммад!" — и пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: "Лучше рабом и посланником" . (Этот хадис, иснад которого Абу Йа'ля считал достоверным, приводят Ахмад и Аль-Баззар). ХАДИС ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ВОЗДАЯНИЕ СООТВЕТСТВУЕТ ПРОСТУПКУ Сообщается, что Абу Сирма, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тому, кто вредит (другим), навредит Аллах, и для того, кто создает трудности для других, Аллах создаст трудности" . (Ахмад, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ад-Дулаби, Ат-Табарани, Аль-Байхаки, Ибн Аль-Асир и Аль-Мази) Этот хадис является указанием на две основы из числа основ шариата. Суть первой состоит в том, что в силу достохвального и мудрого установления Аллаха воздаяние за добро, равно как и за зло, будет соответствовать поступку. Так, Аллах будет любить совершающего то, что Он любит, а того, кто совершает ненавистное Аллаху, Он возненавидит. Тому, кто облегчит положение мусульманина, Аллах облегчит его собственное положение в обоих мирах. Того, кто избавит верующего от одной из печалей в мире этом, Аллах избавит от одной из скорбей Дня воскресения, Аллах будет помогать рабу в его нужде до тех пор, пока сам раб не перестанет помогать в нужде своему брату. И точно также Аллах причинит вред тому, кто станет стремиться к причинению вреда мусульманину, и перехитрит того, кто станет хитрить с Ним042 , и создаст трудности для того, кто поставит мусульманина в трудное положение, и будет поступать так во всех остальных случаях, имеющих отношение к этой основе шариата. Суть второй основы состоит в предотвращении нанесения вреда и умышленного причинения его другим, ибо пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Недопустимо вредить ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)043 " 044 , что касается всех видов причинения ущерба. Причинение вреда влечет за собой одно из двух: либо лишение человека того, что приносит ему пользу, либо причинение ему какого-либо вреда. Необоснованное причинение вреда людям непозволительно, наоборот, человек должен стремиться к тому, чтобы никоим образом не причинять людям вред и не наносить им обиды. К этому имеет отношение обман и мошенничество в торговых делах, сокрытие изъянов товара, применение всевозможных уловок и взвинчивание цены045 , встреча каравана046 и стремление купить, продать или сдать в аренду что бы то ни было, если раньше этим уже начал заниматься кто-то другой, что относится и ко всем остальным сделкам. То же самое касается сватовства к той девушке, к которой уже посватался твой брат047 , и стремления занять ту или иную должность, если она уже занята человеком, который способен справляться со своими обязанностями, поскольку все подобные действия являются ничем иным, как запретным нанесением вреда. Аллах не благословит ни одной сделки такого рода, поскольку тому, кто наносит вред мусульманину, Аллах тоже нанесет вред, а того, кому Он нанесет вред, покинет благо и постигнет зло в наказание за то, что он приобрел. То же самое относится и к нанесению вреда словом и делом своему партнеру или соседу, причем человеку не позволяется делать со своим имуществом ничего такого, что может причинить косвенный вред его соседу, не говоря уже о нанесении ему прямого ущерба. То же самое относится к нанесению ущерба должником своему заимодавцу и к его попыткам заняться тем, что может повредить заимодавцу, причем должнику не позволяется ни подавать милостыню за счет долга без разрешения последнего, ни отдавать в залог свое имущество одному из заимодавцев в обход других, ни передавать свое имущество в вакф, ни отпускать на волю рабов, если это причинит ущерб его заимодавцу, ни тратить больше необходимого без его разрешения. То же самое относится и к нанесению ущерба в завещаниях, относительно чего Всевышний сказал так: "... после вычета по завещанию и выплаты долга, если это не приносит вреда..." . ("Женщины", 12) В данном случае имеется в виду выделение завещателем одному из наследников больше положенной ему доли, или, наоборот, обделение наследника, или же выделение доли тому, кто не входит в число законных наследников, с целью нанесения ущерба последним. Точно так же во многих случаях мужу не позволяется причинять вред жене, например, намеренно поступать по отношению к ней несправедливо для того, чтобы выплатила ему деньги при разводе048 , или вновь возвращать ее к себе с целью причинения ей вреда049 , или относиться к одной из своих двух жен так, что от этого будет страдать другая, иначе говоря, ставить ее в положение женщины, с которой муж не общается, но в то же время и не разводится с ней. То же самое относится и к несправедливым решениям, свидетельствам, разделам и прочим действиям, идущим на пользу одним людям за счет других, так как все это является причинением вреда, а виновный в совершении подобных действий заслуживает наказания и того, чтобы Аллах причинил вред ему самому. В еще большей мере это касается злословия о людях в присутствии лиц, наделенных властью, и правителей, когда человек подстрекает их подвергнуть кого-либо наказанию, отнять его имущество или же лишить его принадлежащего ему по праву. Любой человек, который поступает так, является притеснителем, и ему следует ожидать наказания в обоих мирах. К этому же имеет отношение и то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил больному заразной болезнью встречаться со здоровым050 , так как это может принести здоровому вред. Кроме того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил прокаженным и им подобным находиться среди людей051 . Обо всем этом и подобном этому Аллах Всевышний сказал так: "А те, которые причиняют обиды верующим мужчинам и женщинам, не имея на то оснований, понесут на себе бремя клеветы и явного греха" . ("Сонмы", 58) Кроме того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил пугать мусульманина, даже если это делается в шутку052 . К этой же категории поступков относятся также высмеивание людей, издевательство над ними, злословие, задевающее их честь, и разжигание между ними розни, так как все это является причинением вреда и противодействием воле Аллаха, что неизбежно влечет за собой наказание. Таким образом, смысл этого хадиса состоит в указании на то, что Аллах причинит вред тому, кто причинит его людям, и воспротивится тому, кто станет противиться Ему, подразумевается же в нем то, что если человек отвратит вред от мусульманина и поможет ему в трудном положении, то Аллах дарует ему благо и отвратит от него вред и всяческие напасти в качестве воздаяния за это. 042 Имеется в виду, что любые попытки так или иначе обмануть Аллаха ни к чему не приведут. 043 У алимов нет единого мнения относительно того, равнозначны ли друг другу слова "ад-дарару" и "ад-дирару" , использованные в данном хадисе, или между ними есть разница. Большинство считает, что разница между ними есть, и на этот счет тоже высказывались различные мнения. То из них, которое, возможно, следует считать наиболее предпочтительным, сводится к следующему: слово "ад-дарару" подразумевает нанесение человеком вреда тому, кто не наносил ему никаких обид, тогда как слово "ад-дирару" подразумевает собой нанесение человеком вреда тому, кто незаконно нанес ему обиду первым. Нанесение вреда в обоих вышеупомянутых смыслах слова запрещается шариатом. 044 Здесь имеется в виду и нанесение вреда людям как таковое и стремление причинить другому больше вреда, чем он причинил тебе, из желания отомстить. 045 Это является запретным, если делается только для того, чтобы помешать другому. 046 Здесь имеется в виду встреча каравана с товарами за пределами города с целью покупки и дальнейшей перепродажи этих товаров. 047 Имеется в виду братство по вере. 048 Имеются в виду неправомерные действия мужа, направленные на то, чтобы при разводе получить от бывшей жены определенную сумму денег или какое-то имущество. 049 Имеется в виду такой случай, когда бывший муж оттягивает срок развода только для того, чтобы не дать ей выйти замуж за другого. 050 Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Ни в коем случае не следует помещать больного (заразной болезнью) вместе со здоровым!" . В данном случае речь идет как о животных, так и о людях. (Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят Аль-Бухари и Муслим). 051 Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Аш-Шарид ибн Сувайд, да будет доволен им Аллах, сказал: Среди членов делегации племени сакиф был и один прокаженный, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел, чтобы ему сказали: "Поистине, мы приняли твою присягу, а теперь возвращайся назад" . 052 В Муснаде Ахмада приводится хадис, в котором сообщается, что Абд ар-Рахман ибн Абу Ляйля сказал: "Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали нам, что однажды, когда они вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) находились в пути, один человек из числа их заснул, а другой подошел к его стрелам и взял их. И когда тот человек проснулся, он был напуган этим, а все остальные принялись смеяться. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Почему вы смеетесь?" Люди ответили: "Только потому, что мы забрали его стрелы, а он испугался", и тогда он сказал: "Не позволяется мусульманину пугать мусульманина!" Иснад этого хадиса является достоверным, и его приводит также Абу Дауд. ХАДИС ПЯТНАДЦАТЫЙ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЕ БЛАГИЕ КАЧЕСТВА Сообщается, что Абу Зарр Аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Бойся Аллаха, где бы ты ни был. Совершив дурное, сделай вслед за этим хорошее, и оно сотрет собой дурное. И придерживайся благонравия с людьми" . (Ахмад, Ат-Тирмизи и Аль-Хаким) В этом великом хадисе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит как о праве Аллаха, так и о правах Его рабов. Право Аллаха, которое обязаны соблюдать Его рабы, состоит в том, что им следует бояться Его должным образом и страшиться Его гнева и Его наказания, что выражается в отказе от запретного и исполнении обязательного. Эти слова заключают в себе наказ Аллаха первым и последним053 , как заключают они в себе и наказ каждого Его посланника своему народу, ибо каждый из них говорил: "Поклоняйтесь Аллаху и бойтесь Его!" О качествах, которые свидетельствуют о благочестии, Аллах Всевышний сказал так: "Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицами к востоку и западу, нет, благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к (имуществу), расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние и на (освобождение) рабов, и совершать молитву, и давать закят; (благочестивы) верные заключенному ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это — те, которые правдивы, и это — богобоязненные" . ("Корова", 177) И Аллах Всевышний также сказал: "Спешите же (заслужить) прошение Господа вашего и к раю (равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных..." . ("Семейство Имрана", 133) А затем Он упомянул о качествах, свидетельствующих о богобоязненности. Аллах Всевышний сказал: "... которые расходуют в богатстве и бедности, и сдерживают свой гнев и прощают людям (ведь) Аллах любит тех, кто творит добро" . ("Семейство Имрана", 134) Таким образом, характеризуя богобоязненных, Аллах указал, что они обладают истинной верой, с которой сообразуются их явные и тайные дела, выполняют свои религиозные обязанности, совершая молитвы и расходуя свои средства, проявляют терпение в беде, нужде и в опасности, прощают людям, сносят причиняемые ими обиды, оказывают им благодеяния и спешат получить прощение и покаяться, если совершат что-нибудь неподобающее или обидят самих себя. Что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он заповедал каждому рабу Аллаха придерживаться богобоязненности всегда, везде и в любом положении, поскольку каждый человек крайне нуждается в благочестии и не может обойтись без него ни при каких обстоятельствах. Однако, поскольку раб Аллаха неизбежно будет допускать те или иные упущения в том, что касается благочестия, пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел заниматься тем, благодаря чему эти упущения можно устранять и стирать, иными словами совершать что-то доброе после совершения дурного. Под "добрым" здесь подразумевается все то, что приближает к Аллаху Всевышнему, а важнейшими из добрых дел, устраняющих дурное, являются искреннее покаяние, мольба о прощении и обращение к Аллаху, что подразумевает поминание Аллаха, любовь к Нему, страх перед Ним, надежду на Него и постоянное стремление к Нему и к Его милости. К числу добрых дел, которые искупают собой дурное, относится также установленное Аллахом расходование средств и совершение молитв. Кроме того к числу добрых дел, устраняющих собой дурное, относятся поступки тех, кто прощает людей, оказывает благодеяния не только людям, но и всем живым существам, утешает испытывающих печаль, облегчает участь оказавшихся в трудном положении и устраняет все вредоносное, а Аллах Всевышний сказал: "Поистине, добрые дела устраняют дела дурные" . ("Худ", 114) Что же касается пророка, то он сказал: "Пять (ежедневных) молитв, пятничная молитва и (пост в) рамадан — искупают (прегрешения, совершенные) между ними, если только не было тяжких грехов" . (Ахмад, Муслим и Ат-Тирмизи) А сколь много других аятов и хадисов, в которых указывается, что добиться прощения можно благодаря совершению благих дел! Кроме того, Аллах сделал средством искупления прегрешений всевозможные бедствия, поскольку какая бы печаль, огорчение или неприятность ни постигли верующего, будь это даже колючка, вонзившаяся в его тело, Аллах обязательно прощает ему за это его прегрешения. Таким бедствием может стать невозможность осуществления желаемого или же любая из скрытых или явных неприятностей, имеющих отношение к телу, сердцу и не зависящих от воли раба Аллаха. Вот почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел совершать хорошее после дурного, если речь идет о собственных действиях раба. Упомянув о праве Аллаха, иначе говоря, дав завет не отступать от благочестия, что подразумевает убежденность в истинности догматов религии и совершение, сообразующихся с ее установлениями, явных и тайных дел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и придерживайся благонравия с людьми" . Наилучшее проявление благонравия состоит в том, чтобы ты не наносил людям никаких обид сам и прощал им те обиды, которые они наносят тебе, а также оказывал им благодеяния словом и делом. К числу наиболее характерных признаков благонравия относится также проявление кротости и терпения по отношению к людям, отсутствие раздражения, приветливое выражение лица, обходительность в речах и способность говорить собеседнику то, что может доставить ему радость и избавить его от скованности и отчужденности. Если шутки могут пойти на пользу, то можно шутить, но слишком увлекаться этим не стоит, так как шутка в речах подобна соли в еде, а это значит, что и ее избыток, и ее недостаток одинаково нежелательны. К числу наиболее характерных признаков благонравия относится также способность разговаривать с каждым — с малым и старым, умным и глупым, знающим и невежественным — как подобает, иными словами в соответствии с его положением. Тот, кто по-настоящему боится Аллаха и придерживается благонравия во взаимоотношениях с людьми независимо от их принадлежности к той или иной группе, — обрел все благое, ибо такой человек соблюдает и право Аллаха, и права людей, а также ввиду того, что он вошел в число тех, кто должным образом поклоняется Аллаху и оказывает благодеяния рабам Аллаха. 053 То есть всем людям вообще. ХАДИС ШЕСТНАДЦАТЫЙ ПОСЛЕДСТВИЯ НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ Сообщается, что Абдулла ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Притеснение (обернется густым) мраком в День воскресения" . (Ахмад, Муслим и Аль-Бухари) В этом хадисе содержится предостережение от проявлений несправедливости и побуждение к тому, что является ее противоположностью. Весь шариат в целом является воплощением справедливости, велит придерживаться справедливости и запрещает несправедливость. Аллах Всевышний сказал: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости..." . ("Преграды", 29) Аллах Всевышний также сказал: "Поистине, Аллах велит (придерживаться) справедливости, совершать благие дела и оделять родственников и запрещает непристойное, порицаемое и греховное. Он увещевает вас, чтобы вы опомнились" . ("Пчелы", 90) Аллах Всевышний также сказал: "Те, которые уверовали и не осквернили веру свою несправедливостью, — именно они пребывают в безопасности, и ведомы они прямым путем" . ("Скот", 82) Вера, как совокупность ее основ и скрытых и явных ответвлений, является воплощением справедливости, тогда как противоположное ей — представляет собой несправедливость. Высшим проявлением справедливости и ее основой является искреннее признание единобожия Аллаха, вера в Его атрибуты и прекрасные имена, а также искренность в религии и поклонении Ему. Что же касается величайшей несправедливости, то ею является придание Аллаху сотоварищей, ибо Аллах Всевышний сказал: "... поистине, многобожие — великая несправедливость!" ("Лукман", 13) И в самом деле, ведь справедливость — есть ничто иное, как способность расставлять все по своим местам и соблюдать определенные права, соблюдение которых является обязательным, тогда как несправедливость — есть нечто противоположное. В первую очередь необходимо соблюдать право Аллаха на то, чтобы Его рабы познавали Его и поклонялись Ему, не поклоняясь наряду с Ним никому и ничему, после чего необходимо придерживаться основ веры и соблюдать законоположения ислама, то есть совершать молитву, отдавать закят, соблюдать пост во время рамадана, совершать хадж к Священному дому Аллаха и советовать друг другу придерживаться истины и хранить терпение, несправедливостью же будет неисполнение чего-либо из вышеупомянутого. Кроме того, признаком справедливости является соблюдение таких прав пророка (мир ему и благословение Аллаха), как вера в него, такая любовь к нему, которая больше любви ко всем остальным людям, проявление покорности ему, проявление почтения к нему и убежденность в том, что его веления и слова выше велений и слов любого другого из людей. Нарушение рабом любого из прав пророка (мир ему и благословение Аллаха) является великой несправедливостью, поскольку он знал о верующих больше, чем они сами, и был более милосерден и сострадателен к ним, чем любой иной человек, и только через него каждый мусульманин обрел свою долю блага. Признаком справедливости является проявление почтительности к родителям, поддержание связей с родственниками и соблюдение прав друзей и всех тех, с кем общается человек, тогда как признаком несправедливости является неисполнение всего вышеупомянутого. Признаком справедливости является также соблюдение каждым из супругов прав другого супруга, а если кто-то из них пренебрегает этим, то значит он — несправедлив. Что же касается проявлений несправедливости по отношению к людям, то видов их существует множество, а указанием на все это в целом могут служить слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказанные им во время проповеди в ходе прощального паломничества: "Поистине, ваша кровь 054 , ваше имущество и ваша честь столь же священны (харам — запретны) для вас, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе! 055 " .056 (Аль-Бухари) В День воскресения все проявления несправедливости обернутся густым мраком, а несправедливые понесут наказание, соответствующее степени допущенной ими несправедливости. Что же касается угнетенных, то они получат возмещение за счет благих дел, которые совершали несправедливые057 , а если окажется, что при жизни те не совершали добрых дел или же добрых дел этих людей недостаточно058 , тогда дурные дела угнетенных будут возлагаться на притеснителей. Если же говорить о любых проявлениях справедливости, то в День воскресения все они обернутся светом, так как Аллах Всевышний сказал: "В тот День, когда ты увидишь, как свет верующих мужчин и женщин будет изливаться перед ними и справа от них (им будет сказано): "Сегодня вам радостная весть о садах, где внизу текут реки..." . ("Железо", 12) Аллах Всевышний запретил Себе несправедливость и объявил ее запретной среди Его рабов. Аллах Всевышний придерживается прямого пути в Своих словах, делах и в Своем воздаянии, и Он — Справедливый. Он определил прямой путь, имеющий отношение к справедливости и для Своих рабов, а поэтому тот, кто отклонится от справедливости в сторону несправедливости и притеснений, окажется в аду. Несправедливость бывает трех видов, а такой несправедливостью, которую Аллах не простит, является многобожие. Об этом Аллах Всевышний сказал так: "Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с ним..." . ("Женщины", 48) Вторым видом несправедливости, ни одно из проявлений которой Аллах не оставит без внимания, является несправедливость рабов в отношениях между собой, а свидетельством совершенства справедливости Аллаха является то, что положение Его рабов по отношению друг к другу будет определяться степенью допущенных ими несправедливостей. Если же говорить о третьем виде несправедливости, то здесь все будет зависеть от воли Аллаха, и если Он пожелает, то покарает виновных в противном же случае Он простит их. Здесь речь идет обо всех грехах рабов перед их Господом за исключением греха многобожия. 054 Иначе говоря, жизнь. 055 Речь идет о Мекке и прилегающей к ней территории, которая является харамом , то есть священной территорией, где запрещается убивать и наносить вред не только людям, но и вообще всему живому, а также и растениям. Естественно, что в особой мере это касается периода хаджа. Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) подчеркивает, что неприкосновенность личности является одним из основных принципов ислама в области взаимоотношений (му'амалят) между людьми. 056 Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. 057 Имеется в виду, что добрые дела, совершавшиеся несправедливыми, будут отданы обиженным им людям, которые и получат за них награду. 058 То есть недостаточно, чтобы рассчитаться с тем, кому человек нанес обиды при жизни. ХАДИС СЕМНАДЦАТЫЙ СПОСОБ ВЫРАЖЕНИЯ БЛАГОДАРНОСТИ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто над вами, ведь лучше всего будет, если не станете вы пренебрежительно относиться к милостям, которые оказал вам Аллах!" 059 (Ахмад и Муслим) Какое полезное наставление и сколь убедительные и целительные слова! Они побуждают человека благодарить Аллаха за Его милости, говорить о них, воспринимать их как напоминание о необходимости повиноваться Дарующему блага и не упускать ничего из того, что могло бы помочь выразить Ему свою благодарность. Поистине, выражение благодарности Аллаху является главным видом поклонения, основой блага и тем, что Он назвал первоочередной обязанностью Своих рабов, ведь все благое, что приходит к рабам, исходит от Аллаха. Это Он дарует благо и все хорошее, это Он отвращает зло и все дурное, и Он достоин того, чтобы Его рабы прилагали все свои силы для выражения Ему своей благодарности. Следовательно, раб должен использовать все средства, которые могут помочь ему выразить эту благодарность. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал людям на удивительный и действенный способ выражения благодарности Аллаху. Суть его состоит в том, что раб Аллаха должен постоянно обращать внимание на тех, кто стоит ниже него по своим умственным способностям, происхождению, материальным возможностям и уровню благополучия во всех иных отношениях. И если он действительно будет размышлять об этом постоянно, это обязательно заставит его часто благодарить своего Господа и прославлять Его, ведь он постоянно будет видеть многих людей, которые во всех отношениях стоят ниже него и многие из которых желают хотя бы приблизиться к нему в том, что касается состояния здоровья, благополучия, внешности и нравственных качеств. И поэтому он будет часто воздавать хвалу Аллаху, говоря: "Хвала Аллаху, облагодетельствовавшему меня и отдавшему мне предпочтение перед многими из тех, кого Он сотворил!" 060 Он будет смотреть на многих людей, лишенных разума, и воздавать хвалу своему Господу за то, что сам он обладает совершенным разумом. И он увидит многих людей, у которых нет ни запасов еды, ни жилищ, где бы они могли найти для себя убежище, в то время как он спокойно живет в своем доме, в полном достатке. И он увидит множество людей, страдающих всевозможными болезнями, тогда как он не знает этого и наслаждается здоровьем. И он увидит также и многих других, пораженных еще более страшным недугом, каковым является отклонение от религии и погруженность в скверну грехов, в то время как его Аллах уберег от них или от многих из них. И он увидит множество озабоченных, опечаленных, поддавшихся искушениям и недовольных людей, а потом заметит, что он избавлен от подобных напастей и что Аллах даровал ему душевное спокойствие, и ведь часто бывает так, что этого блага, то есть удовлетворенности и безмятежности, у иного бедняка куда больше, чем у многих богачей. Далее, человек, которого постигло что-нибудь из подобных испытаний, увидит множество людей, испытавших нечто еще более тяжкое, и воздаст Аллаху хвалу за свое благополучие и за облегчение своих тягот, поскольку, какая бы неприятность ни случилась, всегда выясняется, что с другими случаются еще более неприятные вещи. Чувство благодарности человека, которому посчастливилось встать на путь, указанный людям пророком (мир ему и благословение Аллаха) будет постоянно увеличиваться и усиливаться, что же касается милостей Аллаха, то они будут ниспосылаться ему одна за другой. Что же касается поступающего наоборот и взирающего на таких людей, благополучие и богатство которых превосходят собой имеющееся у него, то такой человек обязательно будет недооценивать милости Аллаха, оказанные ему, и не станет благодарить Его. Однако, если человек прекратит благодарить Аллаха, он лишится того, что имеет, на него обрушатся всевозможные бедствия, он все время будет испытывать озабоченность и печаль, ему не будет нравиться то благое, чем он располагает, и он станет проявлять недовольство Аллахом как Господом и Управителем, что причинит ему вред в религиозных и в мирских делах и обернется явным ущербом. Знай, что тот, кто станет размышлять о многочисленных благодеяниях Аллаха и думать о Его явных и тайных милостях, о том, что все это происходит только благодаря милости Аллаха, и о том, что раб не в состоянии исчислить того, что относится даже к одному из видов милостей Аллаха, не говоря уже обо всех, как не в силах он воздать Ему благодарность за это; итак, тот, кто поразмыслит обо всем этом, — неизбежно признает эти милости полностью, станет часто прославлять Аллаха и устыдится своего Господа, если у него возникнет желание использовать что-либо из Его милостей для совершения того, что Он не любит и что не угодно Ему. Господь Его вменил стыдливость, являющуюся одной из наилучших ответвлений веры, ему в обязанность, и поэтому он устыдится того, что Аллах может увидеть его занятым тем, что Он запретил ему, или же не выполняющим того, что Он повелел ему делать. И поскольку возможность обретения блага находится в прямой зависимости от выражения благодарности, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Му'азу ибн Джабаль: "Поистине, я люблю тебя..., так никогда не забывай после каждой обязательной молитвы говорить: "О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе" 061 . (Ахмад, Ан-Наса'и, Абу Дауд и другие мухаддисы) Что же касается самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), то сообщается, что он часто произносил такие слова: "Господь мой, сделай так, чтобы я постоянно благодарил Тебя, постоянно поминал Тебя!" (Ат-Таджалиси, Ахмад, Ат-Тирмизи и Аль-Байхаки) И даже пророк (мир ему и благословение Аллаха), являвшийся величайшим изо всех тех, кто выражал свою благодарность Аллаху, признал, что он не в силах возблагодарить Аллаха за Его милости в полной мере, и сказал: "Не счесть мне славословий Тебе и не восславить Тебя так, как Ты Сам восславил Себя" 062 , а Аллах знает об этом лучше! к оглавлению 059 Аль-Бухари приводит близкий по смыслу хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если кто-нибудь из вас посмотрит на того, кому было даровано больше богатства и кто был наделен более привлекательной внешностью, пусть посмотрит и на того, кто ниже его (в этом отношении)" . 060 Эти слова являются частью хадиса, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимого Ат-Тирмизи. 061 Этот хадис, передается со слов Му'аза ибн Джабаля. 062 Этот хадис, передаваемый со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, приводят Муслим, Абу Дауд и другие мухаддисы. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), процитированные здесь автором, являются частью того, что пророк произносил во время совершения земного поклона. ХАДИС ВОСЕМНАДЦАТЫЙ НЕТ МОЛИТВЫ ВЕЗ ОМОВЕНИЯ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Не будет принята молитва от осквернившегося, пока он не совершит омовение" . (Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ат-Тирмизи) Очевидный смысл этого хадиса указывает на то, что если после осквернения человек не совершит омовения, то его молитва не будет принята. Иными словами, она окажется недействительной. Подразумевается же в нем то, что молитва совершившего омовение будет принята, конечно, если он выполнит и все прочие необходимые условия, поскольку Аллах многие Свои установления связывает с некоторыми иными вещами, а это значит, что некоторые веления Аллаха невозможно выполнить до тех пор, пока не будут соблюдены все необходимые условия и пока не будут устранены все препятствия для выполнения этих повелений должным образом. Между алимами нет расхождений во мнениях об этой основе шариата, поскольку установления шариата относительно поклонения, включающего в себя многие вещи, например молитву, не обязательно приводятся в каком-либо одном аяте Корана или хадисе. Они включают в себя все то, что было об этом сказано, и, в совокупности своей, должны извлекаться из различных аятов Корана и хадисов. Это является одним из важнейших методов, который применяют факихи при разработке и классификации различных ветвей фикха, а также при объединении между собой того, что относится к разным родам и видам для того, чтобы это было понятно другим людям063 . Заслуги факихов в этом велики, и да воздаст им Аллах благом за то, что они сделали для ислама и мусульман! Таким образом, следует всегда принимать во внимание эту основу, суть которой состоит в том, что ни одно веление шариата невозможно выполнить без соблюдения всех необходимых условий и устранения всех препятствий. Так, например, если речь идет об осквернении, то подразумевается все, что делает омовение недействительным, в том числе: естественные выделения человека, глубокий сон064 , прочие выделения тела, являющиеся нечистыми, употребление в пищу верблюжатины, прикосновение к женщине, если к этому мужчину побудила страсть, прикосновение рукой к половым органам и так далее. Однако, следует сказать, что относительно отдельных из вышеупомянутых вещей алимами высказывались различные мнения. Таким образом, молитва человека, с которым случилось нечто подобное, будет недействительной, если он не совершит, установленного шариатом, омовения. Для чего следует омыть водой те части тела, о которых упоминается в суре "Трапеза", придерживаясь определенного порядка действий, или использовать для очищения песок в тех случаях, когда воду нельзя использовать по уважительным причинам, иначе говоря, в тех случаях, когда воды нет или же когда возникают опасения, что ее использование может принести вред. Сказанное служит указанием на то, что если человек совершит молитву в состоянии осквернения по забывчивости или по незнанию, то ему необходимо будет совершить ее снова в силу всеобщего характера данного хадиса. Ведь если человек и получит награду за совершение внешних действий, имеющих отношение к молитве и входящих в число религиозных обязанностей, то ему надо будет совершить все заново для того, чтобы действительно сделать все как полагается. Иначе обстоит дело с человеком, который совершил омовение, но забыл о том, что на его теле или же на его одежде осталось что-то нечистое, поскольку молитва относится к числу таких дел, которые требуют совершения их заново в случае допущения какой-либо ошибки. Что же касается стремления к уклонению от нечистого, то это действие подобно стремлению к уклонению от запретного, и если у человека имеются какие-то оправдания, повторять сделанное ему необязательно. 063 Здесь речь идет о разъяснениях факихов относительно того, что касается одной и той же религиозной обязанности применительно к разным вещам или обстоятельствам, например, о том, чем следует руководствоваться при выплате закята с разных пород скота. 064 Ханафиты считают, что недействительным делает омовение и сон человека, который спит полулежа или лежит на спине, а также потеря сознания. (См.: Аль-Ихтийар , т.1, стр. 17). ХАДИС ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ЕСТЕСТВЕННЫЕ СВОЙСТВА Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Десять вещей являются естественными: подстригание усов, отращивание бороды, (использование) зубочистки, промывание носа водой, подстригание ногтей, омовение суставов пальцев 065 , убирание волос под мышками 066 , сбривание волос в паху и подмывание" . (Муслим) Передатчик этого хадиса сказал: "И я забыл, что было десятым, но, должно быть, речь шла о споласкивании рта". Под естеством (фитра ) подразумевается то состояние, в котором Аллах сотворил Своих рабов, сделав их по самой их природе склонными к этому. Здесь имеется в виду любовь к благому и предпочтение его, а также отвращение к дурному и отвержение его. Он сотворил их чистыми и готовыми к восприятию благого, проявлению искренности по отношению к Аллаху и приближению к Нему. Есть два вида установлений Аллаха, имеющих отношение к естественному порядку. Соблюдение установлений первого вида очищает сердце и дух, и под этим подразумевается вера в Аллаха и все то, что ей необходимо присуще, а именно: страх перед Аллахом, надежда на Него, любовь к Нему и обращение к Нему. Аллах Всевышний сказал: "Обрати же лик свой к религии, будучи ханифом 067 (и сообразуясь с) естеством 068 (что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей так, а творение Аллаха не подлежит изменению. Это и есть прямая 069 религия, но большинство людей не знает! Обращаясь к Аллаху, бойтесь Его, совершайте молитвы и не будьте в числе многобожников..." . ("Румы", 30-31) Это очищает и развивает душу и сердце, избавляет их от болезней, и украшает их прекрасными качествами, и все это относится к основам веры и делам сердца. Что же касается установлений второго вида, то к ним относится все связанное с очищением внешним и устранением всего грязного и нечистого. Об этом и говорится в рассматриваемом нами хадисе. Это входят в число достоинств религии ислама, так как все это предназначено для очищения различных частей тела и направлено на поддержание их здоровья и обеспечения их функций. По общему мнению алимов, такие действия как споласкивание рта и промывание носа являются обязательными в случае большого или малого осквернения. Очищение носа и рта было вменено в обязанность в связи с тем, что в этих местах часто скапливается грязь, вследствие чего для очищения полости рта следует использовать зубочистку070 , о которой посланник Аллаха сказал: "Зубочистка служит для очищения рта и угодна Аллаху" 071 . (Аш-Шафи'и, Ахмад и Ан-Наса'и) Вот почему использование ее вменяется в обязанность шариатом во время омовения, перед молитвой, при пробуждении ото сна, в случае приобретения зубами желтого цвета, изменении состояния рта072 и в прочих случаях. Что касается подстригания усов так, чтобы открылась верхняя губа, или же полного удаления их, то это также следует делать для поддержания чистоты и предохранения от выделений из носа, поскольку если волосы станут закрывать собой губу, они будут вступать в непосредственное соприкосновение со всем тем, что ест или пьет человек. Кроме того, слишком длинные усы искажают облик человека, хотя это и нравится тем, кто не обращает внимания на подобные вещи. Иначе обстоит дело с бородой, которую Аллах сделал признаком мужского достоинства и красоты. Вот почему благодаря наличию бороды мужчина сохраняет свою красоту и в старости. Из этого следует сделать соответствующие выводы, обратив внимание на тех, кто не подчиняется пророку (мир ему и благословение Аллаха) и бреет бороду, поскольку лицо такого человека обезображивается и утрачивает свою красоту. Особенно это заметно в старости, так как безбородый мужчина становится похожим на старуху, утратившую свою красоту и привлекательность с возрастом, даже если в юности она была одной из красивейших женщин. Это становится заметным для других, однако привычки и слепое подражание заставляют одобрять дурное и считать дурным хорошее. Что касается подстригания ногтей, удаления волос под мышками и промывания суставов, то в этих местах человеческого тела также скапливается грязь, и поэтому необходимость поддержания чистоты этих мест и удаления всего того, что может доставлять всевозможные неприятности, невозможно отрицать. То же самое относится и к удалению волос в паху. Что касается подмывания или же удаления нечистот после удовлетворения большой или малой нужды, то это является необходимым и относится к числу обязательных условий очищения. Таким образом, теперь тебе известно, что все вышеупомянутое способствует совершенствованию внешнего облика человека и поддержанию тела в чистоте, препятствуя всему вредоносному и отвратительному; если же говорить о чистоте, то она — от веры. Смысл всего сказанного состоит в том, что все внутренние и внешние аспекты шариата сообразуются с естеством человека, а соблюдение шариата помогает ему очиститься от всего порочного и украшает его прекрасными нравственными качествами, источником которых являются догматы веры, единобожие, проявление искренности по отношению к Аллаху и возвращение к Нему. Если же говорить о теле, то выполнение установлений шариата позволяет очищать его от всего грязного и нечистого и устранять все причины, способствующие этому. Таким образом, выполнение установлений шариата позволяет очищаться и внешне, и внутренне, и поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Чистота — половина веры" 073 . (Муслим) А Аллах Всевышний сказал: "Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся" . ("Корова", 222) И весь шариат в целом представляет собой ничто иное, как очищение, развитие, совершенствование, побуждение к достойным делам и удержание от всего низкого, а Аллах знает об этом лучше. 065 Имеются в виду не только суставы, но и места между пальцами. 066 Речь идет об удалении волос любым способом. 067 То есть не отступая и не отклоняясь от религии единобожия. 068 Фитра . Это слово образовано от корня Ф-Т-Р. От этого же корня образовано и слово "фатр" — изобретение; начинание. Что же касается слова "фитра", то оно обозначает собой состояние, иными словами, "фитра" — есть пребывание в состоянии естественной предрасположенности. Ибн Касир пишет: "Это означает, что человек появляется на свет, уже обладая определенными врожденными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций". (Ан-Нихайа , 3/457) Что же касается Ибн Хаджара, да помилует его Аллах, то в Фатх Аль-Бари , 3/248, он пишет: "Люди разошлись во мнениях о том, что следует понимать под словом "фитра", но самое распространенное мнение состоит в том, что имеется в виду ислам. Ибн Абд Аль-Барр сказал: "Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указывается, что в словах Всевышнего: " (... с) естеством (что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей так..." ("Румы", 30), под "естеством" подразумевается ислам (покорность воле Аллаха)". 069 То есть правильная. 070 Сивак . Имеется в виду палочка из ветки кустарника арака , кончик которого разжевывается и используется для очищения зубов и полости рта. 071 Этот хадис, передается со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах. 072 То есть при появлении дурного привкуса или дурного запаха. 073 Этот хадис, передается со слов Абу Малика Аль-Аша'ри, да будет доволен им Аллах. ХАДИС ДВАДЦАТЫЙ ЧИСТОТА ВОДЫ Сообщается, что Абу Са'ид Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Вода — чиста, и ничто не делает ее нечистой" . (Ахмад, Ан-Наса'и, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Аль-Джаруд, Ад-Даракутни и Аль-Байхаки) Этот достоверный хадис является указанием на одну всеобъемлющую основу, суть которой состоит в том, что любая вытекающая из-под земли или падающая с неба, стоячая или проточная вода, сохранившая свои изначальные свойства или же претерпевшая даже значительные изменения в случае попадания в нее чистых предметов, остается чистой и может быть использована для очищения и прочих целей. Исключением из этого общего правила является вода, изменившая свой цвет, вкус или запах под воздействием чего-либо нечистого. Все алимы сходились на том, что вода, изменившая свои свойства под воздействием чего-либо нечистого, сама становится нечистой. При этом имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, и другие алимы приводили в качестве доказательства тот аят, который начинается словами Всевышнего: "Запретны для вас падаль, кровь, свинина..." ("Трапеза", 3). Использование ими этого аята подразумевало собой то, что если вода приобретает какие-нибудь свойства этих запретных вещей074 , то она и сама становится нечистой. С другой стороны, этот и другие хадисы указывают на то, что вода, изменившаяся под воздействием чего-либо чистого, и сама остается чистой. Так, например, чистой вода остается в том случае, если туда погружает руку человек, вставший ото сна, однако при этом ему запрещается погружать руку в воду, если он до этого не омоет ее трижды. В данном хадисе нет никаких указаний на запретность использования такой воды. Речь идет об имеющемся здесь указании на существование двух видов воды, иначе говоря, воды нечистой и воды чистой. Нечистой считается такая вода, одно из свойств которой в большей или меньшей степени изменилось под воздействием чего-то нечистого, а чистой — вода, таковой не являющаяся. Что же касается существования третьего вида воды, иными словами такой воды, которая не является ни чистой, ни нечистой, или же чистой, но непригодной для омовения, то на этот счет в шариате никаких указаний не имеется, а это значит, что она пригодна для омовения. Всеобщность этого принципа подтверждают и слова Всевышнего, Который сказал: "... если же вы не можете найти воды, то очищайтесь чистым песком..." . ("Трапеза", 6) Это имеет отношение ко всем видам воды, так как в данном случае в отрицательном контексте использовано имя, стоящее в неопределенном состоянии. Таким образом, по единодушному мнению алимов, здесь подразумевается любая вода, кроме воды нечистой. Помимо этого данный хадис указывает на то, что если дело касается воды или чего-нибудь иного, то исходить следует из того, что она является чистой, если же возникают какие-либо сомнения относительно того, не стала ли вода по той или иной причине нечистой, то исходить следует из того, что она чиста. 074 Имеется в виду, что если вода смешается с кровью или в воду попадет свинина или падаль, то пользоваться такой водой для омовения запрещается. ХАДИС ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ ЖИВОТНЫЕ, КОТОРЫЕ ОКРУЖАЮТ ЛЮДЕЙ, ЯВЛЯЮТСЯ ЧИСТЫМИ Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о кошке так: "Поистине, она не является нечистой, так как относится к числу тех, кто окружает вас" .075 (Малик, Ахмад, Ан-Наса'и, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ад-Дарими, Ибн Хиббан, Аль-Хаким и Аль-Байхаки) Этот хадис содержит в себе две основы. Суть первой из них состоит в том, что трудность влечет за собой и облегчение, что является одной из важных основ шариата. В соответствии с одним из положений этой основы, то, от чего трудно уберечься, — является чистым и после непосредственного соприкосновения со ртом, рукой или ногой этого объекта омовения не требуется, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... так как относится к числу тех, кто окружает вас" . Точно так же пророк (мир ему и благословение Аллаха) позволил очищаться после удовлетворения большой или малой нужды076 , стирать то нечистое, что оказалось на обуви или на нижних краях одежды, и говорил о допустимости совершения молитвы в тех случаях, когда на одежде человека остаются попавшие на нее на улице маленькие частицы грязи, которая сама по себе является нечистой. Кроме того, дозволенными являются те малые количества крови, которые остаются в мясе и жилах после того, как кровь забитого животного будет спущена, то, чего коснулся рот собаки на охоте, и прочие подобные вещи, которые объединяет друг с другом одна и та же причина — трудность077 . Вторая основа состоит в том, что кошка и более мелкие животные, например мыши и подобные им существа являются чистыми, если они живы и не делают нечистыми еду, питье или одежду, которых касаются. Вот почему алимы указывали на то, что все животные делятся на пять ниже перечисленных разрядов: ПЕРВЫЙ: к нему относятся те живые или мертвые животные, тела которых в целом или отдельные их части, а также их экскременты, являются нечистыми. Таковыми считаются собаки и все дикие хищные звери, свиньи и им подобные животные. ВТОРОЙ: такие животные, которые являются чистыми при жизни и становятся нечистыми после смерти, например, кошки и более мелкие животные, которых не позволяется забивать ни для употребления в пищу, ни для иных целей. ТРЕТИЙ: такие живые существа, которые являются чистыми и при жизни, и после смерти, однако употребление их в пищу непозволительно. К таковым относятся, например, насекомые, в которых нет крови. ЧЕТВЕРТЫЙ: такие животные, которые являются чистыми и при жизни, и после закалывания. К их числу относятся животные, употребление в пищу которых дозволено, например, обычные домашние животные и им подобные. ПЯТЫЙ: то, что является чистым и при жизни, и после смерти и разрешается к употреблению в пищу независимо от того, было это заколото или нет. К этому виду относятся все морские рыбы и животные, а также саранча. Многие алимы использовали слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): "... так как относится к числу тех, кто окружает вас" , как доказательство чистоты маленьких детей и их слюны, даже если они осквернены чем-либо нечистым, а также чистоты слюны, пота и волос ослов и мулов, однако разве трудности, связанные с кошками, равнозначны трудностям, связанным с ослами и мулами? Тем не менее на правильность подобного вывода указывает то, что, когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники садились на ослов и мулов, они не защищались ни от чего из упомянутого нами, и правильной является ссылка на это. Что же касается слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), который в день Хайбара078 сказал: "Поистине, Аллах и посланник Его запрещают вам (употреблять в пищу) ослиное мясо, ибо, поистине, это — скверна" 079 (Аль-Бухари и Муслим), то они означают, что мясо осла является нечистым и запрещается к употреблению в пищу, но посланник Аллаха не объявлял нечистыми ни слюну, ни пот, ни волосы этих животных и не предпринимал никаких специальных мер, чтобы ограждать себя от всего этого. Если же говорить о собаках, то посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел семь раз промывать ту посуду, из которой лакала собака, в том числе один раз — с помощью песка080 . 075 Аль-Хаким сказал: "Этот хадис является достоверным..., и его считал достоверным Малик, который использовал его как аргумент в Аль-Муватта . 076 В данном конкретном случае имеется в виду очищение с помощью камней. 077 То есть трудностью избежания подобных вещей. 078 Оазис Хайбар, населенный земледельцами-иудеями был завоеван мусульманами в мае 628 года. 079 Этот хадис передается со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. 080 Об этом говорится в хадисе, приводимом Муслимом, где сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если собака лакала из сосуда, принадлежащего кому-нибудь из вас, то очистить его можно с помощью семикратного промывания этого сосуда, причем первый раз это следует делать с употреблением песка" . Данную версию этого хадиса, в которой речь идет о необходимости использования песка только в первый раз, наиболее предпочтительной считал Ибн Хаджар. ХАДИС ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ ИСПОЛНЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ ИСКУПАЕТ ГРЕХИ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пять (ежедневных) молитв, пятничная молитва до пятничной молитвы, и (пост в) рамадан до рамадана — искупают прегрешения 081 (совершенные) между ними, если не было тяжких грехов" . (Муслим) Этот хадис указывает на великую милость и щедрость Аллаха, проявившуюся в том, что Он отдал предпочтение трем вышеупомянутым великим религиозным обязанностям. В нем указывается также и на то, что Аллах отводит им высокое положение, а плоды их — неисчислимы. Так, например, Аллах сделал исполнение этих обязанностей средством совершенствования религии раба и тем, что способствует росту древа веры и орошает его собой. Поистине, Аллах наделил сердца верой в соответствии с той степенью искренности, которая им присуща. Кроме того, по милости Своей, Он определил те обязанности и обычаи, исполнение которых способствует увеличению веры и отвращает от нее всевозможные бедствия, чтобы она достигала совершенства и все время давала свои плоды по соизволению Господа. Кроме того, Он сделал так, что все это служит защитой от бедствий. Известно, что грехи наносят огромный ущерб человеку и приводят к уменьшению веры. Если раб не совершал тяжких грехов, то за исполнение трех вышеупомянутых обязанностей Аллах простит ему мелкие прегрешения и ошибки, что и является важнейшим смыслом слов Всевышнего, Который сказал: "Поистине, добрые дела устраняют дела дурные" . ("Худ", 114) Кроме того, по милости Своей Аллах сделал недопущение тяжких грехов средством искупления прегрешений мелких. Аллах Всевышний сказал: "Если вы будете избегать тяжких грехов, которые вам запрещены, Мы простим ваши дурные дела и введем вас (через вход) почетный" . ("Женщины", 31) Что же касается тяжких грехов, то обязательным условием их искупления является покаяние. Таким образом, из данного хадиса мы узнаем о том, что, когда в каком-нибудь аяте Корана или хадисе говорится, что некоторые благие дела искупают собой дурные, то подразумеваются мелкие прегрешения. С другой стороны, если даже такие важнейшие виды поклонения не служат искуплением тяжких грехов, то что же говорить о менее значительных видах поклонения? Кроме того, данный хадис ясно указывает на то, что грехи подразделяются на тяжкие и мелкие. О том, какие различия существуют между тяжкими и мелкими грехами, было сказано очень много, наилучшим же определением можно считать следующее: тяжким является такой грех, который влечет за собой установленное шариатом наказание (хадд ) в этом мире, или такой, за который совершившему его угрожает наказание в мире ином, или такой, за совершение которого виновный заслуживает удаления от милости Аллаха, или такой, грех совершение которого навлекает на виновного гнев Аллаха. Мелкими же являются все прочие грехи. Можно сказать и так: тяжкими грехами являются такие, запретность которых касается самой цели определенных действий, что же касается мелких, то их запретность распространяется на средства достижения подобных целей. Примером вышеупомянутых средств могут служить запретные взгляды на постороннюю женщину, с которой человек оказывается наедине, примером же тяжкого греха является совершение прелюбодеяния как такового, или ростовщичество как таковое, или получение процентов за предоставление отсрочки, или иные подобные действия, а Аллах знает об этом лучше. 081 Имеются в виду всевозможные мелкие прегрешения. ХАДИС ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ МОЛИТВА, АЗАН И ИКАМАТ082 Сообщается, что Малик ибн Аль-Хувайрис, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Молитесь так же, как видели молящимся меня, а когда настанет время молитвы, пусть один из вас призовет вас к молитве и пусть имамом вашим будет старший из вас" .083 (Аль-Бухари и Муслим) Сказанное пророком (мир ему и благословение Аллаха), состоит из трех частей, важнейшей из которых является первая. Первой частью следует считать слова: "... когда настанет время молитвы, пусть один из вас призовет вас к молитве..." . Эти слова указывают на то, что произнесение азана является одним из требований шариата, что азан обязателен, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел произносить его, и что произносится он сразу после наступления времени молитвы. Исключением из этого правила является утренняя молитва, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: " (Когда) Биляль станет произносить азан ночью 084 , (продолжайте) есть и пить 085 , пока призыв не начнет возглашать Ибн Умм Мактум!" 086 Произнесение азана является такой обязанностью, выполнять которую должны хотя бы отдельные члены общины (фард аль-кифайа)087 , а не всеобщей обязанностью (фард аль-'айн ), так как всеобщей обязанностью это было бы в том случае, если бы пророк (мир ему и благословение Аллаха) адресовал данное веление каждому взрослому и дееспособному человеку, но этого не было. А поскольку он потребовал только, чтобы этот призыв произносился, не указав на конкретных исполнителей, мы и говорим, что это — фард аль-кифайа . Кроме того, в этом хадисе сообщается, что он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... пусть один из вас призовет вас к молитве..." , что же касается слов, из которых состоит азан, то они общеизвестны. Муаззин должен обладать хорошим голосом, быть достойным доверия человеком, знать об установленном времени наступления молитв и стараться точно определять такое время, поскольку для достижения цели это является наилучшим, но, как правило, достаточно будет, если он просто станет своевременно объявлять о наступлении времени молитвы. Данный хадис служит указанием на обязательность азана как в обычных обстоятельствах, так и во время поездок, что же касается икамата, то он дополняет собой азан, поскольку азан является объявлением о наступлении времени молитвы, а икамат — объявлением о начале молитвы как таковой. Известно множество хадисов, в которых указывается на достоинство азана, большую награду, которая полагается за его произнесение, и желательность повторения за муаззином слов азана, то есть повторения всего того, что говорит муаззин, за исключением его слов: "Спешите на молитву, спешите к спасению!" — вместо которых человеку следует обратиться к Аллаху с просьбой о помощи в совершении молитвы и достижении спасения, к чему Аллах его призывает и в чем заключается все благо. В этом случае человеку следует произнести слова: "Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха" — (Ля хауля уа ля куввата илля би-Ллях )088 , после чего вознести мольбы за пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сказать: "О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к аль-уасиля089 и высокому положению090 и направь его к месту достохвальному091 , которое Ты обещал ему!"092 , а затем обратиться к Аллаху с мольбами за себя, поскольку на мольбы, обращаемые к Аллаху в это время, будет дан ответ, и человеку следует стремиться возносить их. Второй частью являются слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): "... и пусть имамом вашим будет старший из вас" . Эти слова указывают на обязательность совместной молитвы, которая считается таковой в том случае, если в ней принимают участие по меньшей мере двое: имам и тот, кто совершает молитву, следуя за ним. Здесь есть также и указание на то, что имамом должен быть наиболее подходящий для этого человек, а в другом хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пусть имамом для людей будет тот, кто лучше всех знает Книгу Аллаха 093 , если же в этом отношении они равны, то — лучше всех знающий сунну, а если они равны и в этом, то — раньше всех совершивший хиджру 094 или раньше всех остальных принявший ислам" . (Муслим) Таким образом, если люди близки друг к другу с точки зрения того, о чем говорится в приведенном нами хадисе, лучше будет, чтобы имамом стал старший из них. Выдвижение вперед старшего по возрасту в каждом деле, которое требует упорядоченности, узаконено шариатом, если только младший не обладает каким-либо преимуществом, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: " (Уступи) старш ему, (уступи) старшему!" 095 Таким образом, совместная молитва предполагает участие в ней имама и того, кто совершает молитву, находясь за ним. Во время совместной молитвы имам нужен для того, чтобы другие молились, следуя ему, и когда он произносит слова "Аллах велик" , все остальные должны повторять их вслед за ним. Кроме того, они должны повторять за имамом его движения, когда он совершает поясные и земные поклоны или поднимается, совершать же все это одновременно с ним — запрещается. Что же касается опережения его во всех без исключения действиях, совершаемых во время молитвы, то это не только является запретным, но и делает молитву недействительной. Итак, всем стоящим за имамом предписано следовать ему и запрещено совершать любые движения одновременно с ним, опережать его и намного отставать от него. Когда молящихся двое или больше, будет лучше всего, если они встанут в ряд позади имама, но допускается также, чтобы они становились справа от него или же и справа, и слева. Если помимо имама в молитве принимает участие только один человек, то ему следует встать справа от имама, а женщина должна занять свое место позади мужчины или же мужчин. Если на молитве присутствует только одна женщина, то она должна стоять в своем ряду в одиночестве, а если женщин несколько, им следует выстраиваться в ряд так же, как это предписывается делать мужчинам. В том случае, когда позади имама или позади выстроившихся в ряд мужчин стоит один мужчина, не имеющий на то никаких веских оснований, молитва его является недействительной. Для того, чтобы осуществлять свои функции во время молитвы должным образом, имаму следует совершать все необходимое. Имеется в виду, что, он должен произносить вслух слова "Аллах велик" и в нужные моменты произносить слова "Да услышит Аллах тех, кто воздал Ему хвалу" , а также читать вслух Коран в соответствующих случаях096 . Кроме того, имам обязательно должен находиться впереди остальных молящихся, следить за тем, чтобы люди успевали повторять за ним все необходимое, и не слишком затягивать чтение аятов Корана, но в то же время совершать все должным образом. Третья часть, которая в данном хадисе находится на первом месте, состоит из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Молитесь так же, как видели молящимся меня..." . Таким образом, в том, что касалось молитвы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) наставлял людей словом и делом и точно так же он поступал во время хаджа, говоря людям: " (Я поступаю так) чтобы вы учились вашим обрядам" .097 Эти слова касаются всего того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, делал и повелевал делать во время молитвы. Его указания были направлены на то, чтобы каждый раб Аллаха полностью выполнил все предварительные условия совершения молитвы, после чего встал бы на место ее совершения и обратился лицом к кибле, имея в своем сердце намерение совершить определенную молитву, а потом сказал бы: "Аллах велик", и стал обращаться к Аллаху с мольбами и просьбами о защите от шайтана перед началом своей молитвы, говоря то же самое, что в подобных случаях говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), например, следующее: "Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно имя Твое, превыше всего величие Твое и нет бога, кроме Тебя" — (Субхана-кя, Аллахумма, уа би-хамди-кя, уа табаракя исму-кя, уа та'аля джадду-кя, уа ля иляха гайру-кя ). После этого он должен сказать: "С именем Аллаха Милостивого, Милосердного" , и прочитать "Аль-Фатиху", а затем — одну из длинных сур, если совершается утренняя молитва, и одну из коротких, если совершается молитва закатная, что же касается прочих молитв, то во время их совершения после "Аль-Фатихи" читаются средние по длине суры. Затем он должен совершить первый поясной поклон, предварительно произнеся слова "Аллах велик" и подняв руки до уровня плеч098 , поднимая их таким же образом при выпрямлении после каждого поясного поклона099 , при произнесении слов "Аллах велик" перед началом молитвы и при вставании после первого ташаххуда во время совершения молитв, состоящих из четырех или трех ракатов. Совершая поясной поклон, обязательно следует сказать: "Слава моему Великому Господу" — (Субхана Рабби-аль-'Азым ), хотя бы один раз100 , а для того, чтобы сделать все наилучшим образом лучше произнести эти слова трижды или более того. То же самое относится и к произнесению слов "Слава моему Высочайшему Господу" — (Субхана Рабби-аль-А'ля ), при совершении земного поклона. После совершения поясного поклона и независимо от того, совершается молитва индивидуально или же совершающий ее является имамом, он должен сказать: "Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу! Господь наш, хвала Тебе, хвала многая, благая и благословенная!" — (Сами'а-Ллаху ли-ман хамидах! Рабба-на, уа ля-кя-ль-хамд хамдан кясиран, тайибан, мубаракян фи-хи ). Если молитва совершается под руководством имама, то каждый молящийся произносит те же слова, но не говорит: "Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу!" Затем следует произнести слова "Аллах велик" и совершить земной поклон, касаясь земли семью местами: ступнями, коленями, кистями рук, а так же лбом и носом. Затем необходимо выпрямиться со словами "Аллах велик" и усесться на левую ногу, подняв вертикально ступню правой так, чтобы пальцы этой ноги были направлены в сторону киблы. Усаживаясь во время совершения молитвы, человек должен принимать такую позу (ифтираш ) во всех случаях за исключением его сидения во время последнего ташаххуда, когда он садится непосредственно на пол, просовывая левую ногу под правую (таваррук )101 . В промежутке между двумя земными поклонами он говорит: "О Аллах, прости меня, и помилуй меня, и исправь мое положение, и выведи меня на правильный путь, и даруй мне средства к существованию и помоги мне!" — (Аллахумма-гфир ли, уа-рхам-ни, уа-хди-ни, уа-рзук-ни уа-джбур-ни ), а затем совершает второй земной поклон точно так же, как и первый. Те же действия он повторяет во время совершения каждого раката молитвы, и при этом после перехода к каждой новой молитвенной позе, когда человек поднимается или опускается на колени, совершает поясные или земные поклоны, встает или садится, ему следует на некоторое время задержаться в таком положении. Совершая ташаххуд, он должен сказать: "Приветствия Аллаху, и молитвы и лучшие слова, мир тебе, о пророк, и милость Аллаха и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник" — (Ат-тахийату ли-Ллях, уа-с-саляват уа-т-тайибат, ас-саляму аляй-кя, аййуха-н-наби, уа рахмату-Ллахи уа баракяту-ху, ас-саляму 'аляй-на уа 'аля 'ибади-Лляхи-с-салихин. Ашхаду алля иляха илля-Ллах уа ашхаду анна Мухаммадан 'абду-ху уа расулю-ху ). Эти слова произносятся после первого ташаххуда, после чего, если данная молитва состоит из трех или четырех ракатов, молящийся встает и совершает ее до конца, читая при этом только "Аль-Фатиху". Если же этот ташаххуд является единственным или последним, то он говорит: "О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения102 Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мук ада, от мучений могилы, от искушений жизни и смерти и от искушения Антихриста!" — (Аллахумма, салли 'аля Мухаммад уа 'аля аль Мухаммад кя-ма салляйта 'аля Ибрахим уа 'аля аль Ибрахим, инна-кя Хамиду-м-Маджид! Аллахумма, барик 'аля Мухаммад уа 'аля аль Мухаммад кя-ма баракта 'аля Ибрахим уа 'аля аль Ибрахим, инна-кя Хамиду-м-Маджид! Аллахумма, инни а'узу би-кя мин 'азаби джаханнам, уа мин 'азаби-ль-кабр, уа мин фитнати-ль-махйа уа-ль-мамат уа мин фитнати-ль-Масихи-д-даджжаль ). После этого он обращается к Аллаху с мольбами о том, в чем он нуждается, и произносит слова таслима: "Мир вам и милость Аллаха" — (Ас-саляму 'аляй-кум ва рахмату-Ллах ), поворачиваясь направо и налево, а потом поминает Аллаха по примеру посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Что же касается слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: "Молитесь так же, как видели молящимся меня...", то они означают, что необходимо следовать всем его действиям, словам и наставлениям, и это является повелением, исполнение которого либо обязательно, либо желательно в зависимости от того, чем обосновывается его обязательность или желательность. Те части молитвы, пропускать которые недопустимо ни по небрежности, ни по неведению, ни тем более намеренно, называются столпами103 . К их числу относятся такие составляющие молитвы, как произнесение слов "Аллах велик" непосредственно перед началом молитвы (такбират аль-ихрам ), чтение "Аль-Фатихи", последний ташаххуд, произнесение слов таслима, стояние, поясные и земные поклоны и выпрямление после их завершения. Что же касается тех частей молитвы, которые не совершаются по невнимательности, что может быть исправлено путем совершения дополнительного земного поклона после завершения молитвы104 , то они носят название "ваджиб " (предписанное). К их числу относятся такие части молитвы, как сидение во время первого ташаххуда, произнесение слов "Аллах велик" во всех случаях, кроме произнесения их перед началом молитвы, произнесение слов "Да услышит Аллах тех, кто воздал Ему хвалу" , имамом и тем, кто совершает молитву в одиночестве, произнесение слов "Господь наш, хвала Тебе" каждым молящимся, однократное произнесение слов "Слава моему Великому Господу " во время совершения поясного поклона и слов "Слава моему Высочайшему Господу" во время совершения земного поклона, а также произнесение слов "Господь, прости меня!" между двумя земными поклонами. Если же говорить обо всем прочем, то это относится уже к числу того, что делает молитву более совершенной и является желательным, и в первую очередь это имеет отношение к духу и самой сути молитвы, а именно — к присутствию сердца во время ее совершения, размышлению над теми аятами Корана, которые будет читать молящийся, а также произносимым им словам поминания и обращения к Аллаху с мольбами, его действиям, когда он стоит, сидит и совершает поясные и земные поклоны, и, наконец, проявлению молящимся смирения и покорности по отношению к Аллаху. К этому же имеет отношение старание избегать того, что запрещал делать во время молитвы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Здесь имеются в виду такие вещи, как смех, разговоры и множество не вызванных никакой необходимостью движений. Все это обязательно нужно принимать во внимание по той причине, что молитва может считаться действительной лишь в том случае, если молящийся выполнит все необходимые условия и совершит все то, что относится к столпам (аркан) и обязательным элементам (ваджиб) молитвы. Кроме того, ему следует исключить все, что делает молитву недействительной и может быть связано либо с неисполнением обязательного, либо с совершением запретного, например с разговорами и тому подобными вещами. 082 Икамат — объявление о начале молитвы. По форме икамат идентичен азану, если не считать того, что она в два раза короче, так как все то, что во время азана произносится четырежды, здесь произносится дважды, а повторяемое во время азана дважды здесь произносится один раз. Еще одно отличие состоит в том, что после слов "Спешите к спасению!" во время икамата дважды повторяются слова "Молитва началась" — (Кад камати-с-салят ). 083 В версии Муслима нет слов: "Молитесь так же, как видели молящимся меня..." . 084 Имеется в виду, что этот азан Биляль, да будет доволен им Аллах, произносил до наступления установленного времени молитвы. 085 Речь идет о периоде мусульманского поста во время рамадана. 086 В таком виде этот хадис, передаваемый со слов Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, приводит Аль-Бухари, который сообщил, что Ибн Шихаб Аз-Зухри сказал: "Он (Ибн Мактум) был слепым и начинал произносить слова призыва только после того, как другие говорили ему: "Светает, светает!" Ибн Умм Мактум являлся вольноотпущенником Абу Бакра, да будет доволен Аллах ими обоими, и пользовался расположением и доверием пророка (мир ему и благословение Аллаха), который иногда даже оставлял его наместником в Медине на время своего отсутствия. Об Ибн Умм Мактуме упоминается в Коране (см.: "Нахмурился"). 087 Ханафиты относят произнесение азана к категории "сунна муаккада" , то есть тех действий, которые определенно соответствуют сунне пророка. (См.: Аль-Хидайа , т. 1, стр. 44). 088 Возможен перевод: "... лишь Аллах дает мощь и силу" . 089 Аль-уасиля — название высшей ступени рая, предназначенной только для пророка (мир ему и благословение Аллаха). 090 Имеется в виду такое положение, занимать которое достоин раб Аллаха в полном смысле этого слова, иными словами — лучший из рабов Его, каковым является пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). 091 Подразумевается, что человек, занимающий такое место, достоин всяческих похвал. 092 Эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) приводятся в одном из хадисов Сахиха Муслима. 093 Имеется в виду тот, кто больше всех читает Коран, лучше всех помнит его и в наибольшей мере следует его установлениям. 094 То есть раньше всех переселившийся из Мекки в Медину по религиозным соображениям. 095 Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Сахля ибн Абу Хайсама, да будет доволен им Аллах, где сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнес эти слова, когда к нему пришли трое людей и первым из них начал говорить младший. 096 Имеется в виду чтение Корана вслух во время утренней (фаджр ), закатной (магриб ), и вечерней ('иша ) молитв. 097 Этот хадис в несколько иной форме приводит Муслим, а Ан-Наса'и приводит такую же его версию, которая приводится в этой книге. 098 Ханафиты считают, что руки следует поднимать до уровня мочек ушей. (См.: 'Аля ад-дин Ас-Самарканди, Тухфат аль-фукаха , т. 1, стр. 126). 099 Ханафиты поднимают руки только во время первого произнесения этих слов в начале молитвы (такбират аль-ихрам ). (См.: Тухфат аль-фукаха , т. 1, стр. 132). 100 Ханафиты относят произнесение этих слов к разряду желательных действий, совершаемых по примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). (См.: Тухфат аль-фукаха , т. 1 , сс. 132-136). 101 Ханафиты во всех случаях принимают только позу "ифтираш" . (См.: Тухфат аль-фукаха , т. 1, стр. 137). 102 Здесь под словами "благослови" (салли ) и "пошли благословения" (барик ) имеются в виду разные вещи. В первом случае "благослови" подразумевает собой — "отзовись о нем с похвалой среди ангелов", что же касается слов "пошли благословения", то в них вкладывается иной смысл — "продолжай возвышать его и оказывать ему честь". 103 Рукн (множ. число — аркан ). 104 Суджуд ас-сахв . ХАДИС ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ О ТОМ, ЧТО БЫЛО ПРИСУЩЕ ТОЛЬКО НАШЕМУ ПРОРОКУ Сообщается, что Джабир ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, сказал: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Мне было даровано пять (вещей), которые не были дарованы никому (из пророков) до меня: мне была оказана помощь страхом (который охватил сердца моих врагов, живущих от меня) на расстоянии месяца пути; (вся) земля была сделана для меня 105 местом совершения молитв и средством очищения, и поэтому, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей общине молитва, пусть молится (на этом месте)106 ; военная добыча, которая не была дозволена никому (из пророков) до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества 107 , и (кроме того, раньше) каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям" . (Аль-Бухари и Муслим) Таким образом, нашему пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) было отдано предпочтение во многих отношениях, благодаря чему он превзошел всех остальных пророков. В основе каждого похвального свойства лежит полезное и истинное знание и праведные дела, а во всем этом наш пророк достиг высочайших вершин и отличался совершенством. Вот почему, упоминая о других благородных пророках, Аллах сказал Своему пророку Мухаммаду: "Они 108 — те, кого Аллах вел прямым путем, следуй же их руководству" . ("Скот", 90) Под прямым путем в данном случае подразумеваются их явные и скрытые достоинства. И он (мир ему и благословение Аллаха) выполнил то, что ему было повелено, и превзошел всех остальных людей. Вот почему Аллах наделил нашего пророка тем, чего не было ни у одного другого пророка, и среди прочего Он даровал ему вышеупомянутые пять вещей, что принесло его общине всевозможные блага, благословение и пользу. К числу этих вещей относится оказание ему помощи в виде внушения страха перед ним всем, кто находился от него на расстоянии месяца пути. Эту помощь вместе со Своим небесным воинством Господь направлял Своему посланнику и его общине, члены которой следовали правильным путем, и вследствие этого враг пророка (мир ему и благословение Аллаха), оказывавшийся от него на расстоянии месяца пути или менее того, начинал испытывать перед ним страх, ведь если Аллах желает оказать кому-нибудь помощь, Он внушает сердцам врагов такого человека страх перед ним. Аллах Всевышний сказал: "И Мы внушим страх сердцам тех, которые не уверовали, за то, что наряду с Аллахом они поклонялись тому, относительно чего Он не ниспосылал никаких доводов" . ("Семейство Имрана", 151) Что же касается сердец верующих, то Он наделил их силой, стойкостью и спокойствием, а это является одним из важнейших средств оказания помощи. Аллах Всевышний пообещал нашему пророку (мир ему и благословение Аллаха) и членам его общины, что Он окажет им великую поддержку и поможет им различными средствами, приведя их к единству, согласию, терпению, готовности дать отпор врагу всеми силами и прочим подобным вещам, к которым, равно как и к другим, укажет им путь. И Всеблагой, Всевышний Аллах действительно сделал это, о чем нам известно из сообщений о жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), последовавших за ним праведных халифов и других праведных правителей, которым Он в течение самого короткого времени оказал такую поддержку и даровал такую власть, какой не даровал никому иному. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и вся земля была сделана для меня местом молитвы и средством очищения..." , а подтверждением этого стали другие его слова: "И где бы ни застало время молитвы любого из членов моей общины, он всегда сможет найти место для ее совершения и средство очищения" . (Ахмад и Аль-Байхаки). Это значит, что любая часть земли является таким местом, на котором можно совершать молитву, исключение же составляют лишь те места, на которых молиться запрещено по шариату. Так, например, точно известно, что запрещено молиться на могиле, в бане и в загонах для верблюдов, а также на земле, захваченной у другого, и там, где есть нечто нечистое, поскольку непременным условием законности молитвы является чистота тела и одежды молящегося, а также чистота того места, где он намеревается совершить свою молитву. Что же касается тех, у кого нет воды или кому использование ее может принести вред, то они могут заменить омовение — очищением песком, землей или пылью, взяв это с любого чистого места на поверхности земли. Ясным указанием на это является не только данный хадис, но и слова Аллаха Всевышнего, Который сказал: "... очищайтесь чистой землей, протирая ею свои лица и руки" . ("Трапеза", 6) Использованное здесь слово "са'ид" , служит для обозначения любого вида почвы. Данный аят указывает на то, что в случае необходимости обтирание песком или иным видом чистой почвы лица и рук может заменить собой омовение с помощью воды и позволяет совершать молитву, обходить Каабу, прикасаться к Корану и совершать прочие дела, непременным условием допустимости или законности которых является предварительное омовение. Таким образом, в случае невозможности использования воды шариат позволяет заменять ее песком, а это значит, что если человек совершит очищение песком и состояние его ритуальной чистоты после этого не будет нарушено, то ему будет позволено делать все то, что позволяется совершившему омовение водой. Далее пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... военная добыча, которая не была дозволена никому (из пророков) до меня, была дозволена мне..." . Объясняется это тем, что Господь почтил пророка (мир ему и благословение Аллаха) и этим Он почтил также членов его общины за их достоинства и полную преданность. Благодаря этому мусульманская община приобрела множество богатств, которые были использованы для осуществления различных мирских и религиозных дел, количество которых неисчислимо. Далее пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и мне было дано право заступничества..." . Здесь речь идет о величайшем заступничестве, от которого станут уклоняться все великие посланники и на осуществление которого будет уполномочен последний из них — Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Аллах позволит ему ходатайствовать за людей, и ему достанется место достохвальное, после занятия которого ему станут воздавать хвалу первые и последние, обитатели небес и земли, а удел его общины благодаря этому станет еще более великим и совершенным. И он обратится с особым ходатайством за членов своей общины, на что Аллах Всевышний предоставит ему право, ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "У каждого пророка была мольба, на которую он непременно получал ответ и с которой он уже поспешил обратиться к Аллаху, я же не стал торопиться обращаться со своей мольбой, которой станет — заступничество за мою общину, а (право) на него, если пожелает Аллах, получат те, кто умрет, не поклоняясь ничему, кроме Аллаха" 109 . Сообщается также, что пророк сказал: "В День воскресения счастливейшим из людей, благодаря моему заступничеству, станет тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", будучи искренним в сердце своем" 110 . (Аль-Бухари и Муслим) И, наконец, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... и если раньше пророк 111 направлялся только к своему народу, то я был направлен ко всем людям..." . Причиной этого стало совершенство, универсальность и обширность ниспосланного ему религиозного закона (шариат ), то, что он заключает в себе абсолютное благо, а также то, что он подходит для любого места и времени. Благо можно обрести, только благодаря соблюдению установлений шариата, и когда люди поняли, что в мирских делах, как и в религии, шариат приведет их к благу, это стало для них великой основой. 105 Это, естественно, распространяется и на всех мусульман в целом. 106 Само собой разумеется, что это место должно быть чистым и не являться одним из таких мест, где молиться запрещается. 107 Имеется в виду заступничество за людей перед Аллахом в День воскресения. 108 То есть пророки, мир им. 109 Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводит Муслим. В нем сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждому пророку была дано обратиться к Аллаху с мольбой, которая будет услышана, и каждый пророк поспешил обратиться со своей мольбой, я же, поистине, придержал свою мольбу, чтобы в День воскресения обратиться с заступничеством за свою общину, и (право на) него, если пожелает Аллах, получат те члены моей общины, которые умрут, ничему не поклоняясь наряду с Аллахом" . В сокращенном виде этот хадис приводит также Аль-Бухари. 110 Этот хадис передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. 111 Имеется в виду каждый пророк, все пророки. ХАДИС ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ НАКАЗ ПРОРОКА Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Мой самый любимый друг112 посоветовал мне делать три вещи, от которых я не откажусь до самой своей смерти: поститься по три дня ежемесячно, совершать дополнительную утреннюю (духа 113 ) молитву и отходить ко сну (только) после совершения витра. (Аль-Бухари и Муслим) Каждый наказ пророка (мир ему и благословение Аллаха) и все его слова, обращенные к любому из членов его общины, рассматриваются как обращение ко всей его общине в целом, если не имеется указаний на то, что они были адресованы только одному конкретному лицу. Три вышеупомянутых наказа имеют отношение к тем дополнительным молитвам и постам, которые, как сообщается, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал неуклонно.114 Что касается трехдневного ежемесячного поста, то он равносилен соблюдению поста в течение целого года, поскольку каждое благое дело записывается человеку как десять благих дел, а это значит, что трехдневный пост равносилен соблюдению поста в течение целого месяца. В основе шариата лежит легкость, и весь он указывает на широту милости Аллаха, а такой пост — легок для тех, кому Аллах облегчает его соблюдение. Он не создает для человека никаких трудностей и не мешает ему выполнять никакие другие его обязанности, но вместе с тем приносит ему огромную пользу, ибо, чем больше покорности Господу проявляет раб, совершая то или иное действие, и чем больше пользы оно приносит ему самому, тем выше достоинство такого действия. Достоверно известно также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал людей добровольно поститься в течение шести дней месяца шавваль, в день Арафата115 , в девятый (тасу'а ) и десятый ('ашура ) дни месяца мухаррам, а также по понедельникам и четвергам116 . Что касается утренней молитвы (салят ад-духа ), то на ее достоинство указывает множество достоверных хадисов, однако алимы разошлись во мнениях о том, как желательно ее совершать — постоянно или эпизодически. Правильно считать, что приводимый нами хадис, как и ряд других хадисов, указывает на желательность постоянного совершения этой молитвы для всех, за исключением тех людей, которые обычно молятся по ночам, но если кто-нибудь иногда и пропустит эту молитву, то в этом не будет беды. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил людям, что: " (С наступлением) утра каждый сустав любого из вас должен давать садаку 117 : каждое прославление Аллаха есть садака 118 , и каждое восхваление Аллаха — садака, и каждое произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха" — садака, и каждое возвеличивание Аллаха — садака, и побуждение к одобряемому (шариатом) — садака, и удержание от порицаемого — садака, но все это могут заменить собой два раката дополнительной утренней молитвы (духа)" . Алимы рассказывали, что количество ракатов такой молитвы может колебаться от двух до восьми, а совершать ее можно, начиная с того момента, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и почти до самого полудня. Что же касается дополнительной ночной молитвы (витр ), то совершение ее относится к категории действий, именуемых "сунна муаккада" 119 , и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать эту молитву других120 и сам постоянно совершал ее, как во время пребывания в городе, так и во время своих поездок и походов. Наименьшее количество ракатов такой молитвы равно одному, а желающий может совершить три, или пять, или семь, или девять, или одиннадцать ракатов, произнеся таслим 121 только один раз в самом конце молитвы или же произнося его после совершения каждых двух ракатов. Витр совершается в любое время после завершения вечерней молитвы и до появления зари, но наилучшим временем для этой молитвы является последняя треть ночи, если человек желает бодрствовать в этот период. В противном случае он может совершить витр и в начале ночи, о чем и говорится в этом хадисе. 112 Имеется в виду пророк. 113 Духа — период времени, начинающийся после того, как солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и продолжающийся почти до самого полудня. 114 Имеется в виду существование многочисленных сообщений о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) неуклонно совершал эти дополнительные молитвы и соблюдал вышеупомянутые трехдневные посты, что указывает на желательность выполнения этого и всеми другими мусульманами ввиду огромной пользы, которую эти посты и молитвы приносят человеку. 115 Пост в день стояния на Арафате рекомендуется соблюдать всем, кроме паломников, совершающих хадж. 116 Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Абу Аййуба, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Человек, который постится в рамадане, после чего постится еще и шесть дней в шаввале, подобен постящемуся непрерывно" . Он же приводит хадис, передаваемый со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Пост в день Арафата с верой и надеждой на награду Аллаха искупает грехи прошедшего и следующего года, а соблюдение поста в десятый день мухаррама с верой и надеждой на награду Аллаха искупает грехи прошедшего года" . Кроме того, Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стал соблюдать пост в день ашуры и велел соблюдать его другим, люди сказали ему: "О посланник Аллаха, но ведь этот день почитают иудеи и христиане!" На это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если пожелает Аллах, в следующем году мы будем поститься в девятый день" . Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Однако до наступления следующего года посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) скончался". 117 Садака — добровольное даяние нуждающемуся, за которое, по шариату, полагается награда. 118 Здесь и далее имеется в виду, что за подобное действие человека ожидает такая же награда, как и за садаку. 119 Так именуются добровольные действия, неуклонно совершавшиеся посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Согласно ханафитскому мазхабу, витр относится к категории "ваджиб" и состоит из трех ракатов с одним таслимом. (См.: Бадаи'ас-санаи' , т. 1, сс. 271-272). 120 О том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал людей совершать витр, свидетельствует то, что он сказал: "Совершайте витр до наступления утра" . Об этом сообщается в хадисе, приводимом Муслимом и передаваемом со слов Абу Са'ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах добавил вам еще одну молитву, совершайте же ее между вечерней и утренней молитвами (и это) витр, витр" . Об этом сообщается в хадисе, который приводят Ахмад и Ат-Табарани. 121 Таслим — произнесение слов "Мир вам и милость Аллаха" — (Ас-саляму 'аляй-кум уа рахмату-Ллах) в конце каждой молитвы. ХАДИС ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ НЕСПЕШНОСТЬ И ОБЛЕГЧЕНИЕ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его 122 , так придерживайтесь же правильного 123 , и приближайтесь 124 , и радуйтесь 125 , и обращайтесь (к Аллаху) за помощью утром, вечером и в некоторые часы ночи 126 " . В одной из версий этого хадиса сообщается, что пророк, (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: "... и мало-помалу вы достигнете (своей цели)" . (Аль-Бухари) Сколь важен этот хадис и сколь много блага, полезных наставлений и всеобъемлющих основ он содержит в себе! В начале его посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит: "Поистине, религия эта легка..." , и эти слова являются великой основой. Это значит, что для людей облегчено усвоение догматов этой религии, следование ее нравственным принципам и исполнение религиозных обязанностей, как облегчено и понимание всего, что следует делать и от чего необходимо воздерживаться. В основе догматов этой религии лежит вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, а также в предопределенность всего дурного и хорошего. Эти догматы — верны, и сердца уверены в них, а тех, кто им следует, они приведут к достижению высшей и наилучшей цели. Нравственные принципы этой религии являются наиболее совершенными, а дела, к которым она побуждает, — самыми благими. Совершение этих дел приводит к обретению блага в религии, в мире этом и в мире вечном, а если они не совершаются, то блага не будет ни в чем. Совершение этих дел также облегчено, и каждый человек, обязанный исполнять предписания религии, видит, что он может делать это без особых затруднений. Эти догматы являются правильными и простыми, люди, обладающие здравым умом и сохранившие свои врожденные свойства в неприкосновенности, признают их, а обязанности, исполнения которых требуют эти догматы, совершенно несложны. ПЯТИКРАТНАЯ МОЛИТВА. Пять молитв совершаются ежедневно в соответствующее для каждой из них время. Милосердный и Всезнающий Аллах сделал совершение этих пяти молитв еще более легким, вменив людям в обязанность принимать участие в общей молитве и собираться в мечетях ради этого. И действительно, встречи с целью исполнения религиозных обязанностей придают людям силы и облегчают их задачу. Подобные встречи являются таким благом для религии и веры и сулят столь великую награду Аллаха в обоих мирах, что это просто обязывает верующего наслаждаться ими и воздавать Аллаху хвалу за то, что Он предписал Своим рабам участвовать в них, ведь обойтись без этого они не в состоянии. ЗАКЯТ. Выплата закята необязательна для бедного, который не располагает достаточным количеством имущества или денег. Закят следует выплачивать только обеспеченным людям, что способствует совершенствованию их ислама, увеличению их средств и улучшению нравственных качеств, защите их самих и их имущества от различных бедствий, очищению от дурных дел, удовлетворению потребностей нуждающихся и обеспечению интересов всего общества в целом, хотя все эти выплаты составляют лишь малую часть удела, дарованного им Аллахом. ПОСТ. Соблюдать пост обязательно ежегодно в течение одного месяца, и это объединяет между собой всех мусульман. В этот период, в дневное время они отказываются от удовлетворения своих основных желаний, связанных с едой, питьем и супружескими отношениями, но взамен этого Аллах, по милости Своей, помогает им достигать совершенства в их религии и вере и совершенствоваться самим, предназначает им Свою великую награду и проявляет по отношению к ним Свое всеохватывающее благоволение, а также делает для них многое иное, и все это связано с теми многочисленными благами, которые приносит пост. Кроме того, пост становится причиной обретения благочестия, которое лежит в основе совершения всего благого и отказа от всего порицаемого. ХАДЖ. Аллах вменил в обязанность совершение хаджа один раз в жизни тем, кто сможет это сделать. Исполнение этой обязанности становится столь полезным для религии и мирских дел, что перечислить все виды выгоды, которую человек получает от хаджа, — невозможно, а подробно мы коснулись этого вопроса в другом месте. Аллах Всевышний сказал: "... чтобы они сами приняли участие в том, что принесет им пользу..." . ("Хадж", 28) Здесь имеется в виду то, что является полезным как для религии, так и для мирских дел. Существуют и другие законоположения ислама. Все они крайне легки, а в основе их лежит необходимость соблюдения прав Аллаха и прав Его рабов; кроме того, исполнение их в определенных обстоятельствах облегчается, ведь Аллах Всевышний сказал: "Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения..." . ("Корова", 185) Болезнь, путешествие и некоторые иные обстоятельства, в которых может оказаться человек, являются законным основанием для облегчения определенных обязанностей, прекращения их исполнения или же исполнения их в неполном объеме, что общеизвестно127 . Далее, если раб Аллаха обратит внимание на всевозможные обязательные и добровольные дела, исполнение которых возлагается на него в течение дня и ночи, например молитва, пост, садака и так далее, и если он пожелает следовать во всем этом примеру самого совершенного из людей и их имама — Мухаммада, то он увидит, что это для него нетрудно и не мешает ему заниматься своими мирскими делами. Более того, совершая все это, человек может легко соблюдать и все права в целом, а именно — права Аллаха, права собственной души, права членов своей семьи и друзей, а также права всех тех, перед кем у него есть те или иные обязанности. Если же кто-нибудь станет заставлять себя делать что-нибудь через силу, не удовлетворяясь тем, что считал достаточным пророк (мир ему и благословение Аллаха), и тем, чему он учил и к чему направлял членов своей общины, и будет проявлять чрезмерность в делах поклонения, то эта религия обязательно одержит над ним верх и дело закончится тем, что человек ослабеет и вообще перестанет делать что бы то ни было. Вот почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "... но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его..." . Иными словами, если человек противодействует этой религии128 , проявляет чрезмерность и не придерживается умеренности, то религия побеждает его и он утомляется и отступает. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел придерживаться умеренности и побуждал к ней людей, сказав: "... и мало-помалу вы достигнете (своей цели)" . Кроме того, пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал наказ придерживаться правильного, приближаться, укреплять души радостной вестью о благе и не отчаиваться. Придерживаться правильного — значит говорить правильные слова, правильно действовать и следовать правильным путем, то есть быть благоразумным во всех отношениях. Если же человек не в состоянии действовать правильно всегда и во всем, пусть боится Аллаха по мере своих возможностей и стремится приблизиться к этой цели. Таким образом, если кто-нибудь не сумеет неизменно придерживаться правильного, пусть удовлетворится стремлением приблизиться к этому, а тот, кто не сможет сделать всего, пусть делает то, что он в состоянии делать. Исходя из всего вышеупомянутого, можно сформулировать полезный принцип, правильность которого подтверждается двумя указаниями. Первым из них являются слова Всевышнего: "Бойтесь же Аллаха, как только можете..." . ("Взаимный обман", 16) Вторым указанием служат слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Если я повелел вам делать что-нибудь, делайте из этого то, что вам по силам" 129 . (Аль-Бухари и Муслим) Этот принцип лежит в основе неисчислимого множества вопросов. Можно привести и другой хадис, в котором сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение (к исламу)" 130 . (Аль-Бухари) Завершается же обсуждаемый хадис, легким для человеческой души и вместе с тем крайне полезным, наказом: "... и обращайтесь (к Аллаху) за помощью рано утром, вечером и в некоторые часы ночи" . Дело в том, что, если человек, находящийся в пути, станет передвигаться именно в эти три периода времени, он сможет покрывать малые и большие расстояния и достигать цели, не слишком утруждая ни себя, ни свое верховое животное. Однако то же самое относится и к осуществляемому должным образом следованию по прямому пути и стремлению к Аллаху. Это значит, что если человек станет заниматься благими и праведными делами в наиболее подходящие периоды времени, которыми являются начало и конец дня, а также некоторые часы ночи, особенно последней ее части, то он сможет обрести наибольшее количество блага и совершить больше всего праведных дел. И благодаря этому он достигнет счастья, успеха и спасения, не прилагая излишних усилий и сохраняя спокойствие, и вместе с тем сумеет достичь своих личных мирских целей. Все это убедительно свидетельствует о том, что, даровав Своим рабам эту религию, являющуюся средством достижения вечного счастья, Аллах Всевышний оказал им милость. Поскольку Он вменил ее в обязанность Своим рабам, разъяснил ее через Своих посланников, облегчил ее, оказал всемерную помощь, проявил доброту по отношению к тем, кто действует согласно установлениям этой религии, и уберег их от всего того, что может им помешать. Таким образом, все вышеизложенное позволило тебе узнать, что из данного хадиса можно извлечь несколько, перечисленных ниже, основоположений (кава'ид ). 1. Установления шариата способствуют облегчению положения людей. 2. Затруднение влечет за собой и то, что способствует облегчению. 3. Основное положение сформулировано в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Если я повелел вам делать что-нибудь, делайте из этого то, что вам по силам" . 4. Следует поощрять тех, кто не отказывается от деятельности, и сообщать им радостные вести о благе и о том, что за свои дела они получат награду. 5. Универсальный наказ относительно того, как именно следует идти к Аллаху; этот наказ сам по себе достаточен и не нуждается ни в чем, тогда как ничто иное без него обойтись не в состоянии. Так пусть же Аллах ниспошлет Свои благословения и мир тому, кто был наделен способностью говорить столь кратко и содержательно, вместе с тем принося своими словами столь много пользы людям! 122 Здесь имеется в виду, что попытки делать нечто непосильное для себя, например, молиться днем и ночью до полного изнеможения или поститься ежедневно, всегда приводят к нежелательным последствиям, так как рано или поздно человек теряет силы и оказывается не в состоянии делать даже то, что могут делать все остальные. 123 То есть не пытайтесь делать то, что вам не по силам делать постоянно; придерживайтесь умеренности. 124 То есть старайтесь найти для себя нечто оптимальное, то, что вы сможете совершать изо дня в день. 125 Подразумевается, что людям следует радоваться обещанной им Аллахом награде. 126 Здесь имеется в виду время, начиная от середины последней трети ночи и до рассвета. 127 Так, например, в случае болезни человеку разрешается совершать не все установленные действия, а лишь те, которые он может совершать, как разрешается молиться сидя, лежа и т. д. 128 То есть старается делать больше благих дел, чем может. 129 Этот хадис передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. 130 Этот хадис передается со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. ХАДИС ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАН ПО ОТНОШЕНИЮ ДРУГ К ДРУГУ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу" . Люди спросили: "Что же именно, о посланник Аллаха?" Он ответил: "Если встретишь (мусульманина), приветствуй его; если он пригласит тебя, прими его (приглашение); если он попросит у тебя совета, дай ему совет; если он чихнет и воздаст хвалу Аллаху, скажи: "Да помилует тебя Аллах!"; если он заболеет, навести его, а если он умрет, проводи его (в последний путь)" . (Муслим) Если человек будет выполнять все вышеперечисленные обязанности по отношению ко всем мусульманам, то тем более окажется способным и к выполнению всего остального, а в выполнении этих обязанностей и соблюдении вышеупомянутых прав других людей скрыто большое благо, ибо за это человека ждет великая награда Аллаха. 1. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если встретишь (мусульманина), приветствуй его ..." . Поистине, обращение с приветствием и пожеланием мира способствует возникновению любви, которая порождает веру, что, в свою очередь, приводит человека к раю, на что указывают слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Клянусь Тем, в Чьей руке душа моя, вы не войдете в рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не возлюбите друг друга, так не указать ли вам на то, что позволит вам полюбить друг друга, если вы станете делать это? Распространяйте между собой приветствия! 131 " 132 . (Муслим) Таким образом, мир133 является одним из достоинств ислама, что же касается мусульман, встречающихся друг с другом, то каждый из них желает другому избавления134 от всяческих зол и призывает на него милость (рахма ) и благодать (барака ) Аллаха, что привлекает к нему всяческое благо. Когда при встречах, люди улыбаются друг другу и обмениваются приветствиями, это приводит их к взаимной любви и согласию, и препятствует возникновению отчужденности и неприязни. Итак, произнесение приветствия является обязанностью мусульманина, что же касается того, к кому обращаются с приветствием, то он должен ответить на него так же или еще лучше, а лучшим из встретившихся друг с другом людей является тот, кто первым обращается с приветствием к другому. 2. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...если он пригласит тебя, прими его (приглашение)..." . Это значит, что если кто-нибудь пригласит тебя отведать еды или питья, ты должен доставить удовольствие своему брату, сделавшему тебе подобное предложение и почтившему тебя своим приглашением, и обязательно принять его, если только не будет у тебя уважительной причины для отказа. 3. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...если он попросит у тебя совета, дай ему совет..." . Это значит, что если кто-нибудь из мусульман станет просить у тебя совета, желая узнать, следует ли ему сделать что-либо, ты должен будешь посоветовать ему то, что ты счел бы желательным и для себя самого. Если дело является полезным, то нужно побуждать человека к нему, а если оно повлечет за собой вред, — предостеречь его от совершения подобного. Если же оно объединяет в себе и вредное и полезное, тебе необходимо разъяснить это человеку, взвесив все за и против. Точно так же тебе следует поступить и в том случае, если он будет спрашивать твоего совета относительно поддержания взаимоотношений с кем-нибудь из людей, или захочет кого-нибудь выдать замуж (женить), или пожелает жениться сам: ты должен будешь дать ему наилучший совет, поступив по отношению к нему так, будто ты делаешь это для самого себя. При этом тебе ни в коем случае не следует обманывать его, ведь человек, обманывающий мусульман не относится к их числу, не говоря уже о том, что он не выполняет своих обязанностей, поскольку не дает нуждающемуся доброго совета. Добрый совет135 является безусловной обязанностью, но обязательность его становится еще более несомненной, если кто-нибудь просит тебя дать совет в надежде услышать полезное мнение. Вот почему пророк (мир ему и благословение Аллаха) включил его в число вышеупомянутых шести обязанностей, что же касается хадиса, который разбирается в главе под названием "Религия есть искреннее отношение" 136 , то его объяснение уже приводилось и нет необходимости снова возвращаться к этому. 4. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...если он чихнет и воздаст хвалу Аллаху, скажи: "Да помилует тебя Аллах!" Так было сказано по той причине, что чихание является милостью Аллаха, благодаря которой из тела человека выходит нечто застоявшееся и чихающий чувствует облегчение. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязывает чихнувшего воздать Аллаху хвалу137 за эту милость, а брата его — сказать ему: "Да помилует тебя Аллах!" (Йархаму-кя-Ллах! ) Кроме того, он велит чихнувшему сказать ему в ответ: "Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведет Он в порядок все дела ваши!" (Йахди-куму-Ллах ва йуслиху баля-кум! ) Что же касается того чихнувшего, который не воздал Аллаху хвалу, то он не заслуживает узаконенного шариатом благопожелания, за что ему следует упрекать только самого себя, поскольку он сам лишил себя сразу двух милостей: милости, которая была бы оказана ему за то, что он воздал хвалу Аллаху и милости, которая была бы оказана ему после обращения его брата с мольбой за него, которую тот должен был бы сделать, если бы чихнувший сделал то, что предписано ему. 5. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...если он заболеет, навести его..." . Таким образом, посещение больного является одной из обязанностей мусульманина, особенно в том случае, если речь идет о людях, имеющих какие-то особые права на проявление внимания с его стороны, например о родственниках, друзьях и так далее. Такие посещения относятся к числу наиболее достойных праведных дел, а на человека, который навещает своего заболевшего брата в исламе, постоянно изливается милость Аллаха. Так, когда он садится возле него, милость покрывает его; за того, кто навещает больного в начале дня, ангелы возносят свои мольбы до самого вечера, а за того, кто навещает его в конце дня, ангелы возносят мольбы до самого утра. Тому, кто приходит к больному, необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о его исцелении, постараться развеять его печаль, порадовать его вестью о скором выздоровлении, напомнить о необходимости покаяния и обращения к Аллаху, а также дать ему и иные полезные наставления. Вместе с тем посетителю не следует засиживаться слишком долго, если только сам больной не выразит желание, чтобы этот человек почаще приходил к нему и оставался у него надолго, поскольку каждый должен вести себя сообразно складывающейся ситуации. 6. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...а если он умрет, проводи его (в последний путь)" . Тому, кто будет присутствовать на похоронах до тех пор, пока над погребальными носилками не прочитают заупокойную молитву, обещана награда в один кират, тому же, кто останется до погребения покойного обещана награда в два кирата. Присутствие на похоронах является обязанностью перед Аллахом, перед покойным и перед его родственниками. 131 Традиционное мусульманское приветствие, как известно, заключается в произнесении слов "Ас-саляму 'аляй-кум" (Мир вам). Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) велит людям не только обмениваться приветствиями при встречах, но и вообще поддерживать мир и способствовать его распространению в мусульманском обществе. 132 Этот хадис передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. 133 "Салям" — это слово означает также "безопасность", "благополучие". 134 "Саляма" — это слово образовано от того же корня, что и слово "салям" . 135 "Насыха" — это слово означает также "доброе отношение; сердечность; благожелательность; проявление искренности". 136 См.: "Хадис третий". 137 То есть произнести слова: "Хвала Аллаху" (Аль-хамду ли-Ллях ). ХАДИС ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ НЕПРЕРЫВНОСТЬ НАГРАДЫ ЗА БЛАГИЕ ДЕЛА Сообщается, что Абу Муса Аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда раб (Аллаха) болеет или находится в пути, ему записывается (совершение) того же, что он обычно делал, оставаясь у себя дома и будучи здоровым 138 " . (Аль-Бухари) То, о чем упомянул пророк (мир ему и благословение Аллаха) является одной из величайших милостей, оказанных Аллахом Всевышним Его верующим рабам. Суть ее состоит в том, что даже если болезнь или путешествие не позволяют людям совершать привычные для них и постоянно совершаемые ими дела, то все они тем не менее полностью записываются им. Дело в том, что Аллах знает, что если бы не это препятствие, то они обязательно продолжали бы делать все эти дела и дальше, и поэтому Всевышний дарует им за их намерения такую же награду, которую получают люди, совершающие подобные дела реально. Но, помимо этого, Аллах дарует им еще и особую награду за болезнь, а также за проявляемое ими во время болезни терпение или за нечто более совершенное — за удовлетворенность своим уделом и благодарность Аллаху за все, а также за покорность и повиновение Аллаху. Что же касается путника то он может получить дополнительную награду за что-нибудь такое, чего он, возможно, не делает, находясь у себя дома, например, за обучение, за добрый совет или указание на то, что может принести другим пользу в их религиозных и мирских делах, особенно если путешествие совершается им в благих целях, как-то: ради совершения хаджа или умры и тому подобных вещей. Кроме того, в данном хадисе указывается, что Аллах в полной мере вознаграждает того, кто не в состоянии заниматься поклонением Ему в полном объеме, если человек имел намерение поклоняться Ему именно так, и в результате дела его становятся такими, будто он совершил их полностью. Препятствиями на пути поклонения Аллаху должным образом, могут считаться болезни и тому подобные вещи, а Аллах знает об этом лучше! Что же касается человека, который намеревался совершить что-нибудь благое, но занялся чем-то более достойным не имея возможности сделать и то и другое одновременно, то он будет наиболее достоин того, чтобы ему была записана награда и за первое дело, от которого его отвлекло второе, даже если оно является не более достойным, а равным первому, ибо милость Аллаха Всевышнего велика! ХАДИС ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ БЫСТРОЕ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ПОГРЕБАЛЬНЫХ НОСИЛОК Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "(Несите) погребальные носилки (с покойным) побыстрее, ибо если он был праведным, то вы приближаете его к благу, в противном же случае вы (сможете побыстрее) убрать зло с шей своих". (Аль-Бухари и Муслим) Слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: "(Несите) погребальные носилки (с покойным) побыстрее..." , означают, что необходимо быстро обмыть тело, быстро завернуть его в саван, быстро отнести его на кладбище, быстро похоронить его и столь же быстро сделать все то, что связано с подготовкой вышеупомянутых действий, которые относятся к числу обязательного по возможности (фард аль-кифайа ). Не следует торопиться лишь в тех случаях, когда задержка принесет больше пользы. Так, например, обязательно нужно повременить в случае внезапной смерти, чтобы убедиться, что человек действительно умер, а не лишился сознания в результате какого-нибудь приступа. Точно так же необходимо повременить для того, чтобы на похороны собралось побольше людей или чтобы на них могли успеть родственники и другие люди из числа тех, кто обязательно должен присутствовать. Если говорить о велении пророка (мир ему и благословение Аллаха) спешить с погребальными носилками, то он объяснил, что это следует делать либо в интересах покойного, чтобы поскорее доставить его к тому блаженству, которое для него лучше пребывания на носилках, либо в интересах живых, которые благодаря этому смогут поскорее избавиться от зла. Однако, если велено спешить с подготовкой покойного к погребению, то еще большую поспешность следует проявлять в деле освобождения его от бремени долгов и выполнения за него того, что он обязан был сделать139 , так как покойный нуждается в этом в большей степени. Эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждают тебя проявлять заботу о твоем брате в исламе, как при его жизни, так и после смерти, и спешить делать то, что во всех отношениях пойдет ему на пользу. Кроме того, они побуждают к удалению от всего связанного со злом, а также к удалению от людей, преступающих запреты Аллаха, в том числе и в тех случаях, когда человеку приходится непосредственно соприкасаться с ними. И этот хадис служит подтверждением того, что в период после смерти и до Дня воскресения140 людей ждут либо мучения, либо блаженство. На это указывают и многие другие слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), из которых становится ясно, что данный период для каждого начинается с момента, когда покойного укладывают в могилу. Именно поэтому, в соответствии с шариатом, в подобных обстоятельствах положено постоять у могилы, обращаясь к Аллаху с мольбами за покойного, прося для него прощения и моля Аллаха о том, чтобы Он укрепил его141 . И наконец этот хадис обращает внимание людей на то, что приводит к блаженству или мучениям в "барзахе ". К блаженству приводит праведность, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...ибо если он был праведным..." . Праведность является многозначным понятием, подразумевающим, помимо всего прочего веру и покорность Аллаху и Его посланнику, что должно выражаться в доверии их словам, исполнении их велений и отказе от того, что было ими запрещено. Если же говорить о мучениях, то они станут следствием всего того, что с праведностью несовместимо и к чему приводит либо сомнение в истинности этой религии, либо совершение запретного, либо отказ от исполнения тех или иных религиозных обязанностей, поскольку в основе всего лежит именно это, о чем подробно говорится в хадисах и иных сообщениях. Вот почему Аллах Всевышний сказал: "Будет гореть в нем только самый злосчастный, который посчитал ложью и отвернулся". ("Ночь", 15—16) Это значит: посчитал ложью слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) и отвернулся от этого. 138 Имеется в виду любое добровольно совершаемое человеком благое дело, возможности совершения которого он лишается в результате болезни или во время путешествия. 139 Речь идет, например, о возвращении хозяевам доверенного покойному имущества. 140 Этот период носит название "барзах". 141 То есть, моля Аллаха о том, чтобы Он помог покойному твердо и уверенно отвечать на вопросы двух ангелов, которые будут касаться его религии. ХАДИС ТРИДЦАТЫЙ С КАКОГО КОЛИЧЕСТВА ИМУЩЕСТВА ВЫПЛАЧИВАЕТСЯ ЗАКЯТ Сообщается, что Абу Са'ид Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Не следует выплачивать садаку 142 (с имущества стоимостью) менее пяти окий 143 (серебра), и не следует выплачивать садаку (со стада, состоящего) менее чем из пяти верблюдов, и не следует выплачивать садаку (с урожая) менее чем в пять васков 144 " . (Аль-Бухари и Муслим) Этот хадис включает в себя указание на минимальное количество каждого из основных видов имущества, с которого необходимо выплачивать закят. Речь идет о зерне, финиках, трех видах скота, деньгах и товарах. Что касается зерна и фиников, то, в соответствии с содержанием данного хадиса, наименьшее количество, с которого следует выплачивать закят, равняется пяти васкам, а с того, что меньше этого, закят не берется. Один васк равен шестидесяти са'145 , соответствующим по весу тому, что носило название "са'" при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха)146 . Таким образом, пять васков состоят из трехсот са', и тот человек, который собирал со своих посевов пять или более васков зерна или же собирал пять и более васков фиников со своих пальм, должен был выплачивать с этого закят. Он составлял одну двадцатую часть от урожая с орошаемых земель и одну десятую с неорошаемых. Что касается закята со скота, то он вообще не выплачивается, если человеку принадлежит стадо менее чем в пять верблюдов. Начиная с пяти, закят составляет одну овцу, и следует отдавать по одной овце с каждых пяти верблюдов, если в стаде их будет менее двадцати пяти. Если в стаде от двадцати пяти до тридцати пяти верблюдов, то закят с него будет составлять одну годовалую верблюдицу, начиная с тридцати шести — одну двухгодовалую, начиная с сорока шести — одну трехгодовалую, начиная с шестидесяти одного — четырехгодовалую, начиная с семидесяти шести — две двухгодовалых верблюдицы, а начиная с девяносто одного — две трехгодовалых верблюдицы. Если же в стаде больше ста двадцати верблюдов, то закят с каждых сорока из них составляет одну двухгодовалую верблюдицу, а с каждых пятидесяти — одну трехгодовалую. Что касается коров, то начиная с тридцати, закят с них будет составлять одну годовалую телку или теленка, а начиная с сорока — одну двухгодовалую телку. Если же в стаде больше сорока коров, то с каждых тридцати взимается один годовалый теленок или телка, а с каждых сорока — одна двухгодовалая телка. Закят в размере одной овцы взимается в том случае, если в стаде их не менее сорока, начиная со ста двадцати одной он будет составлять две овцы, начиная с двухсот одной — три, а если их больше, то — по одной с каждой сотни; что же касается неполной сотни, то с этого закят не взимается. Не взимается закят также и с остальных видов скота, например с лошадей, мулов и ослов, если только они не предназначаются для продажи147 . Что касается закята с денежных средств, то он выплачивается начиная с пяти окий серебра, а каждая окийа соответствует сорока дирхемам. Если сумма достигает двухсот дирхемов, то закят будет составлять одну сороковую ее часть148 . То же самое относится и к товарам, предназначенным для купли или продажи с целью получения прибыли. Все необходимые выплаты производятся в конце года, а если дело касается зерна или фиников, то — по завершении сбора урожая, а Аллах Всевышний сказал: "...и отдавайте с них должное в день сбора урожая149 ...". ("Скот", 141) Таковы виды имущества, с которых следует выплачивать закят. Что же касается расходования собранных в качестве закята денежных средств, продуктов и скота, то об этом Аллах Всевышний сказал так: "Милостыня 150 (предназначается) только для бедных и неимущих, и тех, кто занимается ее (сбором), и тех, чьи сердца были приведены к согласию, и (для освобождения) рабов, и (для несостоятельных) должников, и (на дела) на пути Аллаха, и (для) путника в качестве предписанного Аллахом, а Аллах — Знающий, Мудрый" 151 . ("Покаяние", 60) 142 На первых этапах существования ислама закят именовался также и садакой. В данном случае имеется в виду именно обязательный закят. 143 Окийа — мера веса, равная 37,44 г. 144 Один васк равняется 252,342 литра или же 194,3 килограмма пшеницы. 145 Один са' равен 3,25 килограмма. 146 В разные периоды времени и в разных мусульманских странах меры веса, объема и длины, обозначавшиеся одинаковыми названиями, могли значительно отличаться друг от друга. 147 Имам Абу Ханифа считал, что выплачивать закят с этих животных следует, тогда как Абу Йусуф и Мухаммад ибн Аль-Хасан полагали, что делать это необязательно. (См.: Аль-Хидайа , т. 1, стр. 108). 148 Иначе говоря, 2,5 процента. 149 Имеется в виду либо закят, либо добровольные подаяния неимущим в виде части собранного урожая. 150 Здесь речь идет об обязательном закяте. 151 Под "бедными" в данном аяте подразумеваются неимущие, которые ни о чем не просят людей, под "неимущими" — те, кто просит подаяния, под "теми, чьи сердца хотят приручить", — неверные, которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел склонить к исламу. Что же касается расходования собранных средств на пути Аллаха, то прежде всего они предназначались для участников боевых походов. ХАДИС ТРИДЦАТЬ ПЕРВЫЙ РЕШИМОСТЬ И ВОЗДАЯНИЕ Сообщается, что Абу Са'ид Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Того, кто будет стремиться к воздержанию, Аллах сделает воздержанным, того, кто будет обходиться (тем, что имеет), Аллах обогатит 152 , а того, кто будет стараться проявлять терпение, Аллах сделает терпеливым, и никто еще не получал дара, более хорошего и щедрого, чем терпение". (Аль-Бухари и Муслим) Данный хадис состоит из четырех многозначных и полезных фраз. Первую составляют слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Того, кто будет стремиться к воздержанию, Аллах сделает воздержанным..." . Вторая состоит из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): "...того, кто будет обходиться (тем, что имеет), Аллах обогатит..." . Две вышеупомянутые фразы тесно связаны между собой по смыслу. Суть их состоит в том, что совершенство раба проявляется в его преданности Аллаху, которую он должен хранить по собственной воле и из страха, а также в поддержании рабом Аллаха связи только с Ним и свободе его от зависимости от людей. Человеку необходимо стремиться к подобному совершенству, используя для осуществления этого все средства, чтобы он стал настоящим рабом Аллаха и перестал быть рабом людей. Этого можно добиться с помощью борьбы с собственной душой ради достижения двух целей. Первой из них является отказ от зависимости от людей, что подразумевает воздержание от принадлежащего людям, когда человек не просит у них этого ни прямо, ни косвенно153 . Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал Умару, да будет доволен им Аллах: "Возьми это. Если достается тебе что-нибудь из этого имущества, (завладеть) которым ты не стремишься и которого не просишь, бери его, что же касается всего прочего, то не подчиняй этому свою душу" . (Ахмад, Аль-Бухари, Муслим, Ан-Наса'и и Ад-Дарими) Таким образом, действенным средством, помогающим прийти к воздержанности, является отказ от устремлений сердца и просьб, когда человек старается проявлять воздержанность и считает, что надежда на милости людей и устремление сердца к этим милостям – вещи недостойные. Высшим проявлением этого становится борьба с собственной душой ради достижения второй из вышеупомянутых целей, а именно — способности обходиться лишь тем, что дает Аллах, и убежденности в том, что вполне достаточно полагаться на Аллаха. И действительно, тому, кто уповает на Аллаха, бывает этого достаточно, но это и является желанной целью. Если же говорить о первой цели, то она служит лишь средством достижения второй. Старание человека воздерживаться от всего того, что принадлежит другим и что он может получить от них обязательно укрепляет его связь с Аллахом, его надежду на Всевышнего и его стремление к благодеяниям и милостям Аллаха, и он начинает хорошо думать о своем Господе и доверять Ему. Что же касается Аллаха Всевышнего, то по отношению к Своему рабу Он будет таким, каким тот будет Его себе представлять, и если представления раба будут благими, то он получит благое, если же представления его об Аллахе будут иными, то он и получит иное. Каждое из рассмотренных нами дел питает и укрепляет собой другое, а поэтому чем больше укрепляется связь раба с Аллахом, тем слабее становится его связь с людьми, и наоборот. Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху Всевышнему с нижеследующей мольбой: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о руководстве, благочестии, воздержанности и богатстве" 154 . (Муслим) В этих словах посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) объединил все благое, так как под "руководством" здесь имеется в виду полезное знание, а под "благочестием" — праведные дела и отказ от всего запретного, в чем и заключается смысл понятия благочестия в религии. Высшим проявлением подобного благочестия становится благочестие сердца, его спокойствие, достигающееся благодаря воздержанию от обращений с просьбами к людям, и отсутствие потребности в чем бы то ни было, кроме Аллаха. Истинно богат лишь тот, кто не нуждается ни в чем, кроме Аллаха, даже если достается такому человеку немногое, а богатство не определяется обилием имущества. Богатством следует считать только богатство сердца, и лишь благодаря воздержанности и такому богатству раб Аллаха может прийти к благой жизни, благополучию в этом мире и удовлетворенности тем, что даровал ему Аллах. Далее посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...а того, кто будет стараться проявлять терпение, Аллах сделает терпеливым..." , после чего упомянул о том, что если Аллах наделяет Своего раба терпением, это становится самым лучшим, щедрым и великим даром и помощью во всех делах раба. Аллах Всевышний сказал: "Обращайтесь за помощью к терпению и молитве". ("Корова", 45) Здесь имеется в виду, что за помощью к этому следует обращаться во всех делах. Если говорить о терпении, то для выработки его, как и для выработки любых иных достойных нравственных качеств, необходимо бороться с собственной душой и приучать ее к этому. Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...кто будет стараться проявлять терпение..." . Здесь "проявлять терпение" значит бороться с собственной душой в стремлении обрести его. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...Аллах сделает терпеливым" . Это значит, что Он поможет человеку. Терпение и в самом деле является величайшим из всех даров, ибо оно имеет отношение ко всем благим делам и достойным качествам раба Аллаха, который нуждается в терпении в любых обстоятельствах. Так, терпение необходимо ему для того, чтобы повиноваться Аллаху и исполнять свои религиозные обязанности, и для того, чтобы отказываться от ослушания ради Аллаха, и для того, чтобы не роптать, когда предопределенное Аллахом причиняет ему боль. Но еще более необходимо проявлять терпение в тех случаях, когда Аллах оказывает человеку Свои благодеяния и он получает то, что любит его душа, чтобы не позволять ей предаваться достойной порицания чрезмерной радости, а вместо этого обращаться к Аллаху со словами благодарности. Таким образом, человек нуждается в терпении всегда, и только благодаря терпению он может достичь успеха. Вот почему, упоминая о тех, кто окажется в раю, Аллах Всевышний сказал: "... райские сады, куда войдут они вместе с праведными из числа своих отцов, жен и детей. И войдут к ним ангелы через все врата (со словами): "Мир вам за то, что вы были терпеливы!" И прекрасно воздаяние этой обителью!" ("Гром", 23-24) Таким образом, начало этого будет трудным, а завершение легким и благоприятным, о чем поэт сказал так: Проявляя терпение, ты ощущаешь горечь, но плоды терпения будут слаще меда. И Аллах Всевышний также сказал: "Такие получат в награду наивысшее место (в раю) за то, что они проявляли терпение...". ("Различение", 75) Из этого ясно, что они войдут в рай, познают его блаженство и займут в раю высокое положение благодаря терпению. Однако это не значит, что раб не должен молить Аллаха об избавлении от испытаний, исход которых ему неизвестен. Просто, если он столкнется с чем-либо подобным, ему надо будет проявлять терпение; что же касается стремления к избавлению от всевозможных испытаний и бедствий, то оно является естественным и само собой разумеющимся, но если человека постигнет какое-нибудь несчастье, необходимо проявлять терпение, а за помощью следует обращаться к Аллаху. В Своей Книге и через Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) Аллах пообещал терпеливым высокое положение и огромную награду. Он пообещал, что будет помогать им во всех делах, что будет проявлять о них заботу, содействовать им и направлять их, что Он будет любить их и укреплять их сердца и стопы, что Он дарует им спокойствие, облегчит для них исполнение их религиозных обязанностей и убережет их от ослушания и что по милости Своей Он ниспошлет им Свои благословения, проявит Свое милосердие, первым обратится к ним в часы испытаний и бедствий и возвысит их до высших пределов в обоих мирах. И Он обещал им оказать Свою поддержку, облегчить им путь к легчайшему и избавить их от затруднений, и Он обещал им счастье и успех, и Он обещал им награду без счета, и обещал им, что уже в этом мире Он даст им взамен больше того, что возьмет у них, и что награда за все перенесенные ими невзгоды будет огромной. Таким образом, начало этого будет трудным, а завершение – легким и благоприятным: Проявляя терпение, ты ощущаешь горечь, но плоды терпения будут слаще меда. 152 То есть сделает так, что этот человек не будет испытывать нужды ни в ком и ни в чем. 153 Например, всем своим видом показывая другому, что он нуждается, или жалуясь в его присутствии на свои трудности, и т.д. 154 Это хадис, передается со слов Абдуллы ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах. ХАДИС ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ ВОЗДЕЙСТВИЕ МИЛОСТЫНИ , ПРОЩЕНИЯ И СМИРЕНИЯ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: - Посланник Аллаха, (с.г.с), сказал: «Милостыня (никак) не уменьшает богатства1 ; Аллах не добавит (Своему) рабу (, прощающему других,) ничего, кроме славы2 , а любого (из тех), кто проявляет смирение ради Аллаха, Аллах неизменно возвыша­ет». ( Муслим) В этом хадисе говорится о пользе милостыни, прощения и смирения и разъясняется, какие плоды всё это приносит в мире доль­нем и в мире вечном. Таким образом, ясно, что представления о том, что милостыня уменьшает богатство и что прощение несовместимо с достоинством, а смирение - с возвышением, являются ошибочными и ложными. Милостыня не уменьшает богатства, поскольку если даже до­пустить, что она уменьшает его, с одной стороны, то не надо забы­вать, что она увеличивает его - с другой, ведь милостыня привле­кает благословение на достояние человека, отвращает от него все­возможные бедствия, способствует его росту и открывает перед теми, кто подаёт её, такие возможности для получения дополни­тельного удела, которые остаются недоступными для всех прочих, так разве может сравниться незначительное уменьшение богатства со столь великими плодами? Милостыня, подаваемая ради Аллаха, ни в коей мере не уменьшает богатства, на что указывают не только слова посланни­ка Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует) но и общеизвестные факты, а кроме того, для подающего её Аллах уготовил огромную награду, благо и возвышение. Что же касается прощения поступков людей, причиняющих другим зло своими словами и делами, то не следует думать, что такое прощение унижает прощающего. Наоборот, способность прощать указывает на то, что прощающему оказана честь, ибо воз­вышение пред Аллахом и людьми прощающего, который обладает большей силой, чем его соперники и враги, является честью. Хорошо известно, что люди воздают благом и испытывают чувство благодарности по отношению к человеку, способному прощать, его враги становятся его друзьями, а другие изменяют своё отношение к нему и помогают ему словом и делом в борьбе против его соперников. Что же касается Аллаха, то Он поступает с человеком так же, как поступает сам человек, а поэтому Аллах прощает того, кто и сам прощает рабов Аллаха. То же самое отно­сится и к тому, кто проявляет смирение пред Аллахом и Его раба­ми, ибо Он возвышает такого человека, о чём Аллах Всевышний сказал так: «Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание, и Аллаху ведомо о том, что вы творите». («Препирательство", 11) Смирение становится одним из важнейших результатов знания и веры, поскольку оно предполагает собой полное подчинение истине и повиновение велениям Аллаха и Его посланника. Это подразумевает не только выполнение велений и удаление І запретного, но и проявление смирения по отношению к раб Аллаха а также уделение должного внимания малым и старь знатным и незнатным Противоположностью смирения является1 ! высокомерие, выражающееся в несоблюдении прав других и презрении к людям. Три качества, о которых упоминается в данном хадисе, явля­ются предпосылками к обретению качеств чистосердечных1 , по­скольку дающий милостыню проявляет чистосердечие в том, что имеет отношение к его богатству, и помогает удовлетворять по­требности нуждающихся; прощающий дурные поступки людей проявляет своё чистосердечие по-своему, а чистосердечие смиря­ющегося и кроткого проявляется в том, что он придерживается благонравия в отношениях со всеми людьми. Такие люди придер­живались чистосердечия и благонравия в отношениях со всеми, за что Аллах возвысил их, и они заняли достойнейшее место среди Его рабов, но помимо этого их ждёт ещё и награда, уготован им Аллахом. Слова пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) «...а если кто-нибудь проявит смирение ради Аллаха...» указывают на необходимость придерживаться добрых намерений и искренности смирения перед Аллахом, поскольку подчас многие люди проявляют смирение перед богатыми и влиятельными людьми ради достижения своих мирских целей или делают то же самое напоказ людям, чтобы прославиться, все это будет тщетным. Смирение может принести пользу рабу лишь в том случае, если оно проявляется ради Аллаха, с целью приближения к Нему и в стремлении к Его награде, а также тогда, когда оно становится следствием проявления чистосердечия по отношению к людям, высшим же проявлением чистосердечия и его духом является не что иное, как искренность по отношению к Аллаху. _______________ 1 Это значит, что человек, оказывающий помощь неимущим, получит благословение свыше и его затраты будут так или иначе компенсированы ] уже в этой жизни, или же, что за это он получит награду Аллаха в мире вечном. 2 Речь идёт либо о том, что благодаря этому человек приобретёт добрую | славу и уважение среди людей, либо о том, что в мире вечном он займёт более высокое положение. 1 "Мухсинун". Это слово образовано от глагола "ахсано" - "делать добро; оказывать благодеяний'. Другим производным от этого же глагола является слово "ихсан" ("чистосердечие; искренность"), по­нятие, противопоставляемое совершению благих дел напоказ другим ("рий'а"). В известном хадисе, передаваемом со слов Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Суть искренности (ихсан) в том, чтобы поклоняться Господу так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, (то, помня о том» что) Он видит тебя». ХАДИС ТРИДЦАТЬ ТРЕТИЙ НАГРАДА ЗА ПОСТ Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Каждое благое дело сына Адама будет увеличено (по меньшей мере) в десять раз 158 (а иные станут больше) в семьсот раз. Аллах Всевышний сказал: "Кроме поста, ибо, поистине, он — для Меня, и Я воздам за него, (ибо человек) отказывается от своих желаний и от своей еды ради Меня". Постящийся порадуется дважды: один раз при разговении, а второй — когда встретит своего Господа. Поистине, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса". (Муслим) В другой версии этого хадиса сказано также: "...а пост послужит щитом 159 , и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет поносить его или нападать на него, пусть скажет: "Поистине, я — постящийся!" 160 Важность этого хадиса весьма велика. Сначала пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминает обо всех благих делах вообще, а потом особо выделяет пост, указывая на его достоинства и особенности, а также на то, какая награда ждет постящегося в мире этом и в мире вечном. Кроме того, он разъясняет, в чем состоит суть поста и чего следует придерживаться соблюдающему пост, и обо всем этом говорится в данном хадисе. Здесь разъясняется общий принцип, суть которого состоит в том, что все праведные, явные и тайные, слова и дела независимо от того, совершаются ли они с целью соблюдения прав Аллаха или соблюдения прав Его рабов, будут приумножены по меньшей мере в десять раз, а некоторые увеличатся в семьсот раз и намного более того. Эти слова представляют собой одно из важнейших указаний на то, сколь велики милости и благодеяния Аллаха, которые Он оказывает Своим верующим рабам, ведь за каждый грех и за каждое проявление ослушания человеку записывается один грех, а прощение Аллаха Всевышнего покрывает собой все грехи. Что же касается каждого доброго дела, то воздаяние за него будет по меньшей мере десятикратным, но может увеличиться в еще большей степени, чему способствует целый ряд факторов. К числу их относится сила веры и степень искренности человека, совершающего то или иное доброе дело, и чем сильнее будет его вера и больше искренность, тем выше окажется награда. К числу их относится также и степень важности совершаемых дел, примером чего могут служить расходы на распространение и приобретение знания или на осуществление того, что имеет отношение к религии и делается в общих интересах161 . Увеличивается награда и за такое дело, которое привело к особенно благоприятным результатам и в ходе осуществления которого пришлось приложить особенно много усилий для преодоления собственных страстей. О подобных делах упоминается в том хадисе, где приводится рассказ пророка (мир ему и благословение Аллаха) о трех людях, оказавшихся в пещере162 , а также и во многих других хадисах. То же самое относится и к такому делу, которое влечет за собой другие дела, когда люди начинают поступать таким же образом или принимают в нем непосредственное участие, а также к таким делам, совершение которых было обусловлено крайней необходимостью, или было связанное с активной благотворительной деятельностью, или было совершено в особое время или в особом месте163 , или же, наконец, если оно по тем или иным причинам заслуживает особой награды Аллаха. Действие вышеупомянутых факторов, способствующих увеличению награды, распространяется на все благие дела. Единственное исключение делается в этом хадисе для поста, так как в дополнение к сказанному пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывает, что награда за пост исчисляется не так, как во всех иных случаях, то есть не путем умножения, а будет зависеть только от милости и щедрости Аллаха, что невозможно ни выразить, ни описать, и это значит, что Аллах вознаградит постившихся тем, чего не видели глаза, о чем не слышали уши и что даже не приходило на сердце никому из людей. Кроме того, в этом хадисе содержится указание на то, почему именно пост был выделен среди всех прочих дел. Причина заключается в том, что постящийся отказывается от всего того, любовь к чему для его души является естественной и без чего он обойтись не в состоянии, и отдает предпочтение иному. Он предпочитает всему вышеупомянутому — любовь к своему Господу и отказывается от этого ради Аллаха, о чем не знает никто, кроме Аллаха. Таким образом, его любовь к Аллаху выходит на первое место и подчиняет себе все устремления его души, а сам он прежде всего стремится снискать благоволение Аллаха и Его награду, а уже потом думает об осуществлении устремлений своей души. Вот почему Аллах заявил о том, что Сам наградит того, кто будет соблюдать пост164 . Так что же ты думаешь о том, какой окажется награда и воздаяние, гарантированные тем Милостивым, Милосердным и Щедрым, дары Которого уже излились на все сущее и Который предназначил для Своих праведных рабов нечто еще большее и совершенное, проявив по отношению к ним особую доброту и предоставив им все возможности и средства для достижения того, что невозможно даже вообразить? И что ты думаешь о том, что сделает Аллах с теми, кто постился только ради Него? Сердце готово улететь от радости при одной мысли о том, что Аллах связал награду и воздаяние за это только со Своими милостями и благодеяниями, которые Он оказывает, кому пожелает, ведь Аллах — Обладатель великой милости! Этот хадис служит указанием на то, что совершенным является такой пост, соблюдая который человек отказывается от двух вещей: во-первых, от еды, питья, половых сношений и всего того, что сопутствует этому и приводит к нарушению поста, а во-вторых, от таких дел, которые уменьшают достоинство поста. Последнее означает, что постящийся не должен сквернословить и повышать голос, как не должен он ни делать, ни произносить ничего запретного, избегая любых прегрешений, любых ссор и распрей, которые порождают ненависть между людьми. Вот почему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...пусть не сквернословит..." . Это значит, что постящемуся не следует произносить ничего непристойного. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: "...и не повышает голоса ..." . То есть пусть не говорит ничего такого, что может привести к искушениям и спорам. И с этим перекликаются другие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нуждается 165 в том , чтобы он отказывался от своей еды и питья!" 166 (Аль-Бухари) Если человек выполнит оба этих необходимых условия, то есть не будет нарушать пост и откажется от совершения всего запретного, он сполна получит награду, причитающуюся постящимся, а тот, кто не сделает этого, пусть пеняет только на самого себя. Далее пророк (мир ему и благословение Аллаха) дает наставление постящемуся, указывая, что если кто-нибудь захочет затеять с ним ссору или станет поносить его, то ему надо будет сказать: "Поистине, я постящийся!" Имеется в виду, что в эти слова он должен вложить следующий смысл: "Знай, что я могу ответить тебе тем же, но я пощусь, не хочу нарушать совершенство своего поста и следую велению Аллаха и Его посланника! Знай также, что пост призывает меня к отказу от противостояния и побуждает меня хранить терпение, и то, как поступаю я, лучше и выше того, что делаешь ты, о затевающий ссору!" И в этом хадисе говорится также о необходимости уделять должное внимание как посту, так и всем остальным религиозным делам, о необходимости доводить их до конца и избегать всего того, что уменьшает их достоинство, о необходимости помнить о том, без чего их осуществление станет невозможным, и что следует сделать в случае обнаружения того, что может им повредить. Слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "...пост послужит щитом..." означают, что благодаря ему раб сможет уберечься от грехов в мире этом, приучить себя к благому и защититься от мучений в мире вечном. Это и является одним из наиболее веских оснований, позволяющих говорить о полезности поста, ведь Аллах Всевышний сказал: "О те, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как был он предписан тем, кто жил до вас, чтобы стали вы богобоязненными...". ("Корова", 183) Тот факт, что пост служит щитом и приводит к богобоязненности, объясняется целым рядом причин, которые подробно разбирались, когда речь шла о смысле поста и его пользе, ведь пост либо полностью препятствует совершению запретного, либо в значительной степени уберегает от него, и он побуждает человека к исполнению многих религиозных обязанностей. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "...постящийся порадуется дважды: один раз при разговении, а второй — когда встретит своего Господа" . Здесь имеются в виду две награды: награда в мире этом и в мире вечном. Награду в мире этом постящийся получит при разговении, ибо он порадуется милости, оказанной ему Аллахом за завершение поста, как порадуется и тому, что сможет удовлетворить свои желания, чего он не мог делать в течение целого дня. Что же касается награды в мире вечном, то ею станет радость, которую постящийся ощутит при встрече со своим Господом, когда увидит проявление Его благоволения и убедится в Его щедрости. Награда в мире этом станет подобием награды в мире вечном, а Аллах Всемогущий и Великий дарует ему и то, и другое. В этом хадисе указывается также и на то, что, когда приближается момент разговения и постящийся получает возможность порадоваться ему, это становится для него возмещением за те трудности, которые он претерпел в течение дня, подавляя свои желания, придает ему новые силы и побуждает к совершению благого и в дальнейшем. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса..." . Здесь имеется в виду запах, появляющийся во рту человека, желудок которого остается пустым. Несмотря на то что этот запах и неприятен другим людям, не печалься из-за этого, о постящийся, ведь, поистине, для Аллаха он приятнее благоухания мускуса, так как возникновение этого запаха является следствием поклонения и стремления приблизиться к Аллаху Всевышнему, но все трудное и неприятное, что является следствием поклонения, Аллах любит, а все, что любит Аллах должно быть для верующего на первом месте. 158 Имеется в виду, что за совершение каждого доброго дела человеку запишется по меньшей мере десять дел, за каждое из которых он получит соответствующую награду Аллаха. 159 То есть защитой от пламени ада. 160 Этот хадис в несколько ином виде приводят Аль-Бухари и Муслим. 161 Здесь имеются в виду, например, расходы на строительство мечетей или выделение средств на всевозможные общественно-полезные дела — прокладку дорог, сооружение каналов, помощь бедным и т.д. 162 В этом хадисе, передаваемом со слов Абдуллы ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, и приводимом Аль-Бухари и Муслимом, рассказывается о том, как выход из пещеры, где находилось трое путников, оказался заваленным обломком скалы, после чего они стали взывать к Аллаху с мольбами об освобождении в качестве награды за дела, совершенные ими прежде ради Аллаха. 163 Например, если что-то благое было сделано в ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев, или если это было сделано в каком-либо особом месте и т.д. 164 Имеется в виду, что за любое иное дело человеку будет записываться от десяти до семисот добрых дел, а за соблюдение поста Аллах обещал намного более щедрую награду. 165 Поскольку Аллах не нуждается ни в чем, эти слова не следует понимать буквально. Имеется в виду, что в подобном случае Аллах не примет пост человека. 166 Это хадис передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. ХАДИС ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ КАЧЕСТВА БЛИЗКИХ К АЛЛАХУ Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах сказал: "Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок 167 ко Мне! Любимейшим из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного навафиль )168 , пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать, и его зрением, которым он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, которой он будет ступать 169 , и если он попросит Меня , Я обязательно дарую ему , а если обратится ко Мне за зашитой, я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться 170 в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла!" 171 Этот великий хадис является лучшим из тех, в которых описываются качества близких к Аллаху, их достоинства и занимаемое ими положение. Аллах поведал, что проявление враждебности по отношению к близким к Нему равносильно проявлению враждебности к Нему Самому и вступлению с Ним в войну. Однако тот, кто враждует с Господом и начинает войну с Владыкой всего, останется без поддержки, а тот человек, за обеспечение защиты которого поручился Аллах, победит, поскольку близкие к Аллаху делают все, что он любит, и за это Он полюбил их самих, и обеспечил их всем необходимым, и избавил их от всего, что могло бы их озаботить. Затем Он упоминает обо всех качествах близких к Аллаху, указывая, что ими являются те, кто в первую очередь старался приблизиться к Аллаху с помощью исполнения таких религиозных обязанностей, как совершение молитв, соблюдение поста, выплата закята, совершение хаджа, побуждение к одобряемому, удержание от порицаемого172 и соблюдение неотъемлемых прав как Самого Аллаха, так и прав Его рабов. После этого они стараются приблизиться к Нему с помощью совершения дополнительного, поскольку шариатом узаконено добровольное совершение дел поклонения, соответствующих каждому виду религиозных обязанностей, что приносит огромную пользу, ибо дополняет собой обязательное и приводит к увеличению награды за него. Таким образом, близкие к Аллаху не только выполняли свои религиозные обязанности, но добровольно делали и нечто сверх этого, за что Аллах взял на Себя заботы о них, полюбил их, облегчил для них преодоление всех путей, ведущих к обретению Его благоволения, оказал им содействие и стал направлять их во всех их действиях, в результате чего, если они слушают что-нибудь, то слушают это с помощью Аллаха, если взирают на что-либо, то делают это ради Аллаха, а если наносят удары или направляются куда-либо, то совершают это, не выходя из повиновения Аллаху. И Аллах не только оказывает поддержку таким людям, но и принимает их мольбы, и если они просят Его о чем-либо, Он дарует таким людям то, что приносит им пользу и в религиозных, и в мирских делах, а если обращаются к Нему за защитой от любого зла, Он предоставляет им такую защиту. Вместе с тем Аллах проявляет к ним доброту в любых обстоятельствах, и если бы Он не предустановил, что никто из Его рабов не уйдет от смерти, то близкие к Нему обязательно избежали бы ее, так как смерть ненавистна им, в виду великих тягот, которые ей сопутствуют. Аллах не желает причинять им ничего неприятного, однако, поскольку Его предустановление распространяется на всех, то и они не смогут избежать этого. И в этом хадисе говорится о качествах близких к Аллаху, об их разнообразных достоинствах, о том, что они снискали любовь Аллаха, которая является величайшим из того, ради чего люди могут соперничать между собой, а также о том, что Он находится вместе с ними, помогает им, поддерживает их, направляет их и отвечает на их мольбы. Данный хадис служит указанием на то, что Аллах действительно испытывает любовь к тем, кто близок к Нему, и что степени Его любви к ним отличаются друг от друга и соответствуют тому положению, которое они занимают. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что близкие к Аллаху, выполняют предписанное и многое совершают добровольно, соответствуют тому описанию их, которое дал Аллах Всевышний, сказавший, что они отличаются верой и богобоязненностью: "Ведь нечего страшиться близким к Аллаху, и не станут они печалиться, — те, которые уверовали и были богобоязненны". ("Йунус", 62-63) Близким к Аллаху является каждый верующий и богобоязненный человек, ибо вера представляет собой ничто иное, как убежденность в определенных вещах173 в сочетании с делами сердца174 и внешними действиями175 , а богобоязненность подразумевает отказ от совершения всего запретного. Этот хадис указывает на одну из великих основ ислама, суть которой состоит в том, что обязательное имеет приоритет перед добровольным и что Аллах больше любит обязательное и дает за это большую награду, так как в этом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщает, что Аллах Всевышний сказал: "Любимейшим из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность" . Из этого следует, что если человек окажется перед необходимостью выбора, то обязательному всегда следует отдавать предпочтение перед дополнительным. 167 Это слово применяется в отношении такого человека в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, никогда не допуская ослушания. Или же такое слово использовано по той причине, что Аллах Всевышний постоянно хранит такого человека и проявляет заботу о нем за то, что он не преступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам. В Сахихах сказано: "Слово вали (друг) является антонимом слова 'адувв (враг), что же касается слова вилайа (дружеское расположение), то оно является антонимом слова 'адава (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности — ненависть и удаленность". В Фатх Аль-Бари Ибн Хаджар пишет: "Под близким (вали ) к Аллаху подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху. Аллах Всевышний сказал: "Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, — им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха — это и есть великий успех" . "Йунус", 62-64 168 Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно, в дополнение к обязательным. 169 Смысл этих слов в том, что Аллах оказывает такому рабу содействие в делах, осуществляемых им посредством вышеупомянутых частей тела, направляет человека к таким делам, которые Он любит, и удерживает его от того, что Ему ненавистно, например — от выслушивания пустых речей, взглядов на запретное и т.д. 170 Ибн Ас-Салах сказал: "Под колебаниями здесь подразумеваются не колебания в общеизвестном смысле слова, а то, что напоминает действия колеблющегося, который делает что-либо против собственной воли. В данном случае это означает, что в силу Своей любви к нему Аллах не желает причинять ему неприятность, отнимая его жизнь, так как это является величайшим страданием в мире дольнем для всех за исключением немногих, хотя Он и неизбежно должен сделать это в силу Своего предустановления и предопределенности смерти, ведь каждому человеку суждено вкусить смерть. И в этом хадисе говорится о том, что Аллах делает это не из желания унизить человека, но, наоборот, возвысить его, так как это является путем перехода к обители почета и блаженства". 171 Этот хадис в более кратком виде приводит Аль-Бухари. 172 Имеется в виду одобряемое или порицаемое шариатом. 173 Здесь имеются в виду догматы веры ('акаид ), то есть вера в Писания Аллаха, Его ангелов и посланников, в предопределение, в атрибуты Аллаха и в неизбежность Дня воскресения. 174 Имеется в виду, что исполнение всех религиозных предписаний должно носить не формальный характер, а сопровождаться искренними внутренними переживаниями. 175 То есть действиями, которые совершаются телом во время молитв, обрядов хаджа и исполнения всех прочих религиозных обязанностей. ХАДИС ТРИДЦАТЬ ПЯТЫЙ ПЛОДЫ ПРАВДИВОСТИ В ТОРГОВЫХ ДЕЛАХ Сообщается, что Хаким ибн Хизам, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Покупатель и продавец остаются свободными в своем выборе 176 до тех пор, пока они не расстались друг с другом, и если оба они были правдивы и разъясняли 177 , то сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то благо их сделки будет уничтожено 178 " . (Аль-Бухари и Муслим) Этот хадис является основой для разъяснения того, какие сделки приносят пользу, а какие наносят ущерб, поскольку в нем указывается, что правдивость и честное указание отделяют полезное от вредоносного. Если человек, участвующий в торговой сделке, будет придерживаться правдивости и честно укажет на все необходимые качества и все недостатки товара, то эта сделка принесет пользу в мире этом, ибо в подобном случае человек выполнит веление Аллаха и Его посланника и не совершит никакого греха, в результате чего эта сделка получит благословение свыше. Такая сделка принесет пользу и в мире вечном, так как за все вышеупомянутое человек получит награду и будет избавлен от наказания. Если же человек станет лгать и утаивать недостатки предлагаемого товара, не указывая на его реальные качества, то он совершит грех, не говоря уже о том, что подобная сделка благословенной не будет, а последнее означает, что человек, заключивший ее, понесет убытки в обоих мирах. Из всего вышеизложенного следует, что мусульманам запрещается мошенничать, скрывать недостатки товаров, обманывать, уменьшать меры веса, объема и длины и совершать прочие подобные этим поступки, поскольку все это есть ничто иное, как ложь и утаивание. Кроме того, запрещается искусственно взвинчивать цену179 , стараться обмануть другого при заключении торговой сделки, а также встречать людей, доставляющих товары в тот или иной населенный пункт, чтобы продать им что-либо или, наоборот, купить что-то у них180 . Точно так же запрещается лгать при оценке товара, при описании его качеств и в иных случаях. Общее правило здесь заключается в следующем: если твой брат в исламе или любой иной человек не сообщает тебе о деталях такой торговой сделки, которую ты не пожелал бы с ним заключить, если бы достоверно знал их, то это является ложью и имеет прямое отношение к запретному утаиванию и мошенничеству.