1.             Понятие философии, ее предмет.

 

          Слово философия появилось в 6-5 веке до н.э. и его авторство приписывают древнегреческому математику и мыслителю Пифагору, который  впервые употребил слово “философ” по  отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Слово состоит из 2-х составляющих – “филео” и “софе”. “Филео” – любовь; “софе” – мудрость, следовательно, философия - «любовь к мудрости».

          Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания, о сущности и развитии человеческого общества, учение о человеке и его бытии в мире, теория познания, проблемы теории познания, творчества, эстетику, этику, культуру и историю философии. Философия - все сущее во всей полноте своего содержания и смысл. Философия  занимается всеобщим, ни одна другая наука не занимается этим.

          Философия — это такая область духовной деятельности человека, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Иными словами, философия изучает наиболее общее отношение человека к миру в системе «мир-человек».

          Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, обществ, человека, отношения объектов действительности и субъектов мира, материального и идеального, бытия и мышления. Всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объектам действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определённость, структура и причинно-следственные связи и другие свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, сознанию. Предметом философии является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, а субъект как общее, субъект как универсальная категория, противопоставленная столь же универсальной категории объекта. В этом смысле философия рассматривает не только, скажем, проблему “я”, но проблему соотношения этого “я” с другими “я”, проблему понимания, как одну из центральных проблем теории познания.

          Интересно, что Кант, определяя предмет философии, поставил следующие вопросы: что я могу знать? Что должен делать? На что могу надеяться? Что есть человек? Философы не придумывают ответы на эти вопросы, они ищут ответы на них. При этом совершенно ясно, что эти вопросы не могут быть решены окончательно, т.к. каждая эпоха ставит эти вопросы перед человеком заново.

          Предмет философии необходимо отличать от проблем философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (пространство и время, количество и качество) существовали, когда философии ещё и не было. Это та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью и, следовательно, над её смыслом, целью и формами и в конечном счёте над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру. Человек, его уникальная личность, будучи, во-первых, предметом философии, во-вторых, единственным субъектом любого знания вообще и тем более философского, является также и непременным атрибутом философии.

ПРОБЛЕМЫ

Для исследования в философии можно найти проблему на любой вкус, которая потребует много времени, а возможно и всю жизнь, на своё разрешение, но останется открытой. Например, назову лишь примерный круг проблем философии кратко, в него входят такие известные:

·    Проблема сознания едва ли не самая актуальная в последние десятилетия, отвлекаясь от функционального, заведомо ограниченного – читай неверного, понимания сознания можно забыть о большинстве достижений на этом поприще за последние пол века, так как они носят практический смысл относимый к искусственному интеллекту (сознанию). Вынесение проблемы в универсальные масштабы подчёркивается способностью сознания проявлять себя как в самом себе, так и в вне;

·    Проблема познания или познаваемости – происходит из своего определения, где необходимо соблюдение достоверности получаемого знания. Вот эта достоверность, её критерии и ставятся под сомнения в каждом конкретном случае;

·    Проблема времени – проста в выражении, но архи сложна в решении: время величина субъективная и относительная, или объективная и фундаментальная? На мой взгляд, время это чисто субъективная величина измерения протяжённости процессов или явлений относительно других процессов и явлений. Безусловно, о каждом вопросе требующем пристального детального рассмотрения я расскажу отдельно;

·    Проблема истины порождается вопросами что ложно, а что, напротив, истинно и ведёт исследователя к упомянутой ранее проблеме познания;

·    Проблема предмета и метода в философии заключается в разных подходах к решению вопросов и противоположных взглядах на используемые методы. Например, идеалистическая диалектика и диалектический материализм имеют диаметрально противоположные мнения;

·    Проблема смысла жизни, хотя как посмотреть, на мой взгляд, проблемы нет, и жизнь не имеет смысла вообще;

·    Проблема личности в её формировании, образовании, которое не стоит путать с обучением. Критерии личности спекулятивны, что ведёт к искусственной стратификации и порождает ряд уже социально-политических неприятностей. Первое и последнее никак нельзя назвать успехами;

·    Проблема смерти – есть ли она? С точки зрения функционализма, где личность, разум есть продукт организма, который смертен, то да – смерть есть. С других точек эти теории сомнительны или неверны – вопрос актуален;

·    Проблема общества в философии схожа с личностной, только здесь рассматриваются группы и их внутренние связи; коллектив совсем не одно и тоже что толпа, а социум не синоним общества;

·    Проблема свободы – знакома любому, но с сложного и эффективного рассмотрения её у обывателя может наступить паника, так как за видимой простотой этот вопрос связан с каждым аспектом и явлением в мире, как внешнем, так и внутреннем;

·    Проблема веры и разума – это не о религиозной вере идёт речь, а о том, что и насколько разум знает, действительно знает, а не принимает на веру, проблемные критерии и аспекты знания, соотношение веры и разума;

·    Проблема идеального в философии – порождается наличием взглядов пришедших из естествознания, где нередко сама теория идеи и идеального отвергается;

Здесь даже проблема самого происхождения или возникновения философии.

 

2. Возникновение философии: предпосылки, условия, духовные истоки.

 

Предпосылки возникновения философии.

          В древнейший период своей истории человечество удовлетворялось эмпирическими знаниями, получаемыми в процессе жизненного опыта. Но с течением времени люди столкнулись с тем, что одни лишь эмпирические знания не всегда гарантируют успех деятельности. Жизнь заставляла задумываться над тем, что представляет собой мир в целом, каков характер взаимодействия людей с окружающим миром.

          С достижением определенного временного этапа наступает необходимость теоретического понимание действительности, чему способствует отделение умственного труда от физического

 

Две точки зрения на появление философии:

          Материалистическая. (Маркс и Энгельс): вызвана материалистическим пониманием истории: главное - материальные потребности, они руководят человеком во время формирования исторического процесса. Вся человеческая деятельность направлена на поиск пищи. Материальное производство порождает духовное мышление, духовное бытие. Материальное производство главенствует, это база истории – совокупность производственных отношений, сил и юридических отношений.  Идеи - не самостоятельная сущность, они производятся обществом. Смена отношения к собственности ведет к смене идеологии, изменении философии. Т.е. философия появляется при переходе от одной формации производственных отношений к другой.

          Идеалистическая (Гегель В.Ф.): Дух - самостоятельная реалия. Мышление - духовная составляющая человека, оно заложено в человеке изначально. Индивидуальное развитие человека сравнивают с развитием истории. Идеалисты замечают аналогию между развитием одного человека и развитием общества в целом. В человеке нельзя развить того, что в нем не заложено генетически. Человек появляется как существо ощущающее, затем активизируется восприятие, затем воображение, затем рассудок (мышление). Становление рассудочного мышления проходит несколько этапов:

1.      умение пользоваться словом

2.      освоение чисел

3.      появление отвлеченных рассудочных понятий

4.      становление разума, способностей

5.      становление отвлеченного философского мышления.

Когда на родовом уровне доминирует воображение - появляется мифология, когда способность отвлеченного мышления - появляется философия. Поэтому Философия появляется независимо и одновременно у разных народов. Но философия появляется только в зрелых этносах. К появлению философии одна причина. Причина – это семя, а условие – почва. Философия появляется, когда на уровне рода вызревает способность отвлеченного разумного мышления. Причины: материальные и наличие свободного времени. Философия – оппозиция религиозной точке зрения, т.е. инакомыслие. Инакомыслие подрывает основы государства, где не было одной религии, философия появлялась, где нетерпимо относились к инакомыслию, философия либо не появлялась, либо быстро исчезала.

 

Истоки философии.

          Существуют 4 основных концепции источников философии: мифогенная, теологическая, гносеогенная, синтетическая.

 

          Мифогенная. К источникам философии можно отнести: народное творчество в целом (мифы и т.д.) и накапливающийся опыт.

          В преддверии философии стояла мифология. В своей сущности мифология представляет форму общественного сознания, способ понимания мира на ранних стадиях человеческой истории. Ее основной смысл состоял в ориентации на преодоление фундаментальных противоречий человеческого существования, на нахождение гармонии отношений личности, общества, природы. Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Центральный вопрос мифологии - человек в окружающем его мире, мире в котором он живет. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.

Миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

          Теологическая. Уход человека от первобытности привел к угасанию мифа. Но не прекратился начатый им поиск многих вопросов. Многие мифы вошли в культуру. Наследником мифа является и религия. Природа религиозного мировоззрения далеко не изучена. Но совершенно очевидно, что у религии и философии предмет общий - сущность мира и место в нем человека. Совпадает и общественная миссия: формировать убеждения людей. Правда, велика и пропасть между ними. Религия всегда обращается к догматам. Догматы — аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Философия же несет с собой любовь к мудрости, к поиску, отражает потребность в понимании мира с позиции разума, интеллекта. Любовь к истине и мудрости немыслима без высокого напряжения умственных сил человека, без приобщения к духовному опыту наших предшественников и современников, без серьезного критического анализа действительности. Критичность и диалог, столкновение мнений, борьба идей - наиболее адекватная форма существования и развития философии на протяжении всей ее истории. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

 

          Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения различного рода знаний - космогонии, медицины и т.д.

 

          Наиболее адекватной представляется 4 концепция – синтетическая конструктивно учитывающая элементы каждой из трех названных концепций сводящаяся к представлению о том, что философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

 

 

 

3. Философский плюрализм, его основания. Проблема основного мировоззренческого вопроса.

 

          Плюрализм - философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм).

Единицей историко-философского процесса является философское учение. Философское учение - система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Формируются философские школы - совокупность философских учений, объединенных какими-либо базовыми идейными принципами. Совокупность различных модификаций одних и тех же принципов, развиваемых различными школами, принято называть течениями. Наиболее крупные образования в историко-философском  процессе именуются философскими направлениями. Философское направление представляет собой совокупность философских течений (а, следовательно, учений и школ) которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые общие положения (принципиально общие). Философские направления - материализм и идеализм, эмпиризм и рационализм, рационализм и иррационализм.

          В процессе исторического развития предмет философии исторически менялся в тесной связи с развитием общества, куль­туры, науки и самого философского знания. Причем очень редко философы считали результаты предшествовавшего философствования несомненными. Это доказывается тем, что почти каждая новая крупная философская система начинает заново определять предмет, задачи и сущность философии. Практически все великие мыслители стремились провести радикальную реформу философии и считали это существенно важной задачей. Если в платоновско-сократовском смысле философия — это вечный поиск Истины, Добра и Красоты, то Кант определял философию как науку об отношении всякого познания к существенным целям человеческого разума.

          Но большинство ученых едино в том, что в ряду мировоззренческих вопросов доминантным является вопрос об отношении мышления к природе, духовного к материальному. Ибо, какой бы вопрос мировоззрения не рассматривался, он, так или иначе, соприкасается с соотношением этих фундаментальных сущностей. Энгельс, подчеркивая доминантность мировоззренческой проблемы отношения «мышления к бытию», «сознания к материи», назвал это «великим» основным вопросом философии. Именно рассматривая отношение сознания к внешнему миру исторически, мыслители стремились понять, что является первичным, а что - вторичным. Те из них, которые исходили из того, что внешний мир, природа первичны, вечны, бесконечны, а дух, сознание вторичны, назывались материалистами. Философы, придерживавшиеся противоположных взглядов, назывались идеалистами. В истории философии были попытки дать компромиссное, дуалистическое решение вопроса о соотношении духовного и материального. Дуалисты считали сознание и материю независимыми друг от друга, равноправными началами всего существующего.

 

4. Понятие метода в философии. Диалектика и ее альтернативы.

 

          Метод — это оптимальный, проверенный опытом, наиболее эффективный путь познания. Без метода что-либо познавать, исследовать невозможно.

          Каждая наука, опираясь на собственный опыт, разрабатывает, совершенствует систему общих правил и принципов познания. Это могут быть и технологические приемы организации наблюдений (астрономия, геология), и способы осуществления эксперимента (физика, химия), математической обработки данных (социология), отыскания и оценки документов, свидетельств, первоисточников (история, источник поведения, литературоведение) и т.п.

          Особо обстоит дело с философскими методами. Их отличительная черта состоит в том, что они универсальны, т.е. имеют всеобщий характер. Да и само философское знание, взятое в целом, выполняет регулятивную методологическую роль по отношению ко всем сферам познавательной и практической деятельности человека.

В истории философии известны два противоположных метода познания: диалектический и метафизический.

          Первый — метафизический метод познания – вырывает рассматриваемые предметы и явления из всеобщей связи и рассматривает их изменения с позиций плоского эволюционизма как накопление или уменьшение каких-либо признаков, качеств или свойств. Возникновение и существование диалектики и метафизики отражает объективный процесс развития человеческого мышления. Второй, основанный на диалектике, рассматривает явления в их изменчивости, движении, развитии

          Высший уровень философской методологии — диалектика. Диалектика помогает человеку смотреть на мир (в том числе и на мир духовный) как на вечное развитие и становление, а корень развития искать во внутренних противоречиях предмета. Диалектическая логика есть логика динамичных, текучих понятий, переходящих друг в друга: количество переходит в качество, случайность — в необходимость и т.д.

На базе диалектики философией Нового времени открыты и разработаны такие важнейшие методы (принципы) научно-теоретического знания, как:

- совпадение логики развития познания с объективной логикой действительного мира (единство логического и исторического);

- движение от исходной абстракции ко все более полному, всестороннему знанию (восхождение об абстрактного к конкретному) и др.

          Объективная диалектика - развитие реального мира; противоречивое взаимодействие вещей, явлений, процессов подчиняющаяся универсальным законам действующим в природе и обществе. Причину развития она усматривает в противоречиях, которые присущи всем без исключения предметам, явлениями и процессам действительности. Для диалектиков "Мир соткан из противоречий". Видным представителем диалектической философии был древнегреческий философ Гераклит, немецкий философ первой половины 19-го столетия Гегель. Диалектической философией является марксизм. Диалектика находит свое применения в различных философских школах и типах мировоззрения, в том числе и в мировоззрении религиозном

          Субъективная - диалектическое мышление (отражение диалектического движения действительного мира) и теория диалектики, т.е. учение о всеобщих законах развития.

Итак, диалектика - это учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В центре ее внимания всегда была проблема развития.

          Противоположность диалектики — метафизика, мыслящая мир как завершенное состояние, не способное к саморазвитию.

          Сущность метафизики как метода мышления - односторонность, абсолютизация какой-то одной стороны живого процесса познания или любого элемента целого. Примерно до сер.19в. преобладающим методом в философии и науке была главным образом старая метафизика, которая имела дело преимущественно с предметами и их мысленными отражениями как с чем-то законченным и неизменным.

Гегель называет метафизикой метод, теорию, в которой процесс развития рассматривается только количественно, и, таким образом, сам процесс развития представляет мир в устойчивом состоянии.

 

5. Роль (функции) философии в системе духовной культуры общества.

 

            Каждый человек в той или иной мере философ. Нельзя уйти от воззрений на окружающий мир, на отношение к нему. В мировоззрении отражается весь сложный комплекс отношений человека к миру как к целостной среде обитания. Знания и мысли, чувства и настроения сливаются в некое единство, позволяя осознавать людям внешнее окружение и собственное внутреннее «Я», жить по меркам и законам человечества. Поэтому мировоззрение, а в этом заключается суть философии, как бы задает систему принципов жизнедеятельности индивидов и социальных групп, императивы их действий, отношение к истине, к возникающим проблемам. Если бы жизнь была сплошным праздником, в ней не было бы места заботам и тревогам, то философия, по-видимому, не была бы нужна.

            Мировоззрение включает в себя прежде всего обобщенные знания - жизненно-практические, научные, политические, нравственные, эстетические и др. Но сами по себе знания без соответствующей обработки, применения мало чего стоят. Собственная цель философии - «искусство правильной жизни». Знания не дает никаких ростков в душе, если они не способствует ее облагораживанию. Знания важны, когда они превращаются в убеждения, чему и способствует философия. Убеждения характеризуют полное принятие и одобрение идей (или наоборот). Если знания отражают объективные свойства, качества предметов, то убеждения обусловливают устойчивую психологическую установку человека.

            Знания и убеждения не исчерпывают содержания мировоззрения. Отражая мир, человек одновременно «вписывает» и себя в этот мир, дает ему оценку, формирует собственные ценностные ориентации. Ничто нам не безразлично, тем более, если речь идет о высших жизненных ценностях. Философия ставит и решает вопросы познания не только в границах нашего непосредственного видения, но и в самом широком смысле, с учетом выхода за пределы неведомого человеческому опыту.

            Отличительной особенностью философии является то, что она обладает большой силой творческого воображения, обращена как к прошлому и настоящему, так и будущему. Аккумулируя знания, многовековой опыт человечества, философия имеет возможность формулирования принципиально новых идей и принципов, идеалов, обладает способностью предвидения, прогнозирования. Конечно в конкретно-научном плане эти проблемы исследуют обычно специалисты, но первоначальное осмысление осуществляется так или иначе в общей системе мировоззрения, а значит, с помощью философии. Опыт специальных наук чаще ограничен конкретностью. Философские же размышления есть размышления о всеобщем, они существуют и опираются на общечеловеческий опыт, опыт всей истории. В своем философском анализе действительности человек вписывает в эту действительность и самого себя, через призму собственных интересов осуществляет осмысление развития природного и социального, материального и духовного и на уровне общетеоретической обобщенности формирует мировоззренческие и иные ориентации людей.

 

6. Становление и развитие древнегреческой философии. Основные философские школы и течения 6-5 вв. до н.э.

 

 

Основные философские школы и течения в 6-5вв. до н.э.:

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греческого - природа). Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — из чего все произошло.

 

1) Ионийская философия:

          Милетская школа: Первая школа, ее представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они, опираясь на разум, пытаются рационально познать и объяснить мир, исходя из познания его самого. Они ищут, ту первооснову, из которой возникают и в которую превращаются все единичные вещи, первовещество - живое в целом и частях, наделенное душой и движением.

 

Первым древнегреческим философом является мудрец Фалес из Милета. Он предпринял попытку объяснить мир в целом, выяснить первооснову всего сущего. За причину всего сущего Фалес принимал воду. Но она для него употребляется скорее в метафорическом смысле, как нечто жидкое, текучее. Основал милетскую школу (представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

Ближайшим учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Он ставит вопрос о начале всех вещей, и считает, что это начало дало некое невидимое глазу первовещество апейрон, который находится в вечном движении. Однако «апейрон» оказался слишком неопределенным и расплывчатым.

Анаксимен называет в качестве беспредельного первоначала воздух. Воздух менее определен, чем вода, но и не так неопределен как «апейрон». Он лишен формы и границ, не имеет тела и потому невиден. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — ветром, облаками, землею, камнем.

 

Эфеская философия:

Взгляды милетцев получили дальнейшее развитие в творчестве Гераклита из Эфеса. Основой всего сущего Гераклит объявляет огонь. Гераклит является одним из основоположников диалектики. Он учил, что все в мире течет, все изменяется, нет ничего неподвижного. Всякое явление состоит из противоположных начал. Они находятся в состоянии борьбы. Явления переходят в свою противоположность. При этом они сохраняют общую основу.

Правящий миром, человеческим познанием закон Гераклит называл «Логосом». Через Логос осуществляется понимание Вселенной, природы, гармонии. Логос вечен, доступен всем; но в то же время люди в силу несовершенства своих чувств расходятся с ним.

Сократ в значительной мере отходит от натурфилософского истолкования мира, уделяет основное внимание в своих размыш­лениях этическим проблемам. В центре внимания Сократа - человек, человеческое сознание, вопросы. Для Сократа знания и человеческие поступки неразрывны. Более того, настоящие знания и мудрость неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Знание, отделенное от добродетели, представ­ляет плутовство, а не мудрость. Взгляд Сократа на знание, как высшую человеческую цен­ность, особенно заметно проявляется в его отношении к само­познанию, в неизменном следовании мыслителя принципу «познай самого себя». Сократ, говоря о необходимости познания человеком своего внутреннего мира, призывал к воспитанию благородных нравственных качеств, осознанию того, что гармония души и тела, достижение добра и счастья составляют основу добродетельной жизни. «Добродетель есть знание».

Основным средством познания добродетели Сократ избрал диалог. «Диалектическое искусство» ведения спора рассматривалось им как важнейшее условие взаимодействия противоположных мнений для достижения истины. На всех этапах диало­га Сократ широко использовал «индуктивные рассуждения», метод получения знаний путем восхождения от единичных при­меров к общим определениям.

Правители Афин обвинили в религиозном вольнодумстве и приговорили к смерти. Мыслитель умер в тюрьме, выпив кубок яда.

 

Италийская философия:

- Пифагорейский союз – Пифагор. Пифагорейцы: отрывали числа от вещей и превращали в самостоятельные существа. Единица всеобщее первоначала и основа всех природных явлений. Двойка - принцип противоположности. Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз общественного порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа.  Пифагорейцы предлагают считать число сущностью предмета. Они заметили сходство между числом и вещами. Вначале числа у них вообще не отличались от самих вещей, были просто числовым образом, размеренными вещами, при этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующие. Вещи не существуют в неколичественных характеристиках. Иными словами, число есть сущность всех вещей:

Единица (священная монада) - основа, принцип и сущность бытия

Двойка - беспредельность, динамическое, а также женское начало

Тройка - мужское начало, первый нечет, препятствующий делению

Четверка - самое главное число

Семерка - надлежащий момент, определяет протекание, зрелость естественных моментов

Десятка - особое число, декада, подлинная единица, содержит в себе все. Ее называли космосом. Сама полнота.

  Элеаты – это древнегреческая философская школа, зародившаяся в Элее. Парменид – основатель. Элеаты выдвинули учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых перемен. Парменид - четко выразил философскую позицию элейской школы. Парменид считал, что ничто не меняется. Характеризуяя свойства бытия, отмечает:

а) бытие не возникло и никогда не погибнет, т.к. имеет невременную природу;

б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей;

в) бытие совершенно (закончено) и неподвижно. Бытие - то, что охватывается мыслью. Думать = быть. Мыслимое существует, мысль без бытия - ничто. Небытие не существует, т.к. о нем нельзя мыслить  говорить. Нельзя одновременно признать бытие и небытие. Гносеологию Парменид основал на том, что истина доступна только размышлению. Разум, управляя чувствами, может достигнуть истины. Чувства не отрицают полноты мира. Отличие истины и мнения в том, что мнение – противоречивость, чувствительная видимость, истина - мыслимый мир единого и вечного бытия. Элейская школу - родоначальник рационализма, т.к. она подошли к понятийному отражению действительности. Процесс познания – переход от чувств к разуму, но эти ступени необходимо рассматривать обособленно и противопоставлять их. Разум дает только истиное знание, чувства - путь мнения. Зенон: представил субъектов диалектики. Считал, что существует лишь то, что возможно логически доказать. 40 апорий, например одно зерно не издает шум, мешок издает. Чувствительное восприятие ведет к противоречию, следовательно, одно зерно производит шум во столько раз меньший, во сколько одно зерно меньше мешка зерна. Вывод Зенона: разум - орудие достижения истины, которая доступна только мышлению. Рассуждая Зенон, построил на доказательстве, сыгравшую большую роль в развитии философии, теорию мышления. Основная Заслуга элейской школы  - они первые стали серьезно анализировать мир человеческой мысли.

 

7)ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и т.д. Главное для него - доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям искомую эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного страха перед небом.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно, имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное направление в философии возникает в период эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

Завершением античного скептицизма является творчество Секста Эмпирика. Главное для него - это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, имея всегда в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать.

 

Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.

Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.

 

 

 

8. Поворот философского поиска от природы к человеку и социуму. Философия Сократа.

 

Сократ  — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ в значительной мере отходит от натурфилософского истолкования мира, уделяет основное внимание в своих размыш­лениях этическим проблемам. В центре внимания Сократа - человек, человеческое сознание, вопросы. Для Сократа знания и человеческие поступки неразрывны. Более того, настоящие знания и мудрость неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Знание, отделенное от добродетели, представ­ляет плутовство, а не мудрость. Взгляд Сократа на знание, как высшую человеческую цен­ность, особенно заметно проявляется в его отношении к само­познанию, в неизменном следовании мыслителя принципу «познай самого себя». Сократ, говоря о необходимости познания человеком своего внутреннего мира, призывал к воспитанию благородных нравственных качеств, осознанию того, что гармония души и тела, достижение добра и счастья составляют основу добродетельной жизни. «Добродетель есть знание».

Основным средством познания добродетели Сократ избрал диалог. «Диалектическое искусство» ведения спора рассматривалось им как важнейшее условие взаимодействия противоположных мнений для достижения истины. На всех этапах диало­га Сократ широко использовал «индуктивные рассуждения», метод получения знаний путем восхождения от единичных при­меров к общим определениям.

Правители Афин обвинили в религиозном вольнодумстве и приговорили к смерти. Мыслитель умер в тюрьме, выпив кубок яда.

 

9. Демокрит как один из основоположников античного атомизма.

 

Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Сократа). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств. По словам Галена, «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота». Так говорит Демокрит, полагая, что все ощущаемые качества возникают из соединения атомов существуя лишь для нас, воспринимающих их, по природе же нет ничего ни белого, ни чёрного, ни жёлтого, ни красного, ни горького, ни сладкого. Дело в том, что «в общем мнении» у него значит то же, что «согласно с общепринятым мнением» и «для нас», а не по природе самих вещей; природу же самих вещей он в свою очередь обозначает выражением «в действительности», сочинив термин от слова «действительное», что значит «истинное». Весь смысл самого этого учения должен быть таков. Лишь у людей признается что-либо белым, чёрным, сладким, горьким и всем прочим в этом роде, поистине же все есть «что» и «ничто». И это опять его собственные выражения, а именно он называл атомы «что», а пустоту — «ничто».

 

 

10.  Учение Платона о бытии и познании. Теория идеального государства.

Платон начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако вскоре он обращается к восстановлению некоторых вопросов философии античности и, прежде всего, к поиску первопричин бытия.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть при­чина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь свою «идею». Те же, у которых она есть, представляют иерархически организованную сис­тему наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Качества вещей должны иметь основание не только в бытии («идеях»), но и в «небытии». «Небытие» Платон отождествляет с материей, но она не имеет ничего общего с современным ее пониманием, выступает как то, что превращает единство и целост­ность каждой постигаемой умом «идеи» во множество конкретно осязаемых предметов, явлений. «Идеи» «первее» мате­рии. Мир «идей» и мир вещей связывается душой космоса. Учение о знании и познании: знания, которые осуществляются посредством мнения и воображения не истинны.  Чтобы подняться на уровень знания, мнения должны быть связаны в некое единство с «идеями». Связь эта производится деятельностью бессмертной души путем припоминания. Душа близка к миру идей, хранит в себе память об истинах, которые она созерцала ранее, до переселения на Землю и до своего воплощения в телесную оболочку.

Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позво­ляет осуществить восхождение к познанию чистого бытия. Настоящий процесс именуется как путь «вверх». Но есть у Платона и путь «вниз». Это - метод позна­ния, ведущий к исследованию первоначал.

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематиче­ское представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Государство - увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных способ­ности: разум, чувства и желание. Разум господствует над всеми другими частями души. Правителями «идеального» государства должны быть фило­софы, как обладающие наибольшей мудростью. За правителями следует сословие людей, в коих преобладает мужество - стражи или воины. Третье, низшее сословие, состоит из людей, в коих преобладает вожделеющая часть души - крестьяне, ремесленники, торговцы. Для них основным занятием является производство материальных благ. Четкое разделение труда. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна лишь для людей низшего сословия. Правители и стражи лишены права на существование семьи. Браки возможны только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются вдали от них в специальных учреждениях. Город-государство,  побежден личный эгоизм. Частная собственность должна уступить место общественной.

 

11.  Аристотель, его учение о сущности, о причинах и началах бытия и знания.

Аристотель  — древнегреческий философ. Ученик Платона.

 

Творчество Аристотеля положило начало превращению философии в самостоятельную область знания. В центре внимания Аристотеля стоял вопрос о значении по­нятий для бытия и для знания. Он решительно не соглашается с противопоставлением понятий чувственно воспринимаемым вещам. Нельзя считать возможным, чтобы идеи вещей существовали отдельно от них. Платоновские «идеи» - обык­новенные копии или двойники чувственных вещей. Аристотель слово «идея» заменяет более общим термином «форма» и обращается к анализу соотно­сительности ее с материей. Лишь в единстве они образуют настоящее бытие вещи, субстанцию. Субстанция не есть всеобщее для множества предметов. Она само­бытна. Она - единичное бытие, пребывает сама в себе и ни в чем-либо ином. «Материя есть нечто неопределенное», пассивное состояние бытия. Материя получает свое конкретное воплощение только тогда, когда она приобретает форму. До этого материя существует лишь в качестве возможности, потенции. «Форма» не только вечна, но и не подвер­гается никакому изменению. Здесь неизменно встает вопрос: откуда в «материи» появляется всякий раз новая «форма», где следует искать причину существования мира и мирового движе­ния? Аристотель обращается к Богу, говорит о нем как «форме всех форм». Бог - и конечная причина всех природных явлений, и перводвигатель мира.

Другими причинами начал бытия и мира выступают производящая причина и цель. Производящая причина - то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя; цель - то, ради чего происходят в мире те или другие явления.

Понимание движения: Оно вечно и подразделяется на четыре вида: возникновение и уничтожение, количественное изменение, качественное изменение, перемещение в пространстве.

Аристотель полагал, что природа состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли. Они наделены двумя парами противо­положных свойств, имеющих активный и пассивный характер. Каждое сложное тело образовано из этих элементов, взятых в разных количественных пропорциях. Огонь - есть сочетание теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух - теплого (активное) и влажного (пассивное), вода - холодного (активное) и влажного (пассивное), земля - холодного (активное) и сухого (пассивное).

Таким образом, своими натурфилософскими положениями Аристотель выражал в наивной форме мысль об измен­чивости всех явлений и вещей природы, всеоб­щей связи вещей в окружающем нас мире.

учение Аристотеля о познании: источником наших знаний является объективный, сущест­вующий вне нас мир. Приобретаемые человеком знания - суть знания об уже сущест­вующих вещах и их свойствах. Исходным пунктом познания являются чувственные восприятия и способствующая их удержанию память.

Первой специфически человеческой формой познания является искусство (все­возможные специальные знания, умения, навыки). Если в опыте дается знание индивидуальных вещей, то на уровне искусства достигается знание общего. следую­щая ступени познания - ступень науки. В классификации наук Аристотель выделяет три больших блока: 1) науки теоретические, 2) науки практические и 3) науки продуктивные.

Предпочтение отдается наукам теоретическим (философия, математика, физика). Особое внимание уделяет Аристотель философии. Она для него муд­рость в собственном смысле слова, аккумулирует в себе знание обо всем сущем.

Со­циально-политические воззрения: Он обосновывает необходимость укрепления и защиты рабовладельческого строя, ссылаясь на законы природы, говорит о рабстве как о естественном и вечном явле­нии. Аристотель положил начало подробной разработке теории государства. создается оно для того, чтобы жить счастливо. Власть в государстве должна принадле­жать среднему слою рабовладельцев. Благодаря этому обеспечивается равновесие сторон и снимаются внутренние распри.

 

12.  Философия Средневековья: истоки и основная проблематика. Течения схоластики.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

 

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "nomen", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

 

13. Ф.Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.

 

Центральной фигурой схоластической философии по праву считается Фома Аквинский. Он создал грандиозный теолого-философский синтез, пре­тендующий на примирение теологии и науки. Согласно его доктрине, наука и неразрывно связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение черпает их в откровении, в Священном писании. Но это различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии. В религии есть ряд догматов, нуждающихся в философском обосновании потому, что будучи доказанными, они становятся ближе человеку и тем самым укрепляют его веру. Фома пытался поставить смысл откровенческих истин в логическое соответствие с доводами разума. Однако Фома очень осторожно подходит к рационализации теологии. По его мнению, только некоторые догматы поддаются доказательству. К ним относится положение о бытии Бога. А те догматы, которые не доказуемы, не противоразумны, а сверх разумны. Их доказательство просто не под силу человеческому уму. По разумению Фомы, науки и философия способны постичь частные аспекты бытия, но подлинная сущность бытия доступна только Божественной сверх разумности.

В теории познания Фома солидарен с Аристотелем в призна­нии важности чувственного познания. Дальнейшее познание осуществляется посредством интеллекта. Ум должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Получается, что в каждом познавательном акте, начиная с возникновения чувствен­ных образов, происходит своеобразная дематериализация познаваемого предмета.

Фома выступает против врожденных идей, но он допускает врожденные понятия активного разума, укорененные в нем Богом. За пределами человеческого находится ангельское познание.

Фома утверждает, что доказать существование Творца можно двояко: через причину и через следствие. Им принимается второй способ. Поскольку существова­ние Бога не является для нас непосредственно очевидным, оно может быть доказано при помощи известных нам следствий. В соответствии с этими рассуждениями он формулирует пять доказательств бытия Бога:

1. Доказательство от движения.

2. Доказательство от производящей причины.

3. Доказательство от случайности к необходимости.

4. Доказательство от степени совершенства.

5. Доказательство от целесообразности.

Этико-социальная доктрина Фомы также несла в себе некоторые новации. Он признает право человека на счастье в этой жизни, свободу воли человека. Также Фома считал, что не только церковь, но и государство представляют собой Божест­венное установление. Учение Фомы не сразу получило признание в философских кругах католицизма. в то время концепция Аквинского считалась чрезмерно радикаль­ной. Постепенно учение Фомы приобретало все большее число сторонников, в 1323 г. он был причислен к лику святых, а его учение в XIX веке становится официальной философией католицизма.

После смерти Аквината наступает период заката средневе­ковой схоластики

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

 

14. Общая характеристика философии Возрождения, ее основные представители.

 

Ренессанс, или Возрождение, — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

 

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

 

Представители:

Николай Кузанский - теолог, философ, крупный учёный, особенно значимы его исследования в области математики, астрономии и географии. Высказывал идею единства Бога и его проявления в природе. Предлагал гелиоцентрическую систему мира. Подчёркивал познавательную мощь человека («человек есть его ум»), уподобляя творческие способности божественным. Одной из центральных тем его философии являются сомнения и противоречия. Он рассуждал о границах применимости закона противоречия в математическом познании, и о возможности применения математических понятий в познании природы.

 

 

15. Философские взгляды Н.Кузанского

Н. Кузанский

 

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464).

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность "иному", неединому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм(учение о том, что всё есть Бог;) Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как "максимум", единое же - как "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного.

Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица), вносящее меру, предел как в сущее в целом, так и в каждый род сущего, у Николая Кузанского выполняет бесконечное - теперь на него возложена функция быть мерой всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что вытекает из принятых мыслителем предпосылок: "...если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности". Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу.

Согласно Николаю Кузанскому, центр и окружность космоса - это Бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

16. Философские взгляды Н. Макиавелли

 

 

Н. Макиавелли

 

Один из выдающихся мыслителей этого времени - Никола Макиавелли. С него начинается новая эпоха политического мышления. Наиболее важные аспекты учения мыслителя могут быть сконцентрированы вокруг следующих положений:

-   политический реализм;

-   признание эгоистической природы человека;

- новое понимание «добродетели» политика, успешно управляющего государством и противостоящего «судьбе»;

-  «возвращение к началам», как условие восстановления и обновления всей политической жизни.

Политический реализм рассматривается Макиавелли как следование подлинной правде в отношении того, что действительно есть в жизни. Макиавелли признает, что сам по себе человек ни добр, ни зол, ни хорош, ни плох, но все же скорее тяготеет к плохому, нежели к хорошему. Поэтому политик не может полагаться на добропорядочное в человеке, а должен исходить из преобладания отрицательного и действовать в соответствии с этим. нужно принять необходимые меры, чтобы держать людей в страхе. В идеале государь должен быть одновременно и обожаемым, и внушающим страх.

Именно со свойствами человеческой природы связывает Макиавелли возникновение государства. Эгоистические устремления человека делают необходимым государство и осуществляемое им насилие. Однако Государь, политик обязан считаться с народом и служить ему. Насилие - не самоцель, а средство достижения разумных, добрых, благостных целей.

 

17. Философия Нового времени. Ф.Бэкон и Р.Декарт как основоположники новоевропейской философии.

 

Начавшееся в XV-XVI вв. развитие капитализма приоб­ретает интенсивный характер в последующее время. Развитие производительных сил обостряет общественные противоречия, углубляет конфликт между основными борющимися классами - буржуазией и феода­лами. В ряде стран Западной Европы совершаются буржуазные революции. Новый буржуазный строй рождал потребность в экспериментальных исследованиях природы. Наука становилась серьезной производительной силой.

Происходившие коренные перемены в общественной жизни, в развитии науки способствовали изменению сознания людей. Начинался новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Она стала опираться, прежде всего, на науку. Лидирующее положение в естествознании занимала меха­ника. Возобладал механицизм, он получил распространение и в философии.

Основные усилия мыслителей были направлены на собирание, раздельное описание и классификацию предметов и явлений окружающего мира. Широко использо­вались приемы изолированного рассмотрения объектов природы, разложения их на части; целое представлялось как простая сумма частей, а часть наделялась свойствами це­лого.

Родоначальником философии Нового времени является английский философ Фрэнсис Бэкон. Главный его труд - «Новый органон». Он был первым философом, поставившим своей целью создать научный метод, опирающийся на опытное знание. Бэкон, подвергнувшись резкой критике господствовавшей схоластической концепции, делает попытку осуществить «великое восстановление наук». И хотя в его сочинениях не раз отмечается, что им не предлагает­ся «никакой, всеобщей цельной теории», можно с полным основанием считать, что он придерживался материалистической традиции. Бэкон признает безусловное существование природы, ее объективный характер.

Бэкон решительно меняет сложившееся отношение к истине. Истинность определяется не достоинством предмета науки, а своей обоснованностью и практической эффективностью. Любая область бытия, любое явление природы и со­циальной жизни одинаково достойны изучения. В своей клас­сификации наук, он отдает предпочтение, прежде всего истории, поэзии и философии. Философия должна служить делу поко­рения сил природы, превращению ее в «царство человека». Бэкон говорит о знании как о силе, обращает внимание  на необходимость различия двух видов опыта — плодоносного и светоносного. Плодоносные опыты - опыты, приносящие непосредственную пользу человеку. Светоносные - это такие опыты, целью которых является познание наибольших существенных и глубинных связей природы, ее законов и свойств.

Бэкон обращает внимание на важность освобождения мышления человека от субъективных помех, от заблуждений, названных им «идолами». Существуют идолы рода, пещеры, рынка и театра. Идолы рода присущи человеческому роду, являются результатом ограниченности человеческих чувств и ума. Идолы пещеры представляют собой заблуждения отдельных людей, вследствие специфических особенностей т/и человека. Идолы рынка – заблуждения, порожденные неправильным употреблением слов, которые особенно распространены на рынке. Идолы театра утверждают веру в авторитеты. Обычно это ложные представления о природе, некритически заимство­ванные старых философских систем. Критика Бэконом «идолов» имела положительное значение, способствовало развитию естествознания и освобож­дению общественного мнения от духовного засилья церкви, звала в познании к исследованию причин явлений.

 

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона Новый Органон» и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Органон» Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

 

 

Другим основоположником философии Нового времени был Рене Декарт. Вслед за Бэконом Декарт провозгласил необходимость создания философии, которая бы служила практике. Но если Бэкон рекомендовал идти в познании от частного к все более общему, то Декарт предлагал в достижении истины двигаться от общих положений к частным, абсолютизируя дедукцию.

Исходным пунктом своей метафизики Декарт считал универсальное, методологи­ческое сомнение. Необходимо подвергать сомнению все, что принято на веру и что вообще принимается за истину. Сомневаясь во всем, человек не должен сомневаться в одном - в том, что он сомневается, т.е. мыслит, осуществляет акт самосознания. «Я мыслю, => я сущест­вую».

В то же время Декарт явно завышал роль разума. Сильна у него была и теоло­гическая традиция. Он считал, что Бог вложил в человека естественный свет разума. Все ясные идеи порождены Богом и идут от Него, а потому они объективны.

Декарт сохранил принципиальные взгляды средневековых мысли­телей на понятие субстанции. Субстанция определяется как всякое сущее вообще, которое не нуждается в своем бытии ни в чем, кроме самого себя. Сюда относится Бог и сотворенный мир.

Дуалистическая концепция обусло­вила и теоретико-познавательные позиции Декарта. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Среди них - идеи, полу­чаемые людьми извне в результате постоянных их контактов с предметами и явлениями; идеи, образуемые в нашем уме на основе первых идей. (Они могут быть или фан­тастичными или реалистичными). Наконец, врожденные идеи, изначально присущие духовной субстанции, не связанные ни с каким опытом, сугубо рационалистические. В процессе познания врожденные идеи играют наиболее важную роль.

Декарт развивает рационализм: в акте познания разум человека не нуждается в чувствительных вещах, т.к. истинность знаний находится в самом разуме, постигаемых им представлениях и понятиях. Разум - главный и единственный источник знаний. Декарт считал, что математические, геометрические методы - единственный всеобщий метод познания. Следовательно, исследования во всех науках, включая философию, начинаются с отыскивания самоочевидного, ясного, не нуждающихся в чувственном материализме и логических доказательствах. Дедукция - единственный метод познания. Начинать надо с методологического сомнения. Сомневаться можно во всем, кроме существования самого сомнения. Сомнение - акт мышления. “Я мыслю, следовательно, я существую”. Декарт уверен, что существует достоверное познание. Декарт считает, что не мышление порождает бытие тела, а бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы. Первопричина - Бог - не может обманывать человека, следовательно, познание чувствительного восприятия мира возможно. Задача - использовать познавательные способности правильно. Истинность познания вытекает из существования врожденных идей. Врожденные идеи - не готовые истины, а предрасположения разума. Следовательно, в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Это утверждение рационализма. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода. На основании рационализма Декарт создал учение о рационализме. 4 правила:

1) ясность и отчетливость познания, не вызывает никаких сомнений;

2) разделять всякий исследовательский вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего понимания;

3) мыслить по порядку, начиная с простых и постепенно поднимаясь до сложных вещей;

4) полнота познания - нельзя упускать ничего существенного.

 

18. Философия Гоббса. Концепция знания и языка. Учение о государстве.

 

В сочинениях Томаса Гоббса получила свое дальнейшее развитие Эмпирическая философия Бэкона. Основным трудом Гоббса является работа «Левиафан». Систематизируя учение Бэкона, он придал материализму механистический характер. Материальные тела, по его мнению, характеризуются лишь такими свойствами, как протяженность, форма, объем и другими количественными величинами. Не составляет исключения человек. Люди должны быть изучаемы как любое физическое явление с помощью геометрии и механики на основе движений.

В области теории познания Гоббс давал эмпи­рическое истолкование знания. Гоббс говорил, что истины математического знания достигаются не непосредственным чувственным опытом, а с помощью слов человеческого языка. Человеческое мышление фактически отождествляется с языком. Мысли, появляющиеся в нашем уме, очень скоро терялись и исчезали бы, если бы они не закреплялись в опре­деленных словах, которые Гоббс называл именами, носящими по отношению к вещам условный характер.

В этом ключе Гоббс раскрывает свою знаковую концепцию языка. Он пишет, что познавая мир, человек оперирует именами, которые он дает вещам или явлениям. Имена выступают в качестве меток и в качестве знаков. Имена, имеющие значение для конкретного человека, - это слова-метки вещей. Они сугубо индивидуальны и субъектив­ны. Что касается имен-знаков, то это следствие соглашения большой группы людей, придающего определенным меткам общезначимое содержание. Общение становится возможным, когда имена-метки при­обретают качество имен - знаков, т.е. когда люди понимают данное слово-имя однозначно. Соединение определенным образом имен называется речью. Для Гоббса практически любой язык является искусственным, выступает как результат человеческого согласия.

Гоббс допускает рационалистическую упрощен­ность решения проблемы языка. Он не сумел увидеть того, что наше слово вовсе не носит характера условного знака.

Большое влияние на развитие общественной мысли оказало учение Гоббса о государстве, где он сделал попытку вскрыть его земную основу, показать государство не как результат Божественного творения, а как продукт сознания людей. Первоначально люди жили в догосударственном состоянии, будучи равными в отношении умственных и физических способностей. Они обладали и равными естествен­ными правами, и в силу этого между ними существовала вражда - «Война всех против всех». Люди пришли к осознанию необходимости достичь мира путем ограничения естественных прав всех и каждого в отдельности. Они заключили между собой договор об этом ограничении и перенесении своих прав в целях взаимной защиты на одно лицо - государство. Любое нарушение законов государства открывает дверь для возврата к естественному состоянию, к взаимной истребительной войне. Конечно, Гоббс здесь не вскрывает материальных оснований происхождения и сущности государства, обращается лишь к сознанию людей. Но для своего времени, когда господствовали теологические концепции, договорная теория Гоббса была передовой, звала к владычеству разума и культуре общественных отношений.

19. Философия Дж Локка

Значительный вклад в развитие философии Нового времени внес Джон Локк (1632-1704). Его основной труд – «Опыт о человеческом разумении». Будучи приверженцем эмпиризма Бэкона, Локк обосновал сенсуалистическое направление в теории познания, детально разработал учение о происхождении знаний из чувств. Эмпиризм Локка имеет психологическую окраску, направлен на самого человека. Стремится выяснить не только происхождение знаний, но и самих познавательных способностей людей.

По Локку, существует всеобщая основа вещей, и она должна быть материальной. И хотя «все тела состоят из одной материи», нельзя сказать, что «все материи состоят из одного тела». Материя заключает в себе «идею плотной субстанции, которая везде однообразна». Она безразлична к движению и будет в состоянии покоя, пока не возникнет какая-то внешняя причина. Эта причина – Бог. Он сводит роль Бога к минимуму, полагая, что он оставляет все способности человека в их естественном состоянии. Нашим последним судьей должен быть разум. Отвергается гилозоизм – теория о способности ощущения и мышления у всех предметов и явлений живой и неживой природы. Близко подошел к тому, что наше сознание заложено в самой человеческой сущности. 

Центральное место занимает теория познания, построенная преимущественно на материалистической традиции. Отправной пункт познания – чувственный опыт. В интеллекте нет ничего, чего не было ранее в ощущениях, все знание основывается на опыте. → представления о врожденности идей, понятий и норм, по Локку, ошибочны. Например, далеко не все признают идею божества, а нравственные нормы и понятия отличаются пестротой и неустойчивостью.

Таким образом, Локк полагает, что у человеческий в своем начале представляет «пустое помещение», «белую бумагу», лишенную каких-либо знаков и идей. И только опыт (прежде всего индивидуальный, состоящий из ощущений) доставляет весь материал мышления. Опыт бывает внешний и внутренний. Внешний: дает знание предметов материального мира. Внутренний: называется рефлексией, здесь человек открывает и анализирует свои познавательные способности и психические процессы. Каждый имеет определенные способности и предрасположения к той или иной деятельности. Отвечает на вопрос, почему сознание не следует сводить к ощущению. Ощущения – лишь одна сторона сознания. 2 сторона – мышление (рефлексия).

Локк во всех разделах своей философской теории проводит мысль, что подавляющая часть идей, составляющая фундамент человеческого знания, добывается путем чувственного отражения объектов природы. Ощущения вызываются двумя видами качеств внешних объектов: первичными и вторичными. → идеи – тоже 2 группы: идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и покой – неотъемлемые для всех тел) и идеи вторичных («силы различных сочетаний первичных качеств, когда они воздействуют, не будучи ясно различимы»). Втор. кач-ва являются субъективными и сущ-ют только в человеке.

Локк делит все идеи на простые и сложные. Простые – наиболее ясные элементы нашего сознания, составляют основу дальнейшего процесса познания. Источник – внешний и внутренний опыт. К ним относятся протяженность, движение, горькое, кислое, холодное и тд. Сложные – комбинации простых на основе правил механики и математики. Образуются путем мысленного обобщения сходных признаков единичных вещей.

Роль слов в закреплении человеческих мыслей: поскольку слова являются непосредственными знаками человеческих идей и, таким образом, орудиями, с помощью которых люди сообщают друг другу свои понятия, выражают свои мысли, то от постоянного их употребления между определенными звуками и идеями, которые ими обозначаются, возникает столь тесная связь, что названия, когда их слышат, почти так же легко вызывают определенные идеи, как и сами предметы. → выдвигает основания семиотики – общей теории о свойствах знаков и их роли в познании. Лишь соединение или разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом.

Локк выделяет гражданское и философское употребление слов. 1 – сообщение мыслей  и идей посредством слов, употребляемых в обыденной жизни, в обычных разговорах и сношениях, касающихся обыкновенных дел и интересов людей; 2 – выражает содержательность и точность языка, служит для передачи несомненных истин. И то, и другое – неточно, это коренится в сомнительности и неопределенности их значения у разных лиц, в различении обозначаемых ими идей. Трудности словесного выражения конкретных вещей и их соотношений в языке, с которыми встретился философ, связаны с его общей номиналистической тенденцией мышления, попыткой отрицания онтологического значения универсалий. Для того, чтобы человек не злоупотреблял значением слов, Локк предлагает не употреблять ни одного слова без значения. Также связанные со словами идеи должны носить ясный и вполне определенный характер, отделены друг от друга.  И еще нужно добиваться употребления слов в полном соответствии «с правилами языка» и при необходимости объявлять смысл слов, подтверждая вложенное в них значение.

Общественно-политические взгляды: люди в естественном состоянии были свободны, равны и независимы, и каждый боролся за свое самосохранение. Но в отличие от Гоббса, Локк при рассмотрении основных признаков естественного человека делает акцент на разработке частной собственности и труда. Естественному человеку всегда было присуще владение частной собственностью. Она – не только основа благосостояния, но и условие трудолюбия людей, удовлетворения их эгоистических наклонностей, данных самой природой. Впервые Локк выступил с мыслью о разделении властей и создания конституционных порядков, при кот. законодательство и исполнительные органы власти должны быть подчинены правосудию и естественному праву. Истиной, которой служат законы, является свободная жизнь каждого гражданина.

20. Философские взгляды Дж.Беркли и Д.Юма.

 

Оригинальность Юма как фило­софа-мыслителя состоит, прежде всего, в том, что он оказался создателем своеобразной скептической философии, основой которой является феноменализм и агностицизм. Уже во введении к «Трактату о чело­веческой природе» автор обращает внимание на необходимость развития науки о человеке, его познавательных возможностях, науки, которая бы носила эмпирический характер.

                     Для Юма, как и для Локка и Беркли, источником знаний является чувственный опыт. Но Юм занимает скептическую позицию, объявляет проблематичным само существование внешних предметов. Человек может знать только свои психологические переживания, а есть ли что-нибудь за ними - он не в состоянии узнать.

Концеп­ция познания. Описывая структуру опыта, Юм все восприятия, в зависимости от степени их яркости, образности, живости делит на два ряда: на впечатления и идеи. Впечатление отличаются высокой степенью интенсивности, носят непосредственный характер. С ними человек встречается, когда он слышит, видит, чувствует, ненавидит, любит, желает и т.д. Идеи - это копии впечатлений. Они менее ярки, менее наглядны, отличаются опосредованностью, производны от впечатлений. И впечатления, и идеи - явления сознания человека.

В отличие от всех других философов-мыслителей, Юм последователен в своем отрицании идеи «субстанции» - как ма­териальной, так и духовной. Субстанция, по его мнению, - это лишь удобная фикция воображения. Психическая жизнь не может представлять из себя ничего другого, кроме потока восприятий, связанных между собой ассоциациями. Называются три вида ассоциаций идей. Ассоциации по сходству, ассоциации пространственной и временной смежности и ассоциации причинности, чаще всего встречаемые в жизни.

Учение о причинности занимает центральное место в про­цессах ассоциирования. Существование причинно-следственных связей недоказуемо. Наблюдая повторяемость в следовании явлений, мы с помощью воображения вырабаты­ваем и закрепляем привычку при появлении одного предмета ожидать появления другого. Основываясь на психологически закрепленной привычке, мы первые явления характеризуем как причину вторых. Но это является ошибкой, не более, чем нашей ассо­циацией. найти и установить действительные причинные связи между явлениями люди не в состоянии.

Отличаются радикализмом взгляды Юма относитель­но религии и церкви. Им подверглись серьезной критике средства достижения божественных почестей среди людей, культивируемые церковью - бичевание и пост и тд. усердное выполнение человеком религиозных ритуалов вовсе не свидетель­ствует о его высокой нравственности. Однако это не дает оснований говорить о Юме как стороннике атеизма.

Дж. Беркли - представитель субъективного идеализма. Основные сочинения: “Опыт новой теории зрения”, “Трактат о началах чел. знания". Философское учение Б. проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел. Согласно Беркли, в основе понятия материи лежит допущение, будто человек может, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений - “идей”. Для вещей “быть” всегда означает “быть в восприятии”. Беркли утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни философия, т.к. идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственные восприятия. Используя метафизическую односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Беркли выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстракции понятий. Номинализм Беркли смыкается с эмпирической ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Беркли выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества вторичные, т.к. бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделения первичных и вторичных качеств, Беркли отрицал и основанную на ней идею материи как субстанции. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на “идеи” и “души”. “Идеи”, воспринимаемые нами субъективные качества - пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий не зависит от нас. Напротив, “души” деятельности активны. Все “идеи” существуют только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). “Идеи” не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: “идея” может быть сходна только с “идеей”. Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, Беркли утверждал, что воспринимающий субъект - не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма “идей” в уме Бога - субъекта, который вечно существует и “вкладывает” в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Учение Беркли, является реакцией на механистический материализм и эмпирическое естествознание 17 - 18 вв.

21. ФИЛОСОФИЯ ЮМА

·                        Юм ставит в центр философствования учение о человеке. А поскольку другие науки в свою очередь должны опираться на философию, то и для них философская концепция человека имеет фундаментальное значение. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе и что, сколь бы удаленными от последней ни казались некоторые из них, они все же возвращаются к ней тем или иным путем. Даже математика, естественная философия и естественная религия в известной мере зависят от науки о человеке, поскольку они являются предметом познания людей и последние судят о них с помощью своих сил и способностей".

·                       

·                        В учении о человеческой природе, в свою очередь образующем ядро философии человека (и изложенном в упомянутом ранее «Трактате», полное название которого — «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить на опыте метод рассуждения к моральным предметам»), примечательна и заслуживает специального обдумывания уже сама структура. Начинается трактат с теоретико-познавательного раздела, причины чего вполне понятны. Раз опыт и наблюдение суть первооснования науки о человеке, то сначала надо обратиться, настаивает Юм, к тщательному изучению человеческого познания, к обоснованию опыта, вероятности и достоверности познания и знания (книга I «Трактата»), к исследованию человеческих аффектов (книга II), потом перейти к морали, добродетели, к проблемам справедливости и собственности, государства и права как важнейшим темам учения о человеческой природе (книга III «Трактата»). Итак, если теория познания — первооснование концепции человеческой природы Юма, то рассуждения о социально-нравственных сюжетах — её цель и результат.

·                       

·                        Юм включает в человеческую природу следующие главные признаки: 1) "Человек — существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке..."; 2) "Человек не только разумное, но и общественное существо..."; 3) "Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям...". "Итак, — заключает Юм, — природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям".

·                       

·                        Примат "смешанного образа жизни" человека и разносторонности человеческой природы склоняет Юма к правильному заключению о необходимости избегать крайностей в философских трактовках человека и обращенных к нему моральных, политических, научных и прочих рекомендациях. Ни призывы к совершенствованию разума, ни апелляция к общественной активности, ни требования морального обновления не должны заходить слишком далеко: это было бы нереалистично и немилосердно по отношению к человеку. Силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В полный скептицизм и беспредельную мизантропию впадать, конечно, недопустимо. Но и тон восторженного оптимизма применительно к познанию и нравственности неуместен. В отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.



 

 

 

22. Особенности немецкой классической философии. И.Кант как ее родоначальник.

 

                     Иммануил Кант считается Родоначальником немецкой классической философии. Выдающейся заслугой Канта является создание оригинальной теории познания, где главным действующим лицом выступает человек.

                     В интеллектуальной биографии Канта различают два перио­да: «докритический» и «критический», когда он создал свою философскую систему, названную им самим «критической философией». В докритический период Кант выступил как сторонник естественнонаучного материализма. Позже Канта стали волновать не столько естественнонаучные проблемы. Он обращается к вопросам более фун­даментальным. основные произведения Канта этого периода начинаются со слова «кри­тика»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

                     Одно из главных понятий, вводимое Кантом в свою теорию познания, является понятие априорного. Всякое всеобщее и необходимое знание, является априорным, то есть доопытным и внеопытным. Со стороны вне нас существующих вещей к нам идут воздействия на чувственность, происходит пробуждение сил и способностей человека к свершению не только опытного, но и внеопытного познания. Последовательно рассматривая познавательные способности человека - чувственность (способность к ощущению), рассудок (способность к образованию понятий и суждений), разум (способность к умозаключениям), - Кант отдает явное предпочте­ние доопытным формам познания.

нашей чувствен­ной способности присущи априорные формы созерцания, с помощью которых мир ощущений преобразуется в мир явлений. Кант объявляет априорными формами чувственности пространство и время. Ощущения субъективны. Чтобы приобрести объективность, необходимо перейти к мышлению с помощью понятий, к рассудку.

                     Агностицизм – мировоззрение, согласно которому, мир нельзя познать объективно.

                     Рассудок — это нечувственная способность познания. Рассудочная способ­ность познания происходит в процессе обобщения чувственных данных и выражениях их в понятиях, суждениях. Однако и чувственность, и рассудок действуют только в совокупном единстве. В то же время нельзя не отметить, что это разные способности, обладающие различными характеристи­ками. Рассудок решает задачи получения подлинного знания, благодаря тому, что заранее, до всякого опыта наделен некоторыми формами — логическими категориями.

                     В категориях Кант пытается классифицировать характерные признаки любых понятий или суждений. Их двенадцать, разбитых на четыре группы: «количество», «качество», «отно­шение» и «модальность». Благодаря им рас­судок формирует все понятия, вносит в природу порядок. И в то же время Кант считает, что рассудок не в состоянии достигнуть цельности и законченности познания. Попытку проникнуть в мир вещей в себе (вещи, которые существуют вне нас, объективно) предпринимает разум.

                     Разум неотделим от чувственности и рассудка. Но в то же время Кант изолирует и рассматривает его специально. Разум, пытаясь создать идею о мире, как целом, впадает в неразре­шимые противоречия (антиномии). Так, разум ищет ответы на вопросы, к примеру, конечен ли мир или бесконечен. Но оказывается, что разум равно достоверно доказывает и то, и другое, либо бессилен доказать и то, и другое. Поскольку одновременно истинными эти взаимоисключающие положения быть не могут, разум вынужден признать свое бессилие в попытке построить истинные умозаключения о мире. А поскольку разум не в состоянии решить эти проблемы, предлагается обратиться к вере.

                     Всякая личность, может реализовать себя лишь в определенным образом организованном обществе. Поэтому в своем поведении человек не должен подрывать устои общества, а должен руководствоваться нравственным законом, категорическим императивом. Категорические императивы - это те законы, которые должны обладать объективной и всеобщей значимостью. Их основополагающие идеи и правила в нас уже заложены априори. Категорический императив имеет свое основание в сознательной свободе и разумности нравственного выбора. Первейшим признаком и доказательством свободы является способность человека вполне осознанно и добровольно подчиняться принуждению морального закона, следовать долгу. В соот­ветствии с таким подходом, Кант формулирует свой категорический императив: «Поступай так, чтобы максима (субъективные принципы индивида) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

 

23. Философия Гегеля. Противоречие между системой и методом.

 

Историческая заслуга Георга Гегеля состоит, прежде всего, в том, что он выдвинул и отстаивал идею диалектического развития. Впервые весь мир предстал как единое целое, находящееся во взаимной связи и непрерывном изменении. Развивая идеи греческих философов и опираясь на современные достижения науки, Гегель сформулировал основные принципы и понятия диалектики, дал их анализ.

Свою философию Гегель называл философией «абсолютного идеализма», а ее исходное понятие - «абсолютной идеей». У Гегеля идея есть некое первоначало всех вещей, субстанция всего существующего, мировой разум или абсолютный дух. Абсолютная идея есть, в сущности, обычный христианский Бог. Но в отличие от Бога, которому церковь приписывает человеческие черты, «абсолютная идея» не имеет таких черт. Она по природе своей деятельна, активна, обладает способностью собственного развития. Сознание, волю, личностные черты абсолютная идея обретает лишь в человеке, когда она пости­гается разумом человека, что позволяет последнему творить свою жизнь, устанавливать правовые отношения, моральные принципы и т.д. Основными частями гегелевской философии системы является логика, философия природы, философия духа. К последней примыкают философия права, философия истории, философия религии, история философии, эстетика.

Логическое учение занимает центральное место в философской системе Гегеля, его предметом является сама абсолютная идея. Гегель выделяет ступени, по которым происходит восходящее развитие абсолютной идеи: бытие, сущность, понятие. О бытии ничего определенного сказать нельзя, кроме того, что оно есть. Оно - «ничто». Истиной бытия и ничто является взаимопереход, исчезновение их друг в друге.

Гегель выявляет три последовательных стадии движения бытия: чистое бытие, ничто, становление. Он их именует тезис, антитезис, синтез. Развитие идет как бы через превращение в противоположность. Каждое понятие, явление мира проходят троичный цикл развития – утверждения, отрицания и «отрицания отрицания». Здесь прослеживается один из важнейших законов диалектики – закон отрицания отрицания.

У всякой вещи есть своя качественная и количественная определенность и мера, выражающая границу их единства. Это позволило Гегелю обосновать вывод о диалектическом законе взаимного перехода количественных и качественных изменений. Его существо состоит в том, что до границы, определяемой мерой, развитие предстает как количественный рост или убывание, а по достижению границы количественные изменения уступают место качественным.

В учении о сущности Гегеля обосновывается единство и взаимодействие противоположностей. Противоречия, как источник развития, отношение не к чему-то внешнему, а к сущности; в них обнаруживают себя противоп. начала сущности. В сущности, есть два взаимосвязанных между собой понятия: содержание и форма. Содержание определяет собой форму, а от формы зависит функционирование содержания. Но рано или поздно содержание настолько уходит вперед, что форма, не претерпевшая изменений, начинает ста­вить препятствия его дальнейшему развитию. Нарастает проти­воречие между ними. Разрешается же это противоречие таким образом, что новое содержание ломает старую форму и порождает новую. Но новое содержание вместе с новой формой означает изменение сущности.

Также Гегель говорит о самодвижности понятия. Понятие есть абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное. Это - единство бытия и сущности. В учении о понятии Гегель приходит к выводу, что абсолютный дух в финале своего развития постигает себя от начала до конца как духовное начало, как абсолютную идею.

Следовательно, развитие прекращается, поскольку противо­речия разрешены. Дальше абсолютная идея предстает в формах инобытия (отчуждения). Первой такой формой инобытия является природа. Затем — человек, общество. В природе, хотя и царит объективный закон, развития нет, она лишь разнообразится. «Философия природы» завер­шается обращением к человеку. Но человек не просто природное существо. Он единст­венный, кто обладает сознанием, высшей формой инобытия абсолютной идеи. Обладая даром мысли, понятия, духом, человек не только совершает познание идеи, но и является орудием само обнаружения идеи. Анализу специфики духа посвящена «Философия духа».

Философия духа - учение о человеческом сознании и различных видах деятельности. В ней, как и во всей философской системе Гегеля, три части: субъективная, объективная, абсолютный дух. Дух находится в состоянии вечного движения, импульсом которого служит его внутренняя диалектика. Именно в результате внутренне присущих ему противоречий происходит смена форм духа. Однако сам дух сохраняется. Адекватной формой абсолютного духа может быть только понятие. На этом заканчи­вается путь развития абсолютной идеи.

Такой финал противоречит гегелевской диалектике, и Гегелю приходится ограничить систему. Во-первых, в интерпретации Гегеля, диалектика предстает как средство и условие конструиро­вания действительности. И Гегель искусственно подгоняет жизнь под требования диалектики. Между тем диалектика сама должна выводиться на основе изучения действительности. Во-вторых, в процессе развития ничего нового не возникает. Катего­рии как ступени развития уже изначально содержатся в абсолютной идее. Поэтому речь может идти только об их развертывании, а не о возникновении одного и отмирании другого. В-третьих, по смыслу диалектики Гегеля, развитие носит всеобщий характер. Но он отказывает в этом природе и тем самым отрицает всеобщность развития. В-четвертых, в соответствии с духом диалектики развитие бесконечно, не имеет предела. Но философская система Гегеля ставит предел развитию познания.

 

24. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

В середине 19 века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако затем подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеалом есть рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии- критика религии, разоблачение тех иллюзий, которые составляют. сущность религии сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по Фейербаху, из чуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога - человек - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего, и таким образом лишается свободы и самостоятельности. По Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Однако материализм Фейербаха не случайно характеризуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма 18 века, т.к. не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек, как психофизическое единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. По Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого «Я»; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Маркс, признавая важное историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Фейербаха “человеческая сущность может рассматриваться только как “род”, как внутренняя всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами”. По Марксу, человек является историческим и социальным существом, а потому его сущность “не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”. Т.к. общественная жизнь людей является по существу практической, Фейербах упускает из виду роль практики, как в ходе исторической жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и, недовольный абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию, полагая, что ощущение составляет единственный источник познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние обладает подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Не признавая никакой сверхчувствительной реальности, Фейербах отвергнул и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, поэтому первый объект для человека - это другой человек. Любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по Фейербаху, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке.

 

25. Философское учение К.Маркса и Ф.Энгельса.

 

Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX века. Она отличалась ограниченной связью общефилософских и социально-экономических воззрений, нацеленностью на обоснование необ­ходимости освобождения людей труда от всяких форм эксплуата­ции. Огромную роль в развитии современной мировой цивилизации. Основоположники – Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

В первый период своей творческой деятельности были последователями Гегеля, младогегельянцами, отстаивали взгляды на философию как на область знания, приз­ванную вносить в общество мудрость и разум. Но под влиянием идей Фейербаха они отвергают понятие Абсолютной идеи и вместо этого ставят в центр своей философии человека и человеческое сознание.

Маркс и Энгельс в отличие от других философов обратились к наиболее бедным слоям населения к массовому движению промышленных рабочих и, рассчитывая на их союз с трудовым крестьянством, надеялись с помощью революционных действий преодолеть противоречия между трудом и капиталом, освободить общество в целом и каждого из его членов от унизительных условий су­ществования. Вместе с тем Маркс вовсе не считал, что это автоматически сделает каждого свободным и снимет все виды неравенств меж­ду людьми. Сущность нового строя он видит в новом отношении человека к труду, где труд рассматривался бы как наслаждение, как главный фактор формирования целостной и гармонически развитой личности.

Центральное место в философском творчестве Маркса и Энгельса отводилось разработке диалектики. Марксистская философия различает диалектику объективную и субъективную. Объективная диалектика существует и проявляется в самих вещах. Субъективная диалектика не представляет собой нечто отдельное. Она лишь введение к наукознанию, она рекомендует основные принципы, которыми следует руководствоваться в познании и практической деятельности. Диалектика определяется как целостное учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и человеческого мышления.

Сущность их учения:

Их философское учение - диалектика и исторический материализм. Идейный источник - системы Гегеля и Фейербаха. Основные тезисы:

1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания;

2) Маркс открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата;

3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности;

4) отсюда центр философских исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики;

5) это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни;

6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики. Основной принцип: антагонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономическими формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. Общественное бытие - материальное отношение людей к окружающему миру, прежде всего к природе, в процессе производства мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ и окр. действительности. Б определяет С.

 

26. Сущность материалистического понимания истории.

 

Маркс и Энгельс сделали главное свое философское открытие – материалистическое понимание истории. Возможности разума в развитии общества огромны. Но его требования могут реализоваться, только если они соответствуют возможностям и потребностям времени. Реальная история характеризуется некими объективными материалистическими факторами, их изменение и развитие обусловлено не зависящими от разума закономерностями исторического процесса.

Крупный недостаток всего предшествующего материализма марксизм усматривал в недооценке того, что основу отношения человека к действительности составляла материалистическая деятельность, практика. Только опираясь на эту основу можно объяснить, как формируется субъективный мир человека и осуществляется процесс познания.

Философия марксизма называется диалекти­ческим и историческим материализмом.

Диалектический материализм исходит из признания первичности материи и вторичности сознания. Если предшествующий материализм искал некий первый кирпичик мироздания, то Маркс отказался от физической характеристики материи и пришёл к заключению, что единственным свойством материи является свойство быть объективной реаль­ностью.

Маркс и Энгельс выдвигают принципиально новый подход к истории. Марксистская философия исходит из признания пер­вичности общественного бытия и вторичности общественного сознания. Основной смысл своего понимания истории Маркс формулирует следующим образом: «люди вступают в необходимость производственного отношения, которые соответст­вуют определенной ступени развития их материально произво­дительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, над этим возвышается юридическая и политическая надстройка». Следовательно, Маркс в своем историческом материализме обосновывает идею о том, что развитие общества носит естественно исторический характер, то есть, совершается необходимо, закономерно, обуславливается причинами, не зависящими от воли и сознания людей.

 

 

27. Проблема начала русской философии. Основные периоды ее развития, особенности и проблематика.

 

Приступая к анализу истории русской философии, мы прежде всего сталкиваемся с проблемой ее "начала". Согласно Зеньковскому, собственно о философии в России можно говорить только применительно к эпохе конца XVIII - начала XIX века, а первым философом в подлинном значении этого слова должен быть назван Григорий Сковорода.

Обосновывая свою точку зрения, Зеньковский утверждает, что существование философии как особой сферы национальной культуры связано с выделением ряда характерных проблем и совершенно определенного набора понятий и методов, предназначенных для фиксации и решения этих проблем. В России наличие этих факторов становится очевидным только в указанную эпоху; в духовной культуре предшествующих эпох мы находим лишь отдельные элементы философии, не складывающиеся в целостную картину.

Пытаясь понять причины столь позднего выделения сферы философского мышления, Зеньковский использует мнение Г. Федотова, полагавшего, что это связано с достаточно поздним принятием христианства и с особым характером его развития на Руси. Как утверждает Федотов, приняв христианство в его восточной традиции и почти сразу осуществив перевод Библии на национальный язык, Русь сделала невозможным адекватное восприятие античной культуры и одновременно оградила себя от влияния формирующейся западной культуры, в которой философия играла весьма существенную роль. В России христианское мировоззрение, принятое по инициативе государственной власти и все время тесно взаимосвязанное с государственной идеологией, подчинило себе все остальные сферы культуры, которые могли развиваться только под контролем религиозной догмы. Не обладая своим понятийным аппаратом и своим набором проблем, философская мысль была целиком ассимилирована догматическим богословием и развивалась почти исключительно внутри этой сферы.

Поэтому совершенно естественно, что в России философия появилась именно изнутри богословия и только в тот момент, когда, с одной стороны, в обществе стала нарастать тенденция к секуляризации культуры, возникло стремление к освобождению от всеобъемлющего контроля и влияния религиозного мировоззрения и, с другой стороны, когда, наконец, было воспринято наследие античной философии, соединившееся с усвоением идей новоевропейской философии.

 

Своеобразие развития русской философии связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика..

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

I. "Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник "Диоптра" (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

          II. Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.
В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.

 

          III. Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем "господства немецкого идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа, философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-нравственные изыскания. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и науки, их места в обществе и культуре. Революции, прошедшие по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порождают консервативное, либеральное и радикальное направления в социально-политической мысли. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

         

IV. Период начала XX в. характеризуют как "вторичное рождение" или "период систем". Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию - понятие "Софии". Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос. В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия - проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин - С.Л. Франк, П.А. Флоренский - С.Н. Булгаков). В этот период в рамках развития идей Лейбница строит свою метафизику Н.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании. Русское неокантианство реализуется в работах И.И. Лапшина, А.И. Введенского, которые разрабатывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах В.И. Вернадского и И.И. Мечникова. При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и значение которого становятся понятными лишь в наше время.

          V. Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма. После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

 

28. Западничество и славянофильство как идейные течения в общественной жизни России.

 

Процесс «европеизации» России, начатый государственной властью и продолжавшийся более столетия (от Петра I до Александ­ра I), оказался под вопросом после Отечественной войны 1812 г. и восстания декабристов 1825 г. На смену просветительским и либеральным стремлениям передового общества приходит государственная идеология официальной народности.

В этой обстановке и в значительной мере под воздействием знаменитого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, опубликованного в 1836 г. в «Телескопе», и выступили на сцену славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, К.С. Ак­саков) и западники (А.И. Герцен, ВТ. Белинский, Т.Н. Гранов­ский, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин).

Спор между ними в предреформенную эпоху способствовал, с ной стороны, зарождению самостоятельной и самобытной отечественной философской традиции, а с другой стороны, по мере сближения западников и славянофилов на почве либеральной освободительной программы — идейно подготовил реформы 60-х гг. XIX в..

И славянофилы, и новые западники решительно отвергли механистические и рационалистические идеи Просвещения XVIII в. с позиций воспринятой ими немецкой идеалистической философии (В. Шеллинг, Г. Гегель). Была отброшена также идея революционного преобразования общества, а вместе с нею и сама мысль о возможности простого «заимствования» и «пересадки» на русскую почву западных либеральных учреждений. Однако, хотя освобождение крестьян от крепостного права и было общим пунктом их освободительных программ, процесс либерализации России в предстоящих преобразованиях — по инициативе и средствами государственной власти — они понимали по-разному.

Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с ее истоков и кончая возможностью осуществления христианского, православного идеала. Смысл этого идеала — в соборности, предполагающей «свободное и органическое» единство, «живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви».

Западники, считая русский народ европейским, способным к совершенствованию и развитию, полагали, что он идет (как и Другие европейские народы) своим особым путем к осуществлению общего христианского идеала: свободной и нравственной личности. Таким образом, вместо самобытности они говорили лишь о своеобразии русской истории, а на место православия ставили христианско-либеральный идеал.

Наконец, если в соотношении общество — государство славянофилы делали акцент на обществе (с его нравственностью), то западники — на государстве и праве. Сходясь при этом в понимании служебной роли государства по отношению к обществу, славянофилы видели в последнем прежде всего народ, а западники — сферу развертывания и действия личности.

Либерализм западников, хотя и был почвенным и консервативным, все же сохранил значительные пласты классического западного либерализма. Либерализм славянофилов тяготел к духовной (находящей выражение в церковной жизни) форме утверждения идеала личностной свободы.

Расхождение между западниками и славянофилами нашло выражение и в вопросе об отношении к философии. Первые были убеждены в необходимости восполнения русской культуры философией (уже сложившейся на западноевропейской почве). Славянофилы настаивали на необходимости разработки собственной, самобытной, из русской жизни вырастающей философии.

 

29. Особенности религиозной философии В.Соловьева.

 

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — русский фило­соф-идеалист, поэт, публицист. Основоположник русской христианской философии как самобытного целостного направления мысли.

Основные работы: «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Чтения о богочеловечестве» (1878—1881), «Критика отвлеченных начал».

Важный вклад в развитии русской философии внес Владимир Соловьев. Он написал множество крупных философских сочинений. Их основное содержание направлено в сторону богословия и мистики, на вопросы истории церкви и христианской догматики.

Своеобразие Соловьева как ученого состояло в попытке создания всеобъемлющего мировоззрения, проникнутого божественной идеей единства мира и человека, субъекта и объекта, чувственности и разума.

Опираясь на достижения односторонних учений, следует создать философию, объемлющую все жизненно важные сферы бытия и способную постичь их в сочетании, в неразрывном единстве. Имя этой философии - философия всеединства. Ее-то и создавал Соловьев.

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определнных сторон, связей и т.д. Даже наша Вселенная, замечает Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет единое, связное целое.

Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем взаимном проникновении и взаимодействии конкретное единство, определенную целостность. Отсюда следует что, постигая истину в теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, т.е. стремиться к познанию «всего во всем», в развивающемся в «полярных определениях» единстве.

«Безусловное всеединство» как совершенный синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Учение о нем — другая фундаментальная идея русского философа.

Характеризуя общие признаки цельного, полного знания (или «свободной теософии вообще»), Соловьев указывал, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном проявлении, целью — внутреннее соединение человека с истинно-сущим, материалом — данные человеческого опыта во всех его видах, а не только в виде научного опыта. Основной формой цельного знания Соловьев считал умственное созерцание (интуицию), связанное в систему посредством логического мышления, а его деятельным источником (производящей причиной) — действие высших идеальных существ на человеческий дух.

По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение) единство, синтез таких трех необходимых компонентов, как теология, философия и опытная (положительная) наука. Центром каждого из этих компонентов являются соответственно Абсолютное Существо (Бог), общая идея и Реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Развивая идею цельного знания. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто умозрительной (отвлеченной) философии, так и невозможностью возврата к теологической системе. Необходимость данного синтеза «диктует» сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим умом.

Причина и цель вселенского движения состоит в единстве божественного начала с мировой душой. Мировая душа - это присутствие и деятельность самого Бога в природе. Идея всеединства вечно существует в Боге, но в природе она выступает как слепая сила. Мировой космический процесс проходит ряд стадий в своем развитии и в конечном итоге приводит к возникновению Земли, которая становится базисом для развития органической жизни. Через развитие живых организмов происходит дальнейшее сближение мировой души с божественным началом. Но только с человека начинается становление внутреннего всеединства, проявляющегося в форме осознанной свободной деятельности

Таким образом, идеи всеединства и цельного знания — ключевые идеи, на которых базировалась философия Соловьева Кроме них он сформулировал немало других интересных, своеобразных мыслей и концепций. К ним, в частности, относятся сложное и многозначное учение о Софии как «вечной женственности», как конкретное выражение концепции всеединства; формулировка общего закона развития и применение его к разным сферам действительности (прежде всего к истории человечества); разработка «органической логики» как системы определенных категорий и ее метода — диалектики; концепция «экономического общества» (материального «экономического труда») как исходного начала и основы всей социальной жизни, которая обязательно включает в себя нравственность; обоснование необходимости «практизации» философии, т.е. выведение ее не только к «моральной действительности», но и к «жизни народной» в целом, где она должна давать «верховные определяющие начала для жизни»; учение о богочеловечестве и др.

 

 

30. Философия Н.Бердяева.

 

·                        Экзистенциальная философия Бердяева Философские воззрения Бердяева теснейшим образом связаны с особенностями того на правления в европейской философской мысли которое получило широкое развитие во второй половине XIX в. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма (характерные прежде всего для философии Гегеля), обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и Iт.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Особая роль среди них принадлежит С. Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных провозвестников нового, неклассического типа философствования. Эту линию развития философской мысли называют экзистенциальной. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др. Именно в этом ряду формировались философские взгляды Бердяева, опиравшегося также на достижения русских писателей и философов XIX — начала XX в. Из писателей большое влияние на него оказали М. Ф. Достоевский и Л. Н. Толстой, из философов — А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, В. В. Розанов и др. Что касается его социальных взглядов, то важную роль в их формировании сыграли К. Маркс, Т. Кар-лейль, Г. Ибсен и Л. Блуа. Философские взгляды Бердяева не образуют собой какой-либо законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. К этому он и не стремился, так как никогда не был философом академического типа и не ставил перед собой задачу создать некую систему строго логических обоснований и доказательств. Особенность его способа философствования в том, что оно сопряжено е внутренним опытом, пропущено через личные чувства и переживания, нередко выражено в афористичной форме. Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антропологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология). Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала теория познания Канта. Он был «потрясен» кантовским различением мира явлений и мира вещей и себе, порядка природы и порядка свободы. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной ме-тафизики. Однако Бердяев считает, что, хотя он многим обязан немецкой идеалистической философии, все же никогда не был ей школьно привержен и стремился ее преодолеть, учитывая, что развитие немецкого идеализм после Канта и Фихте, Шеллинга и Гегеля шло в направлении устранения «вещи в себе», утери свободы в необходимости торжествующе го мирового разума (Логоса). При таком подходе бытие разлагается, заменяется противостоящими друг другу субъектом и объектом познает не живой человек, а некий абстрактный гносеологический субъект, находящийся вне бытия и познающий не бытие, как токовое, а мысленно создаваемый («полагаемый») специально для познания объект. В результате те подлинное бытие исчезает и из объекта, а человек превращается в функцию, орудие «мирового духа» (как, например у Гегеля). Из этого вытекает, что экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не через объект. Смысла вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей, не объективной и не субъективной сфере — в духовном мире. Дух — это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир Духовная сила в человеке, по Бердяеву, изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку ее корни заключены в высшем духовном существе — Боге. Хотя понимание Бердяевым задач


            
философии во многом идет в русле идей основоположников философии экзистенциализма, но имеются и существенные отличия. Так, признавая М. Хайдеггера самым сильным из со временных экзистенциальных философов, Бердяев вместе с тем подвергает критике его попытку построить еще одну онтологию, по сути дела таким же путем, каким строит ее рациональная академическая философия. Хайдеггер, по существу, развивает не философию «экзистенции» (подлинного, глубинно го бытия человека), а лишь философию не личного человеческого существования, заброшенного в мир обыденности, заботы, страха покинутости и неизбежной смерти. Бердяев упрекает Хайдеггера в том, что он не оставляет человеку возможности прорыва в бесконечность, в сферу божественного, в результате чего человек оказывается в положении «богооставленности». В противовес этому пессимизму он видит свою задачу в том, чтобы развивать экзистенциальную диалектику божественного и человеческого, совершающуюся в самой глубине бытия человека. При этом используется метод творческой интуиции, интуитивного раскрытия универсального в индивидуальном, личностного характера духовно-религиозного опыта. Другое отличие философии Бердяева от традиционного («классического») экзистенциализма заключается в том, что в ней не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире» и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. Теоретики же экзистенциализма, напротив, употребляют это понятие крайне редко, поскольку считают, что оно традиционно обременено социальными, предметно-заземленными характеристиками, «заслоняющими» подлинную, непредметную экзистенцию человека и вследствие этого мешающими познанию его собственного достоинства, его сокровенной сути. Из вышесказанного следует, что Бердяева скорее стоило бы назвать экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии экзистенциализма как сложившегося течения со свойственной ему терминологией. «Моя окончательная философия, - писал он, — есть философия личная, связанная с моим личным опытом. Тут субъект философского познания экзистенциален'». Понятия «экзистенциальный тип мышления» и «экзистенциализм» — не одно и то же. Первое носит более широкий характер и обозначает метод философствования, свойственный не только теоретикам экзистенциализма, но и философии жизни, творчеству Достоевского и других «экзистенциальных» писателей. И не случайно сам Бердяев в разных местах определяет свои взгляды не только как философию «экзистенциального типа», но и как персонализм, философию духа и эсхатологическую метафизику. Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конченным скрыто бесконечное, дающее знаки о себе, о целых мирах, о нашей судьбе. Поэтому целью экзистенциального познания, считает он, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезаем экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом («падшести») происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными слова ми, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно об разует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не толь ко мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление и миру явлений, среднему человеку, социализация человека и др. Понимание Бердяевым объективации в какой-то мере родственно понятию опредмечивания в немецкой философии XIX в. и теории отчуждения в экзистенциализме. Однако он считает, что критика Хайдеггером тенденции к усреднению и нивелированию индивида в условиях господства обыденности и массовизации культуры («Man») все еще остается во власти объективации, так как не указывает возможности ее преодоления путем мистического прорыва духа к тайнам космической жизни. В качестве форм объективированного мира Бердяев подвергает анализу дегуманизирующее воздействие на духовность человека различных экономических систем, техники, государства, церковных организаций и т. д. Процессу объективации, приводящей к отчуждению и разобщению, он противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признания каждой личности высшей ценностью. Понятие духа он не отождествлял ни с душой, ни с психическим. Что касается сознания, то оно не есть лишь психологическое понятие, так как в нем содержится конструирующий его духовный элемент. Сознание связано с духом. Только поэтому возможен переход от сознания к сверхсознанию. Дух есть действие сверхсознания в сознании.

 

31. Философские взгляды Чаадеева

Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.

Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.

Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.

“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.

Пессимистические предостережения Чаадаева были услышаны его современниками. Его первое письмо из “Философических писем”, опубликованное в журнале “Телескоп” в 1836 г., было воспринято как пасквиль на Россию и ее народ. Сам Чаадаев был подвергнут лечению в психбольнице и дал подписку, что больше писать не будет. Тем не менее Чаадаев до сих пор остается пророком западничества.

Значительную роль в философской жизни России сыграл кружок Н. В. Станкевича (1813 — 1840), в котором шло освоение достижений немецкой классической философии и осуществлялся критический анализ российской действительности.

Положительный вклад в развитие философии истории принадлежит профессору Московского университета Т. Н. Грановскому (1813 — 1855), которого историки философии относят к либеральным западникам. Он разработал органическую теорию развития общества и выдвинул идею единства исторического процесса.

В полемике со славянофилами, с одной стороны, оформилась идеология либерализма в России. Она разрабатывалась В. П. Боткиным (1811 — 1869), П. В. Анненковым (1812 — 1887), К. Д. Кавелиным (1818 — 1885), А. В. Дружининым (1824 — 1864), М. Н. Катковым (1818 — 1887), которые были сторонниками западной ориентации, но боролись против методов и идей революционных демократов.

 

 

 

32. Философские воззрения русских революционных демократов

·                        Фейербах восстановил материалистическую философию в ее правах, но фейербаховский материализм был созерцательным, ме тафизическим материализмом. Решительный шаг вперед в преодоле нии недостатков старого материализма осуществили русские рево люционные демократы 40—60-х годов ХТХ века.

В царской России в этот период назревала крестьянская рево люция против самодержавия и крепостничества. Главными идео логами этой готовящейся революции были В. Г. Белинский (1811 — 1848), А. И. Герцен (1812-1870), Н. Г. Чернышевский (1828-1889), Н. А. Добролюбов (1836—1861) и другие революционные демократы. Осознав необходимость коренного изменения общест венного строя России, они решительно встали на сторону народа (простолюдинов) и последовательно обосновывали необходимость освобождения крестьян от крепостной зависимости.

Философское учение революционных демократов опиралось, с одной стороны, на материалистические идеи своих предшест венников, особенно Ломоносова, Радищева и декабристов, с-дру гой — на передовые традиции западноевропейской мысли, прежде всего Гегеля и Фейербаха. Вместе с тем революционный демо кратизм активно использовал достижения естествознания.

В отличие от Фейербаха революционные демократы, критикуя Гегеля, не отбросили его диалектику, а пытались дать ей материа листическое истолкование, соединить ее с материализмом. Крити куя Гегеля, Герцен, например, очень высоко ценил его диалектику, раскрывавшую в общих чертах (правда, на идеалистической основе) законы развития природы, общества и мышления. Герцен резко критиковал Гегеля и его идеализм за отрыв от реальной действи тельности, от жизни. Гегель, по его словам, «приносит все времен ное, все сущее в жертву мысли и духу; идеализм, в котором он был воспитан, который он всосал с молоком, срывает его в односто ронность... и он старается подавить духом, логикой природу; всякое частное произведение ее готов считать призраком...»1. Гегелевское «чистое бытие» — пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия. Реальным существованием обладает, по Герцену, не чистое бытие, а материальные вещи, в своей совокуп ности составляющие природу; мышление является следствием раз вития природного и социального мира.

Материальное бытие в философии революционных демократов обладает бесчисленным множеством качеств и находится в постоян ном движении и развитии. «Жизнь природы — беспрерывное раз витие...»2 — писал Герцен. Эту мысль применительно к обществу,

социальным явлениям настойчиво отстаивал Белинский: «Нет пре дела развитию человечества... никогда человечество не скажет себе: стой, довольно, больше идти некуда!»1

Источником развития, подчеркивали революционные демократы, служит борьба противоположностей, их взаимосвязь и взаимоотрицание. «Все живое, — писал Герцен, — живо и истинно только, как целое, как внутреннее и внешнее, как всеобщее и единичное — сосуществующее. Жизнь связует эти моменты; жизнь — процесс их вечного перехода друг в друга»2. «...Живая истина,— выражая эту же самую мысль, писал Белинский, — состоит в единстве про тивоположностей в3.

В своем учении о природе и обществе революционные демокра ты также решительно отстаивали другие основные положения и принципы диалектики, ее законы. Большое внимание уделяли они законам перехода количества в качество и отрицания отрицания. Чернышевский, например, убедительно показал всеобщий характер действия в природе и обществе закона отрицания отрицания, обу словливающего постоянную смену, «отвержение» одних форм дру гими и возвращение назад, повторение пройденного на более вы сокой основе.

Революционные демократы выступали против механицизма и ме тафизики, сделали определенный шаг вперед в деле соединения диалектики с материализмом, ее материалистического истолкова ния и обоснования. Они вели решительную борьбу против агности цизма, который отрицал возможность познания действительности. Чернышевский подчеркивал, что сама жизнь человека, вся его прак тическая деятельность опровергает агностицизм,





                        

доказывает, что мир познаваем, что наши органы чувств, мышление, сознание способны правильно отражать действительность.

Революционные демократы сделали большой шаг вперед в пре одолении созерцательности предшествующих философских теорий. Они были последовательными противниками существующих не справедливых общественных отношений, доказывали необходимость коренного преобразования мира. По словам Ленина, Герцен понимал диалектику как «алгебру революции». Революционные демократы высказали ряд рациональных идей в трактовке общества и истории, рассматривали материальные условия жизни как важный фактор общественного развития. Однако они не смогли выявить законы исторического развития, оставались идеалистами в понимании об щества. Вместе с тем их материализм был высшей формой разви тия домарксистской философии. Белинский, Герцен, Чернышев ский вплотную подошли к диалектическому материализму.

 

 

 

 

33. Философия «русского космизма». Учение В.И.Вернадского о ноосфере.

 

Наряду с доминирующей в России в XIX - XX веках рели­гиозной философией, получает развитие и еще не менее влиятельная философская концепция, именуемая русским космизмом.

Главенствующая идея русского космизма - органическое единство человека и космоса. Кос­мизм возникает в глубокой древности. Возрождение его в запад­ноевропейской философии совпадает по времени с бурным развитием научного знания и техники, их вторжением в человеческую культуру.

Научно-техническая революция увели­чила пропасть между человеком и природой. В Европе возникла обеспокоенность увеличи­вающимся разрывом между жизнью и разумом, человеком и космосом. Мно­гие из мыслителей предпринимают попытки создавать поло­жительные программы, направленные на преодоление утрачен­ного понимания цельности бытия. Космизм в русской филосо­фии возникает несколько позже, но тем не менее является течением своеобразным и оригинальным.

Одной из наиболее ярких отличительных черт русского космизма является то, что он выступает своеобразным синтезом тех направлений космизма, которые ранее сложились в европейской философской мысли и критической переработкой различных точек зрения во взглядах на мир. Согласно одной из таких точек зрения, мир понимается как космос, в котором события и явления происходят в виде круговорота, и это не оставляет человеку надежды на созидание чего-то принципиально нового в будущем. Согласно другой точке зрения, мир понимается как историческое развитие, и в нем далеко не все еще реализовано и проявлено. При таком подходе человеку предоставляется реальная возможность преобразовывать природу и полностью или частично определять свое будущее.

Общим моментом, позволяющим объединить основные идеи западноевропейского и русского космизма, является то, что человек понимается как земное существо. Но человек все более теряет связь с космиче­ским миром и связывает свою судьбу со случайностями прогресса. В противо­вес естественному космическому бытию, человек для своих нужд создает искусственную  цивилизацию. При этом нарушается понимание целостности мира и тем самым человек невольно разрушает свою собственную целостность.

имеется возможность обратить этот процесс вспять. Для этого необходимо преобразовать сознание человека. В русском космизме получили наибольшую известность религиозно-философское и естественнонаучное направления.

Естественнонаучное направление наиболее ярко пред­ставлено в трудах К. Циолковского, В. Вернадского и др. Центральной идеей является осознание потребности в разра­ботке новой картины мира, отражающей принцип единства мира. Так Вернадский считал необходимым ввести жизнь в атомы. Жизнь на Земле возникает одновременно с возникно­вением планеты. Высшим этапом в развитии биосферы являет­ся возникновение ноосферы, которая выступает сферой человеческого разума, на основе которого происходит взаимо­действие человечества и природы. Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, к выходу в космос. В концепции ноосферы Вернадского особое место занимает развитие науки. Мы являемся свидетелями крупных изме­нений в самой науке. И изменения эти связаны не только с достижениями в естествознании, но и с науками о человеке. В сущности, речь идет о сближении наук о природе с науками о человеке.

 

34. Аналитическая философия как ведущее течение современной западной философии.

 

Аналитическая философия — это направление в западной философии XX в.. включающее ряд теорий. Наиболее известны концепции Б. Рассела, Л. Витгенштейна, философов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др.). Предметом анализа в аналитической философии стали языковые средства науки, обыденный язык и язык философии. Ученые рассматриваемого направления считали, что большинство философских проблем носит логико-лингвистический характер. Они возникают в результате многозначности и неверного понимания понятий языка. Это означает, что философия не есть содержательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, преследующий две основные цели:

1) устранение из науки всех псевдопроблем и не имеющих смысла рассуждений, которые возникли из неправильного употребления языка или из идеологии;

2) обеспечение с помощью аппарата математической логики построения идеальных моделей осмысленного рассуждения.

На этой основе возможно создание новой науки и философии. Из чего исходили авторы этих концепций? Анализ естественного языка показывает его противоречивость и многозначность, что порождает проблемы, которые на самом деле являются псевдопроблемами. Например, такие слова, как «знание», «реальность» «вероятность», «истинность», существуют всегда в определенных контекстах и имеют смысл в соответствии с контекстом. Поэтому проблема знания и реальности — это прежде всего проблема языка, определения, понимания всего контекста. Поэтому для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки, языки науки. Они однозначны, четки и непротиворечивы, как, например, языки формальной логики или математики с их жестко фиксированным содержанием.

Философия логического анализа претендует быть дисциплиной, помогающей возрождению истинной науки. Пользуясь методом «анализа», по мнению его сторонников, возможно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, или, иначе говоря, вывести науку на новый этап развития. Поскольку научные положения должны выражать общезначимые истины, был выработан принцип проверки истинности научных суждений — принцип верификации. Истинность любой гипотезы может быть доказана при помощи либо опыта, либо связанного логического доказательства на основе опыта. Таким образом, верификация сводится к суждениям, фиксирующим данные опыта. Предложения, которые не могут быть проверены опытным путем или косвенными и опытными подтверждениями, выводятся из состава науки. Если принять принцип верификации, следует отказаться от определения объектов, существование которых вызывает сомнение (например, Божество или субстанция), ограничившись описанием свойств этих объектов, которые возможно воспринимать в опыте.

Используя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла, слов и выражений.

Идеи аналитической философии повлияли на современную философскую мысль во многих странах. Постепенно это направление превратилось в широкое международное течение, позиции которого в настоящее время наиболее сильны в англоязычных регионах мира

 

 

35. Экзистенциализм

 

Экзистенциализм как направление современной мысли возник в начале 20-х гг. в Германии и Франции. Дать определение экзистенциализму достаточно трудно из-за огромного количества философских проблем, которые ставит экзистенциализм, создавая возможность широкого его толкования. Принято различать религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

Для всех экзистенциалистских учений характерно убеждение в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. Это бытие — начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует — думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Сущность человека следует искать не вне его (как, например, марксизм ищет ее в производственных отношениях, а томизм — в Божественном Предопределении). Сущность человека не есть некий идеальный образ — прототип, имеющий «вечные», «неизменные», человеческие, или «антропологические» качества. Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то «всеобщие цели». Однако в реальной жизни человек это чаще всего делает, например, борется за коммунизм или за экологическую чистоту. Это происходит потому, что человек отождествляет себя со «всеобщими целями», снимая тем самым с себя ответственность за собственный выбор. Ему кажется, что мир рационален, что в нем действуют некие общие законы, что в развитии мира, истории, культуры есть некий смысл. На самом же деле его окружает абсурдный, чуждый, бессмысленный мир, и такова вся человеческая жизнь. К тому же, вероятнее всего, это и есть единственный мир, и после смерти никого не ждет загробное воздаяние. Подлинный человек в отличие от обычного человека не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия». Он понимает, что полностью ответствен за свои поступки и принимав на себя весь риск решений.

Бытие человека — это драма. Сознание человека свободно, его воля определяет жизненный путь. Свой собственный выбор определяет суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек в своем выборе абсолютно свободен от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективного «совместного бытия», и конкретный человек общается только с конкретными людьми. Но он одинок, в своих чувствах, он находится в пустоте. В общении с другим он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо «палач», либо «жертва»). Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины. Истин много — столько, сколько людей. Истина — это «субъективность», ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность — собственная этическая действительность, а настоящая реальность — внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека — свой и только свой.

Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей воли, своих целей. В этом смысле человек преобразует мир, придает ему значимость.

Чтобы выделить некоторые важные особенности экзистенциализма и конкретизировать его в персоналиях, можно рассмотреть в сжатом виде концепции М. Хайдеггера и К. Ясперса.

Карл Ясперс (1883—1963) не считал философию наукой о бытии или наукой о жизни, потому что наука имеет ограниченный предмет, а жизнь или бытие не ограничены. Философия, по мнению Ясперса, призвана давать человеку жизненные ориентиры. Истинное бытие не познается наукой, но может быть осознано душой при помощи философии. Среди центральных понятий философии нет понятия разума или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что основана на размышлении, а не на откровении. Главная цель философии в том, чтобы ^Человек смог осознать свое место в мире, понять ценность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой.

В реальной жизни, считал Ясперс, человек ощущает одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы избавиться от ого чувства беспомощности, одиночества, надо проанализировать «ситуацию», т.е. ответить на вопросы: «Какой мир сегодня и какое место я занимаю в мире?» Оказывается, что нынешний мир испытывает ужас перед временем, переживает кризис рациональности. не верит в Бога. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе, «как все». Массе свойственны нетерпимость, зависть, стремление наживаться, иллюзия равенства. В массе человек не может найти опору. Как же найти себя, познать себя? В жизни человек познает себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасность для жизни, моменты опасного риска и война позволяют человеку познать себя. Но можно осознать себя через философию. Настоящая философия не пытается познать человека, она только проявляет, выявляет бытие человека, будит его.

Что делать и на что надеяться человеку? Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это и значит стать свободным. Надо верить в свою родину, чтить народные традиции, любить свой народ и других людей, избегать насилия в любых формах.

Философская вера — основа солидарности человека с другими людьми в их борьбе за свою свободу, права, за свое духовное развитие.

Человек должен быть благородным, а это значит, что он должен идти не за толпой, а за гениями человечества и стремиться к «коммуникации», т.е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими.

Мартин Хайдеггер (1889—1976) утверждал, что современная философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Вопрос о бытии — это главный вопрос философии, но решить его можно, только поняв смысл существования человека. Человек конструирует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем ж^е тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни — существовании в страхе. Чувствуя страх, человек ста­новится одиноким, он перестает интересоваться миром, он обра­щается к себе, а следовательно, он начинает понимать себя Страх — основное переживание и способ бытия, он позволяет точно и всеобъемлюще найти человека. Для Хайдеггера страх это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная чистая его форма -страх перед потерей жизни. В ряду с феноменом страха стоит и феномен жизнедеятельности, несущий счастье миру и людям, И менее сильный и менее глубинный, чем страх. Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Весь мир- по Хайдеггеру, проникнут «мировым страхом», или «первобытным страхом», т.е. человек понимает конечность своего бытия, понимает, что существование человека — это по сути «бытие к смерти». Смерть оказывается последней, решающей и подлинной возможностью бытия. Итог простой — существование человека везде отягощено страхом. Человек пытается избавиться от страха, но это — попытка убежать от своей собственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается забыться в общественной жизни, в суете жизни, он «растворяется» в обществе. Однако полного «растворения» нигде не происходит.

Человек, как смертное существо, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения, по сути дела, лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сферах свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

 

36.     Неотомизм.

 

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет философия Фомы Аквинского. Главные принципы учения Фомы сохранились без изменения. Это — идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в мире — была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук.  В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями  принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена,  является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям.  Философские этические поиски должны направлять, в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, – божественное откровение.

 

37. Психоаналитическая философия

·    Еще одним течением, представляющим иррационалистический подход в понимании сознания и поведения человека, стала психоаналитическая философия. Основателем психоанализа является австрийский ученый-психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики человеческой психики, он разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся их на социальные явления. Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного. Согласно Фрейду, бессознательное — особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Бессознательное проявляется в снах, эмоциях, спонтанных реакциях (оговорках, описках). 
Фрейд создал модель личности, которая представляла собой целую систему психики, состоящую из трех уровней. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате социальных запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. 
Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. Отвечая на этот вопрос, он в 1920 г. выдвигает первую психоаналитическую систему, согласно которой в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт — «либидо». Эта теория была подвергнута критике, и позже Фрейд разрабатывает вторую психологическую схему, в которой энергией бессознательного управляют «Эрос» — инстинкт жизни, и «Танатос» — инстинкт смерти. 
Поведение человека определяется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления — следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области. Фрейд, следуя традициям социологии и антропологии, осуществил биологизацию человека, сведя социальные и психические явления к элементарным физиологическим и биологическим процессам. 
Одна из важнейших проблем психоанализа — «эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю. Переживание этого комплекса определяет направление формирования личности человека и его поведение в дальнейшей жизни.



Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к инстинктам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, — проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. 
Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд, не отрицая ценность религии, сам занимал атеистическую позицию. 
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма[37], которое разработали его ученики К. Г. Юнг, А. Адлер, В. Райх, Э. Фромм. 
Если у самого З. Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, которое формируется под влиянием памяти детства и сексуального опыта, то Карл Густав Юнг, ближайший ученик и сподвижник Фрейда, ввел понятие «коллективного бессознательного» как памяти всего человеческого рода и «архетипов» как образов коллективного бессознательного. В религии Юнг видел форму контроля над ним. 
Другой последователь Фрейда, Э. Фромм подверг критике ортодоксальный фрейдизм и построил свое учение на понятиях социального характера, в которых выражается совокупность фундаментальных потребностей человека: потребности, схожие с потребностями животных, и потребности человека. Он поставил проблему человеческого существования и





            
выявил основные его противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т. д. Цель его философии — помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения — культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. 
Философия психоанализа оказала огромное влияние на мировоззрение ХХ в.: на представления об обществе, понимание детерминированности поведения человека, психологических факторов, определяющих формирование индивидуального и массового сознания, на развитие массовой и элитарной культуры.

 

38. Позитивизм: основоположения и исторические формы

Философия позитивизма, претендующая на исследование сущности научного знания и его методологическое основание, принимала в своем развитии следующие основные формы:

 

1. Классический позитивизм, возникший в первой половине XIX в. в период формирования дисциплинарной науки (физики, биологии, химии и др.); его представляют О. Конт (1798—1857), Дж. Милль (1806—1873) и Г. Спенсер (1820-1903).

 

Его основные идеи:

 

1) подлинно научное ("позитивное") знание может быть получено лишь специальными (прежде всего - естественными) науками, которые основываются на опыте и его теоретическом осмыслении. Методология естественных наук позволит достичь «универсально истинных» научных утверждений, т.к. она основывается на общепризнанных фактах;

 

2) философия, чтобы стать научной дисциплиной, должна перестать решать отвлеченные вопросы и заняться проблемами методологии наук-систематизацией конкретно-научного знания: такой подход соответствовал ориентациям естествознания на получение объективного знания о мире.

 

В этой связи О. Конт рассматривает три стадии интеллектуального развития человечества: теологическую (фиктивную), метафизическую (абстрактную) и позитивную (научную), которая начинается с описания реальных фактов и отвечает на вопрос «как?», а не «почему?». Идеалом признается описательная модель научного знания, цель которой выражена Контом в тезисе: «знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы действовать» («Курс позитивной философии»).

 

II. Эмпириокритицизм (от греч. - критика опыта) - возникает в конце XIX - начале XX вв. Его представители - Р. Авенариус (1843-1896) и Э. Мах (1838-1916) - полагали, что научное знание возможно как результат синтеза физического и психического опыта. Целью физического знания является установление зависимости между чувственными переживаниями, а понятия и теории науки - это средства ее достижения. Критическое отношение к научному опыту связано с тем, что познание объекта зависит от субъективных установок самого ученого. Согласно принципу «экономии мышления», понятия, законы и теории лишены объективного содержания, они - продукты ума познающего субъекта, позволяющие упорядочить его эмпирические знания. При этом все метафизические абстракции, которые не находят непосредственного подтверждения в опыте (материя, причинность, закон и др.), должны быть исключены из языка науки.

 

III. В неклассической философии позитивизм в форме неопозитивизма стал основанием для аналитической стратегии, базовыми характеристиками которой становятся «лингвистический поворот», использование аналитических методов исследования и акцент на проблеме языкового значения. Неопозитивизм формируется в 20-х гг. XX в. и представлен двумя вариантами: логическим позитивизмом (М. Шлик, Р. Карнап и др.) и лингвистическим позитивизмом (Л. Витгенштейн, Дж. Мур и др.).

 

Неопозитивизм ориентирован на изучение формально-логической структуры научного знания и логический анализ языка науки. Теоретической и методологической программой такого анализа стала концепция значения и эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия должна быть очищена от метафизических псевдопроблем, которые противоречат опытному познанию, и заняться логическим прояснением мыслей. Основные принципы логического позитивизма: верификации - только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку;

 

физикализма - теоретические предложения в эмпирических науках должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку она есть основа всех экспериментальных наук;

 

конвенционализма - в основе утверждений научной теории лежат некоторые соглашения (конвенции), выбор которых осуществляется в соответствии с критериями полезности, удобства, простоты и др.

 

Во второй половине XX в. интерес неопозитивизма смещается с логического языка науки на обыденный язык, что нашло развитие в концепции «языковых игр» Л. Витгенштейна.

 

Если на первом этапе задача философии состояла в том, чтобы заняться терапией языка - очищением его от псевдопроблем, которые ставят философия, религия, этика и др., то на втором, согласно концепции «языковых игр», значение слов определяется их употреблением. Проблема непонимания возникает из-за нашего неумения оперировать понятиями в соответствии с правилами языка, спецификой ситуации и т.д., т.к. высказывание - часть деятельности, в процессе которой формируются значения терминов и выражений.

 

IV. Постпозитивизм (то, что «после позитивизма») формируется в 60-70 гг. XX в. и переключается на исследование реальной истории науки. Его основоположники - К. Поппер (1902-1994), Т. Кун (1922-1996), И. Лакатос (1922-1974), П. Фейерабенд (1924-1994) и др.

 

Общим для всех концепций постпозитивизма является:

 

- изучение динамики научного знания;

- реабилитация метафизики как эвристического средства научного поиска;

- исследование социокультурных факторов развития и функционирования научного знания.

 

39.  Герменевтика.

 

Само понятие «герменевтика» обозначает искусство понимания, истолкования текстов, перевода памятников прошлого. В философии этим словом обозначается учение о понимании и научном постижении сферы культуры, и шире — человеческого духа.

У истоков герменевтики стоят протестантский философ - Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и наш современник Ганс Гадамер. Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача философии — это практика толкования и осмысления «текста». «Текст» в этом понимании — это не страницы книги «текст» — это сама культура. Все знание человечества о мире можно рассматривать как «текст». В этом смысле «текст» — это жизнь человечества, которую и следует понять. Понимание- главная категория герменевтики. Понимать — это значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать жизнь, Философия, считает Гадамер, пронизана «пониманием», «понимативным усилием». Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т.е. понимает свое место в мире и свое значение.

Понимание — это не черта познания в ряду других (объяснение, дефинирование и проч.). Это характеристика самого существования человека, способ его бытия. Фундаментальной истиной герменевтики Гадамер считал следующее положение: «Истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово инакомыслящему. Уметь усваивать произнесенное им — вот в чем душа герменевтики». В этом смысл «понимания» как метода философии. Понимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в текст, когда «понимающий субъект» не занимает место автора, чье произведение анализируется. Понимающий субъект не вживается в ту эпоху, или ситуа­цию, в которой жил автор, а напротив, осмысливает текст с пози­ции реальных проблем своего времени.

Понимание обусловлено историческим контекстом, который называется «предпониманием». Что такое предпонимание? Главное в нем — «предрассудок». Предрассудок — не логическая предвзятость. Предрассудок отражает состояние общества и по­знающего, «понимающего» субъекта. Это — фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не вырыжены явно. Понимающий человек не может быть свободен от различных предпосылок, ведь познает не абстрактный субъект, конкретный живой человек, разделяющий стереотипы мышления своего времени, имеющий свой взгляд на мир.

Понимание всегда предполагает диалог двух равноправных сторон в поиске ими «согласия относительно сути дела». В диалоге всегда три участника: 1) текст; 2) интерпретатор тексте 3) время. В диалоге мы имеем дело с традициями, которые интерпретируются во времени. Мы «понимаем» традиции, т.е. «осмысливаем» прошлую культуру (опыт традиций), и соответственно °осмысливаем себя и общество, в котором живем. В результате мы теоретически познаем наш мир и, что гораздо важнее, жизненно-практически осваиваем его. Наука должна опираться на национальные методы познания и «предрассудок». Диалог — это форма развития любой науки, особенно философии, которой противопоказан «монолог».

Через «опыт жизни», опыт истории, «опыт искусства» человек обретает реальность. Наш жизненный опыт выражен в понятиях языка. Поэтому язык — это конкретный механизм формирования опыта и одновременно исходная схема человеческой ориентации в мире. Таким образом, понимание имеет универсальный характер. Это и метод философии, и характеристика всего знания человечества в мире, и способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

 

Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлейермахер (1768—1834) — немецкий протестантский философ, современник и оппонент Г Гегеля. Будучи протестантским теологом Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приемами интерпретации юрдических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Ф. Шлейермахер поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приемы в одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологичских, религиозных) идет речь. Понимание является в концепции Ф. Шлейермахера универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому Шлейермахер называл свою герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с точки зрения Ф. Шлейермахера, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ф. Шлейермахером, рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.

Ф. Шлейермахер полагал, что главная цель понимания в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический интерес Ф. Шлейермахера к индивидуальности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.

В. Дильтей (1833—1911) — немецкий философ, в своей философии откликнулся на теоретические проблемы, возникшие в связи со становлением гуманитарных наук, прежде всего истории. Рассматривая методы гуманитарного познания, В. Дильтей исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом познания гуманитарных наук В. Дильтей считал понимание — постижение смысла культурно-исторических явлений. Не рассматривая себя в качестве представителя герменевтики, В. Дильтей разработал свою концепцию понимания и тем самым внес существенный вклад в развитие герменевтики.

Г. Гадамер (1900—2001) — немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, является крупнейшим представителем современной герменевтики. Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Человек сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство и т. д. Бытие человека с этой точки зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г. Гадамера становится онтологией, учением о бытии. При этом необходимо отметить, что методологические функции герменевтики Г Гадамер не отрицает. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть, с его точки зрения, дополнена герменевтикой-онтологией.

В работах современного французского философа П. Рикера (р. 1913) органично сочетается интерес к герменевтике, структурализму, психоанализу и другим философским течениям. Рассматривая понимание и интерпретацию как способы постижения смысла текста, П. Рикер подчеркивает, что смысл текста имеет много уровней. Поэтому результатом интерпретации всегда является конфликт множества интерпретаций, ни одна из которых не должна быть абсолютизирована. В качестве своеобразного текста П. Рикер рассматривает социальное действие. Человеческая деятельность является символически опосредованной, поэтому она имеет определенные.сходства с тек­стом и может быть интерпретирована как текст. В современную философию, ориентированную на синтез философских школ и течений, герменевтика входит в качестве необходимого элемента всякого философствования.

 

40. Постмодернизм

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».

Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.

Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм (это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире) и перекликается с агностицизмом (направление в философии, отрицающее возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта).

Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) и гуманизм.

Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее, некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

 

41. Бытие как философская категория. Основные формы бытия.

 

Категория бытия является исходной категорией в философии. Эта категория фиксирует убеждение человека в существовании окружающего мира, а также самого человека с его сознанием. Вещи конечны, явления исчезают, а мир в целом бесконечен и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Она конкретизируется в сопоставлении с другими категориями философии, из чего складывается учение о бытии – онтология.

Бытие — это самое широкое, а значит, и самое абстрактное понятие. Однозначное определение категории «бытие» до настоящего времени не создано. Чаще всего дается описательная характеристика этой категории, фиксирующая все существующее. глубинным смыслом бытия является подлинное. человека постоянно сопровождает убеждение в незыблемости окружающего мира, вера в то, что «мир есть, был и будет», что бытие всегда сохраняется.

Философы доказали, что мир как целостность непреходящ, вечен, но его конкретные предметы и явления, временны, преходящи. В то же время, несмотря на все многообразие мира, предметы и явления природы, общества, различные человеческие индивиды, мысли, идеи сходны в том, что они «есть», существуют. философское осмысление проблемы бытия не ограничивается фактом существования мира, а делает акцент на самом смысле этого существования. Бытие носит умозрительный характер, не есть предмет реальный.

Философскую категорию «бытие» отличает комплексность содержания. она объединяет утверждения относительно целостного мира и связи его частей, отличается универсальностью и многоуровневым характером отношений со всеми другими категориями философии.

Категория «бытие» - это наиболее общее и абстрактное философское понятие, употребляемое в мировой философской традиции преимущественно в двух основных значениях: как понятие, обозначающее объективный мир, существующий независимо от сознания людей и как понятие, обозначающее существование чего-либо вообще.

В мировой философской традиции в общем выделяются три наиболее типичных аспекта проблемы бытия: 1) Вопросы и ответы о существовании мира и его природе. 2) Вопросы и ответы о единстве мира. 3) Вопросы и ответы о мире как совокупной реальности, обладающей внутренней логикой существования и развития.

Впервые понятие бытия как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.). У Парменида с бытием связывается сам факт существования мира. При этом философ ставит вопрос, который далее проходит через всю философию – это вопрос о тождестве бытия и мышления. Парменид обосновывает идею примата бытия над мышлением, что, в свою очередь, приводит к признанию познаваемости мира с помощью разума. В его трактовке бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо, оно неизменно и неподвижно. другого, кроме бытия не существует. В нем  заключена вся полнота совершенств, среди которых считались Истина, Добро, Благо. Бытие – это свет, «увидеть» который можно только «очами» разума.

Значительное внимание уделил ей Платон. Он отождествляет бытие с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Идеи – сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, чем она есть. Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, он назвал его промежуточным между бытием и небытием.

Существенный вклад в учение о бытии внес Аристотель. Он выдвигает важнейшую идею о том, что бытие – это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее, так же как и под него все остальное. Это некая абстракция, как бы потенциальное, мыслимое бытие, а реально существует всегда бытие чего-то, то есть конкретные предметы, события, явления. Бытие имеет не одно, но много смыслов. Все, что не есть чистое ничто, по праву входит в сферу бытия, как чувственное, так и умопостигаемое. Итак, у Аристотеля бытие – это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие в этом плане непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире – преходяще. Оно просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через существование конкретных предметов.

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит Своей волей и Своей премудростью. Бог есть по своей сути Бытие. Творение – это участие в бытии. Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное есть не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившие бытие через участие в бытии.

В Новое время люди перестали признавать свою тотальную зависимость от Бога, присвоили себе право творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает и творит себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и, несомненно, подлинное бытие. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Выдающийся философ Нового времени Рене Декарт отождествил мысль с бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем «Я», в осознанности человеком своей деятельности. Развивая эту мысль, Декарт утверждает, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, что мы не мыслим. Было бы противоестественным полагать, что то, что мыслит не существует. А поэтому умозаключение, выраженное словами «Я мыслю, следовательно, существую» является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Нетрудно определить, что и здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее «Я».

С позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия английский философ Джордж Беркли. Суть его воззрений заключается в утверждении, что все вещи – это лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, то есть вещи, идеи, объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль. И хотя у Беркли проявляются тенденции к объективно-идеалистическому толкованию сущности бытия, в целом его трактовка этой проблемы носит субъективно-идеалистический характер.

Гегель трактовал бытие как «исчезающее бытие», подчеркивая, что все в мире находится в состоянии становления.

Немецкий философ Мартин Хайдеггер не дает  академическое определение бытия. Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием. Бытие – «просека», которая открывает тайгу сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, по Хайдеггеру, «смысл бытия». Подобный смысл может проявиться только в «наличности» человеческого существования, т.е. в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего.

У Ж.-П.Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой;  по отношению к человеку это тождество выступает как бытие-в-себе, как подавленная, отвратительная умеренность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значительность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто.  Существует метафизическое отвращение к каждой вещи: вещи так отвратительно самоуверенны, так самостоятельны, так полны, так совершенны.

Русская религиозная философия утверждала первичность Абсолютного бытия, которое раскрывается человеку в мистическом переживании. Постижение такого Бытия невозможно с помощью логического познания, разум не может доказать его существование. Можно только исходить из Абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания. Знание не есть отражение бытия. Знание – это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность.

Философы-постмодернисты принимают идею бытия как постоянного становления, вечного изменения, отказываясь от понимания бытия как неизменного, абсолютного, субстанциального. В связи с этим перед ними встают две задачи: во-первых, обосновать идею бытия как становления, доказать ее право на доминирование в культуре; во-вторых, отыскать соответствующую терминологическую и понятийно-мыслительную форму ее выражения в тексте и устном говорении. Главной онтологической характеристикой природы и общества объявляется неопределенность как процесс взаимодействия противоречивых тенденций: хаоса и порядка, организации и дезорганизации, устойчивости и неустойчивости. Отвергнув способ философствования, нацеленный на отработку самотождественности через отношение к надчеловеческому, Абсолютному бытию, постмодернисты пытаются показать людям, что обрести смысл жизни и нравственную идентичность можно только в общении с другими людьми. Если нет Бога, Истины, Разума, то остаются только люди, нуждающиеся в стратегии совместного общежития, в солидарности.

Понятие «бытие» сходно, однопорядково с такими понятиями как «действительность», «реальность», «существование» и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синонимы.  Вместе с тем бытие – такая характеристика мира, в которой утверждается целостность мира через его существование.

Парной по отношению к категории «бытие» может быть названа категория «небытие». Тема бытия является одной из наиболее значимых в классической европейской философии, о чем уже говорилось выше. Понятие же «небытие» не получило в ней статуса центральной онтологической категории. Его то признавали (атомисты, Платон, Аристотель и их последователи), то не признавали (элеаты, Эмпедокл, Р.Декарт). Тем не менее, понятие «небытие», трактуемое как разделяющее и связующее звено бытия, как источник его множественности и разнообразия, выполняло важную мировоззренческую и методологическую роль в античной философии. Наиболее высокую оценку небытия, трактуемого как божественное Ничто, мы находим в средневековой европейской философии. По своему статусу оно, будучи исходным материалом для творения, выше сотворенного бытия. В восточной философско-религиозной традиции (в частности, в буддизме и в философии вайшешика) признание небытия является основополагающим принципом.

 

Бытие делится на два мира: мир физических вещей, процессов, материальная действи-тельность и мир идеального, мир сознания, внутренний мир человека, его психических состояний.

Эти два мира имеют различные способы своего существования. Физический, материальный, природный мир существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир - мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как соотносятся эти два мира, - основной вопрос философии. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

          В структуре бытия чаще всего выделяют следующие специфические формы: Бытие вещей, процессов, состояний природы. Бытие человека. Бытие духовного. Бытие социального.

Бытие вещей, процессов, состояний природы существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Этому миру присущи объективные закономерности и задача людей постичь их во всей полноте.

Специфично бытие человека. Человек принадлежит двум мирам: природному телесному миру, как его органическая часть, и одновременно психическому миру, миру сознания, творчества, свободы. Уникальность бытия человека заключается в том, что он постоянно преобразует наличную действительность, разрывает тесные рамки сложившихся обстоятельств, выходит за пределы наличного. Бытие человека воплощает диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа. Само по себе это явление  уникальное. Материальное, природное выступает у человека первичной предпосылкой его существования. Вместе с тем многие действия человека регулируются социальными, духовно-нравственными мотивами. В самом широком смысле человечество – это общность, в которую входят все индивиды, живущие ныне или жившие ранее на Земле, а также те, кому предстоит родиться. Надо иметь в виду, что люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: «в здоровом теле – здоровый дух». Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела.

Следует обратить внимание и на такую особенность человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время как другие природные вещи и тела функционируют автоматически, и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его проявления и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.

Своеобразный способ существования характеризует и человеческое общество. В социальном бытии переплетаются материальное и идеальное, природа и дух. Бытие социального делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие общества.

Бытие духовного обретает свою самостоятельность в силу своеобразия функционирования индивидуального и общественного сознания. Индивидуальное сознание или субъективный дух это внутренний психический мир человека. В процессе социальных взаимоотношений и деятельности людей возникают объективированные формы духовного. Это - язык, мораль, искусство, научные теории, религия, традиции.

Тема форм бытия имеет большое значение для уяснения различий  в философских воззрениях. Главное различие обычно касается того, какую форму бытия считать главной и определяющей, исходной, какие формы бытия производны. Так, материализм считает основной формой бытия природное бытие, остальные - производными, зависимыми от основной формы. А идеализм считает основной формой идеальное бытие.

 

42. Философское понятие материи.  Современные научные представления о строении и структуре материи.

 

Материя — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу); объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания(Ленин)

Понятие «материи» родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе. Допустим, мы знаем массу разнообразных деревянных или глиняных предметов. Они могут быть бесконечно разнообразны, но объединяет их исходная основа, материал, из которого они сделаны. Так у всего мира в целом, то есть у всех без исключения предметов и явлений есть какая-то единая основа, некий первичный «материал», из чего все «состоит».

Свойства Материи:

1). объективность существования - существование независимо от нашего созна­ния (признаётся первичность материи по отношению к сознанию)

2). структурность - внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого.

3). неуничтожимость –ни один элемент М. не уничтожается в ничто, а оставляет определенное следствие и не возникает из ничего, а всегда имеет определенную причину.

4). движение - любые изменения, происходящие с материальными объектами в результате их взаимодействий. В природе: механическое, колебательное и волновое, тепловое движение атомов и молекул, равновесные и неравновесные процессы, радиоактивный распад, химические и ядерные реакции, развитие живых организмов и биосферы.

5). пространство

6). время

7). отражение - воспроизведение признаков, свойств и отношений отражаемого объекта.

Это атрибуты М., без которых невозможно её бытие.

Структурность М.

М. имеет разнообразное, зернистое, прерывистое строение – состоит из частей различной величины: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, планет, звёзд, галактик. С «прерывными» формами М. связаны «непрерывные». Это разные виды полей (гравитационные, электромагнитные), связывающие частицы М., позволяющие им взаимодействовать и существовать. Так, без этих полей, ничто не связывало, например, звёзды в галактики, не было ы ни Солнечной системы, ни планет.

Итак, всё в мире – это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем. Структурность М. – внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение М. невозможны без структурной орг-ции.

Окружающий нас материальный мир можно представить как специфически различающиеся, но генетически связанные неорганическую, органическую (живую) и социально организованную материю. В каждой из них, в соответствии с современным уровнем развития науки, следует выделить структурные уровни, качественно отличающиеся друг от друга и подчиняющиеся своим особым законам.

Окружающий нас мир наука разделяет на три области: микромир, макромир и мегамир. Микромир — это область природы, доступная человеку через посредство приборов (микроскопы, рентгеноанализ и др.). Макромир — это область природы, доступная нам, т. е. область наших закономерностей. Мегамир нам труднодоступен; это область крупных объектов, больших размеров и расстояний между ними. Эти закономерности мы изучаем опосредованно. Микромир — это вакуум, элементарные частицы, ядра, атомы, молекулы, клетки; макромир — это макротела (твердые тела, жидкости, газы, плазма), индивид, вид, популяция, сообщество, биосфера; мегамир — это планеты, звезды, галактики, Метагалактика, Вселенная.

Вакуум - физический объект, в котором непрерывно происходит рождение и уничтожение виртуальных частиц (порции энергии). В. - динамическая система, обладающая какой-то энергией, которая все время перераспределяется между виртуальными (воображаемыми) частицами. Однако воспользоваться энергией вакуума мы не можем, так как это есть наинизшее энергетическое состояние полей.

Структурные ур-ни М.:

В неживой природе:

1) субмикроэлементарный – гипотетическая форма существования М.

2) микроэлементарный – элементарные частицы

3) ядерный,

4) атомарный уровни и соответствующие им поля

5) молекулярный ур-нь

6) макромир или суператомный уровень  - совокупность твердых, жидких и газообразных тел и явлений, организации неорганической материи

7) планетарные системы

8) звезды, галактики и системы галактик

9) Метагалактики

10) Вселенная

 Это доказывает справедливость диалектико-материалистического учения о материальном единстве мира, о взаимосвязи и взаимообусловленности различных видов материи, о неисчерпаемости материи вширь и вглубь, о ее качественной специфике.

В живой природе:

1) нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки как системы доклеточного уровня

2) клетки и одноклеточные организмы

3) многоклеточные организмы (растения и животные)

4) популяции - совокупность особей одного вида, длительно населяющих определенное пространство, размножающихся путем свободного скрещивания и в той или иной степени изолированных друг от друга; 5) виды; 6) биоценозы - совокупность растений, животных, грибов и прокариот, населяющих участок суши или водоема и находящихся в определенных отношениях между собой. Вместе с конкретными участками земной поверхности, занимаемыми биоценозами, и атмосферой сообщество составляет экосистему.; 7) биосфера - те части земных оболочек, которые на протяжении геологической истории подвергались влиянию живых организмов и несут следы их жизнедеятельности.

В социально организованной сфере:

 1) человек; 2) семья; 3) производственный коллектив; 4) социальные группы, включающие и исторические формы, и общности людей; 5) классы; 6) государства; 7) союзы государств; 8) общество в целом, человечество.

Понятие структуры применимо не только к различным уровням М., но и к М. в целом. Устойчивость основных структурных форм М. обусловлена тем,  что все кровне между собой связаны. Электрон имеет прямое отношение к космосу, понимание Космоса невозможно без рассмотрения электрона. Различные ур-ни М. – не случайное скопление ничем не связанных частиц, это структурные образования разных ступеней и степеней сложности.