Эгоцентризм Аристотеля ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «ТОМСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» По дисциплине: СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ На тему: ЭГОЦЕНТРИЗМ АРИСТОТЕЛЯ Выполнил: ст. Киселёва Н.С. гр. д- 11370 Бл Проверил: Ботьева О.В. БЕЛОВО - 2010 СОДЕРЖАНИЕ Введение………………………………………………………………………4 1.Личность как субъект и объект общественного развития……………….6 2.Аристотель: индивид и общество…………………………………………7 3.Государство и гражданин………………………………………………….11 Заключение…………………………………………………………………...16 ВВЕДЕНИЕ С осознанием «права на жизнь» в ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому, нравственному существованию. Причисление себя к роду, признание себя родовым (общественным) существом вело и к осознанию себя, своего Я. Таким образом, человеческое сообщество, в отличие от животного, характеризуется рядом признаков: 1) умение изготовлять орудия труда с помощью других орудий и использовать их в целях производства; 2) наличие потребностей, чувственного восприятия, умственных навыков, развивающихся исторически; 3) формирование навыков, осуществляемых только в обществе; 4) жизнедеятельность носит не биологически запрограммированный характер, а сознательно-волевой, социально обусловленный; 5) каждый отдельный индивид рода homo sapiens должен пройти этап «социализации» для утверждения своего права принадлежать к общности. Тем не менее, человек - существо не только социальное, но и биологическое, природное, ему присущи все биологические закономерности, однако они носят «очеловеченный» характер. Это предполагает выявление конкретно-исторических детерминант его сознания и деятельности, различных исторических форм бытия человека. Бытие человека предстает в нескольких разномасштабных формах: в единичной форме личности, в особенных формах типов человека (половых, возрастных, исторических, этнических, социальных), наконец, в общей родовой форме человечества. Биологическое и социальное в человеке реализуется через культуру. Человек творит культуру, но и сам творим ею, ибо в фило- и онтогенезе связь с социумом осуществляется посредством культуры - этого «механизма» социального наследования, дополняющего у человека наследование биологическое. Эта истинно диалектическая связь природного, социального и культурного в человеке и делает его самой сложной системой из всех существующих в мире. Человек - это системное целое, такое, в котором взаимодействие и взаимовлияние природы, общества и культуры рождает новые качества. Поэтому мы сталкиваемся с огромным «разбросом» индивидуальностей даже в одних и тех же социальных условиях. Отсюда - проблема уникальности человеческого существования и конкретного человеческого бытия, признание высокой ценности, его неповторимости и незаменимости. Сегодня решительно должна быть преодолена парадигма ничтожности бытия отдельного человека, ясности и простоты его жизни и сознания. Всякая научно обоснованная программа развития общества должна базироваться на реалистической модели человека, учитывающей, что сознательное, разумное в нем не исключает самопротиворечивости человеческих поступков, непредсказуемости, иррациональности его действий. 1.ЛИЧНОСТЬ КАК СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ. Социально – философская теория личности рассматривает развитие личности в её взаимодействии с обществом. Она решает вопросы конкретно – исторического развития человека, становления индивидуальности, свободы личности и её ответственности за выбор общественного развития и взаимоотношения с природой. Теория личности строится как образ сложного взаимодействия человека и общества, в котором, с одной стороны, человек создаёт общественную систему отношений, социальных институтов, а с другой стороны, сложившиеся общественные отношения и инстиуты формируют личность,её потребности, интересы, ценности, ориентации, характер. Субъектом, то есть активным деятельным индивидом, в обществе является личность. Общество не существует вне конкретных индивидов, личностей. Оно представляет собой социокультурную систему, в которой происходит процесс объективации субъекта в создаваемых им предметах, в индивидуальных и общественных духовных продуктах. Это социальное «тело» человека, его общественное продолжение. Объективация является не самоцелью, а способом человеческой жизнедеятельности, в которой и происходит становление, развитие и осуществление человека в конкретной субъективной форме. Являясь субъектом общественного развития, личность не пассивно относится к усвоению определённых ценностей, а делает индивидуальный выбор, который совершается как свободный , хотя кокретно – исторические степени свободы выбора весьма различны.[1] 2.АРИСТОТЕЛЬ: ИНДИВИД И ОБЩЕСТВО. Эгоцентризм — отношение к миру, характеризующееся сосредоточенностью на своем индивидуальном "я". Эгоцентризм Аристотеля состоит в том, что человек рассматривался как “социальное животное”, которое не может развиваться нормально вне общества, однако, решая общественные проблемы, нужно идти от интересов индивида к массе. Для Аристотеля человек — это, прежде всего, общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. По мнению Аристотеля, в человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна[2] . Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду». Наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов. Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению. Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя[3] . Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство[4] . Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб. Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы[5] . «Очевидно, – писал Аристотель, – что жить – значит воспринимать и познавать, как и жить вместе – значит вместе воспринимать и вместе познавать. Воспринимать же себя и познавать себя является самым предпочтительным для каждого, и потому стремление жить врожденно всем людям, ведь жизнь нужно считать неким познанием». Аристотель считает индивида существом политическим по своей природе в силу его естественной предопределенности жить в обществе, коллективе. Человек не может существовать без общения с другими людьми. Исторически первыми формами такого общения являются семья и селение. На их базе, на определенной стадии общественного развития возникает государство, которое является высшей формой общения людей. Хотя Аристотель и выступает за приоритет государства в отношениях с гражданином, но, в отличие от Платона, он противник огосударствления общества. По его мнению, тотальная унификация всех граждан, чрезмерное единство государства ведет к его распаду. В целом же Аристотель, как и его предшественники, еще не отделяет личность и общество от государства. Гражданин выступает у него не только субъектом партиципантом власти, но и ее объектом во всех своих жизненных проявлениях. Взгляды Аристотеля на гражданина как на активный органический элемент государственного целого, непосредственно участвующий в политической жизни, законодательной и судебной деятельности государства и полностью подчиняющийся его решениям, характерны для античного понимания демократии. Эта демократия, считая свободных граждан непосредственными участниками властных решений, в то же время никак не защищала личность от произвола, санкционированного волей большинства. Индивидуалистической и гуманистической реакцией беззащитность личности в отношениях с государством явился либерализм. Он впервые в истории социально-политической мысли отделил индивида от общества и государства, провозгласил политическое равенство всех граждан, наделил личность фундаментальными, незыблемыми правами, утвердил ее в качестве главного элемента политической системы, а также ограничил сферу действий и полномочий государства по отношению к личности как объекту властвования. Индивид выступает в либерализме источником власти. Государство же — результат соглашения, договора свободных людей. Оно подконтрольно и подотчетно народу и призвано выполнять лишь те функции, которыми его наделяют граждане. Это, прежде всего, задачи обеспечения безопасности и свободы граждан, охраны их естественных, священных прав, поддержания общественного порядка и социального мира. Провозглашая верховенство личности, во взаимоотношениях с властью, либерализм вместе с тем суживает сферу политики и тем самым ограничивает диапазон политической активности граждан. В либеральной классической теории личность выступает скорее первичным источником и высшим контролером власти, чем ее сознательным повседневным участником. 3. ГОСУДАРСТВО И ГРАЖДАНИН. Главной сферой самореализации личности, проявления ее творческой активности, инициативы и предприимчивости выступает гражданское общество. Аристотель выводил социальное неравенство из фундаментальных природных различий между людьми, утверждая, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» [6] . Повышенный интерес, который проявляется в последнее время к общечеловеческим проблемам, ценностям, интересам, вполне естественен и закономерен. Однако он ни в коей мере не означает, что в мире реально существует "человек планетарный", вне времени и пространства, помимо конкретно-исторических общественных условий. Любая историческая эпоха, всякое национальное общество имеет свое особое социальное лицо, и человек - тоже. Ведь он не что иное, как общественный субъект, своего рода "ансамбль" или, говоря словами К. Маркса, "продукт общественных отношений"[7] . Что это конкретно означает? Прежде всего то, что человек развивается и изменяется в процессе онтогенеза и филогенеза, в ходе истории, вместе с обществом. В результате, если отвлечься от естественных индивидуальных различий отдельных людей, они выступают типичными представителями общественной среды, в которой живут, или взятых в совокупности общественных отношений и связей (экономических, политических, культурных и т. д.). Далее, каждый человек индивидуализирует существующие общественные отношения, т. е. они находят свое специфическое преломление в его сознании и чувственно-предметной деятельности. Наконец, человек - не только объект, но и субъект общественных отношений, он способен активно воздействовать на них, "производить общество", делать его сферой проявления и способом реализации своей собственной сущности. Другими словами, эволюция человека - следствие эволюции общества, и одновременно в человеке следует искать причины перемен во всех общественных делах. «Увлекшись искусственными проблемами "диалектики базиса и надстройки", мы упустили процессы действительной "обратной связи" человека и общества, личностное измерение всякого социального явления и действия, глубинный ход развития человеческой индивидуальности, становящейся личностью. Стало обычным, когда сама индивидуальность отождествлялась с индивидуализмом, противопоставлялась общественной природе человека, социальному становлению личности»[8] . Расхожий тезис о человеке как функции общественного развития служит теоретическим аргументом, оправдывающим превращение его - творца и созидателя - в некий живой инструмент общества и государства, их "элементарную частицу". Чем менее демократично общество, тем большему числу людей уготована такая незавидная судьба, которую предвосхитил еще Платон в своем учении об идеальном государстве. С демократизацией всех сфер общественной жизни создаются объективные условия для раскрепощения сущностных сил человека, его субъективного волеизъявления, активного и целенаправленного вторжения в процесс и механизмы общественной детерминации собственной сущности. Человек получает возможность не на словах, а фактически преобразовывать общество, природу и самого себя. Результатом этих встречных движений в системе "общество - человек" может быть построение гражданского общества и правового государства, высокий уровень развития личности, ее потенциальных способностей и потребностей. В науке прочно утвердилось положение о неоспоримой социальной сущности человека Действительно, человек все человеческое приобретает в обществе, через общество, благодаря ему. Вот почему, подчеркивал К.Маркс, "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду" [9] . В то же время общественная сущность человека не есть нечто надличностное и вне - личностное, противостоящее отдельному человеку в качестве абстрактно-всеобщей силы. Она является сущностью и каждого отдельного индивида, его собственной деятельности, жизни и собственного богатства. Это означает, что человеческая сущность, присущая всем людям, персонифицируется, приобретая индивидуальные черты и особенности их носителей. Универсальная родовая сущность человека существует не сама по себе, а проявляется в общении между людьми, в отношениях между ними, в обмене их деятельностью и способностями. Тем самым, общая социальная сущность человека или его универсальные родовые сущностные силы становятся собственностью индивидов. В интегрированном виде они складываются и развиваются исторически как созидательные силы, направленные на использование и преобразование собственных потенциальных возможностей, общества и природной среды. По мнению польского философа Т. Ярошевского, термин "природа" по отношению к человеку может означать: 1) природу человека как биологического существа; 2) социальную природу человека; 3) историческую природу человека; 4) сущность человека как совокупность свойств, характеризующих его специфику по отношению к остальным природным существам; 5) специфические биопсихические свойства, характер, черты личности и т. п. данного конкретного индивида [10] . Поскольку сущность человека проявляется во взаимодействии индивидов в различных областях, она может быть охарактеризована как процесс развертывания меры его бытия, взятого в историческом социоприродном контексте.Чем это бытие насыщеннее в материальном, интеллектуальном, нравственном и эстетическом отношениях, чем оно богаче и свободнее, тем, по общему правилу, должны быть содержательнее, свободнее проживающие в данном обществе люди. И напротив, бытие людей, отягощенное бедностью (нищетой) и бездуховностью, порождает искаженный тип человеческого общения и более или менее массовые - деформации сознания и поведения людей. На качестве этого общения сказываются, видимо, и какие-то специфические генотипные родовые моменты, сопровождающие развитие человека не одно поколение. Сущностные силы человека, следовательно, носят объективный характер, поскольку они возникают и формируются в обществе; они субъективны, так как присваиваются людьми, становятся их собственностью, личным достоянием. Аналогичным образом предметы, созданные трудом людей, объективируются, отчуждаются от них, сохраняя в себе субъективность своих создателей. Тем самым человек - само противоречие: он одновременно субъект и объект, творческий индивид и общественный продукт, властелин и раб своих собственных потребностей и способностей. На противоречивую природу человека как бы накладываются все противоречия окружающих его микро- и макромира. Возможно, одно из самых глубоких противоречий социального развития на исходе XX в. состоит в том, что неудержимый процесс интернационализации производства и обменов, обобществления труда, роста взаимосвязи и взаимозависимости людей во все более расширяющихся рамках и разнообразных нормах вступает в конфликт со многими сущностными проявлениям индивидуальности человека, его собственной ментальностью, тонким и ранимым внутренним миром. Человек развивается внутри истории общества, внутри природы и своей собственной истории, в процессе движения к дру-гим людям и самодвижения. И это движение не отличается гармоничностью, оно полно различных коллизий, несоответствий и антиномий. Разумеется, проблема человека не исчерпывается указанием на перипетии его сущности. К тому же есть исследователи, которые предпочитают вообще не использовать эту философскую категорию. Не будучи агностиками, они тем не менее полагают, что проникновение в сущность человека мало что дает для его понимания. Э. Фромм свидетельствует: "Ныне идея человеческой природы, или сущности человека, пользуется дурной славой, частью из-за скептического отношения к метафизическим и абстрактным терминам типа "сущность человека", частью из-за утраты переживания человечности"[11] . Кредо самого философа: «Я верю, что сущность человека постижима». Однако трактовка ее весьма необычна. Для Фромма сущность человека является «противоречием, которое заложено в условиях самого человеческого существования»[12] . Возникающий конфликт требует своего разрешения; на каждой новой ступени, достигнутой человеком, возникают "новые противоречия, которые принуждают его и далее искать новых решений. Этот процесс будет продолжаться, пока человек не достигнет своей конечной цели - стать полностью человечным, пока он не станет совершенно единым с миром". Другими словами, человек реализует свою подвижную субстанцию, сущность в ходе длительной эволюции, становясь тем, кем он является потенциально: человек разумный превращается еще и в человека человечного. Эта глубокая мысль конкретизирует тезис о социальной сущности человека, который выращивает себя как кристалл, осмыслив прошлое и созидая сущее; совершенствуется, достигая постепенно искомого результата - быть человечным. А может быть, это констатация применительно к человеку всеобщего закона развития от простого к сложному, от низшего к высшему? Ведь по Гегелю "предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, т. е. когда их реальность соответствует их понятию" [13] . Человек сам творит свою сущность - истинность, совершая при этом тяжкий путь познания, вырабатывая в себе новые подлинно человеческие качества, формируя новые силы, умножая способности, повышая потребности, раздвигая границы собственного гуманистического призвания ради торжества культуры, полной, всеобщей человечности в отношении свободных людей. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Справедливо утверждается, что личность - это социальная составляющая человека или совокупность его социальных качеств. Личность - сущностное в человеке. Но нельзя при этом игнорировать то, что все социальное в человеке испытывает разной степени влияние его биологического происхождения и развития. Социальное и биологическое в человеке нельзя ни отождествлять, ни подменять, ни отрывать одно от другого[14] . Они представляют собой определенную систему взаимодействующих элементов. Благодаря этому человек оказывается способным выполнять свои функции, используя такие инструменты сознания, как разум, волю и чувства. При этом человек и в созданном им обществе и государстве пока не обрел условий и возможностей для подлинно человеческого существования. Отсюда драматизм нашего бытия, отчужденность многих людей, их одиночество в толпе ("чужой среди своих"), крайний индивидуализм, обособленность от всего и от всех, неустроенность, озлобленность, ностальгия по родству с праматерью-природой, неудовлетворенность настоящим и страх перед будущим.; Эту реальность выражает экзистенциализм, отрицая сущностное определение человека. Представители этого философского направления (М. Хай-деггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр и др.) отождествляют существование человека с его сущностью или полагают, что первое предшествует второму. Таким образом, человек выступает одновременно как реальная действительность и как потенциальная возможность. Он существует как данность и содержит в себе собственную меру будущего, совершая выбор пути, на котором он стремится достичь поставленных целей. Чем свободнее общество, тем разнообразнее эти пути, шире веер альтернатив противоречивого движения человека к самому себе и к другим людям. Тем самым проблема выбора превращается из личностно-ориентационной в социально-детерминированную, не переставая быть собственно человеческой. С этим связано ценностное, аксиологическое измерение личности. Оно имеет принципиально важное значение для понимания человека, особенно в современных условиях. Таким должен быть ценностный подход к живущим на Земле почти шести миллиардам человек - ко всем и к каждому в отдельности.Ценность человека должна быть признана абсолютной, т. е. высшей и безусловной. Этот гуманистический подход основывается на признании самоценности жизни человека как таковой в силу его самобытности. С данным постулатом неразрывно связаны постановка и решение таких крупных проблем, как незыблемость неотъемлемых прав и свобод человека, обеспечение свободы личности при решении современных социальных, экономических,политических и других задач как внутреннего, так международного развития (например, войны и мира). Презумпция абсолютной ценности человека - основной критерий и главный аргумент при определении сте|пени демократичности того или иного общественного строя . Абсолютная ценность человека означает, что именно он должен быть целью, более того - самоцель высшей цели всего социального развития, а не его средством или побочным Наряду с этим философия человека признает и относительную ценность, неравнозначную дифференцированную оценку конкретных индивидов. Она устанавливается в зависимости от того, сколь полезной, плодотворной или иррациональной, антиобщественной является и собственная деятельность - как теоретическая, так и практическая. «Человек есть то, что он делает, бытие человека есть его действие»[15] И оно должно быть соответственно оценено людьми и обществом. Это справедливо. Относительная ценность человека обусловлена различными аспектами его деятельности. Есть люди – эгоисты и эгоцентристы, которые усматривают смысл жизни, как уже отмечалось, в удовлетворении своих исключительно личных интересов и потребностей во все более значительных размерах. Жизнь в обществе они прагматично рассматривают как способ существования, обеспечиваютщий им максимум выгоды при минимуме собственных социально значимых усилий. Целостная философская концепция личности призвана интегрировать, во-первых, общие причины, определяющие социально-исторические тенденции развития человека и способы его связи с общественной жизнью; во-вторых, конкретные социально-экономические и духовные условия, в которых непосредственно и реально происходит процесс развития личности; в-третьих, внутренние духовные и социально-психологические процессы, представляющие собой систему знаний, убеждений, ориентации, идеалов, синтезированных индивидуальным опытом человека[16] . БИБЛИОГРАФИЯ 1. Аристотель. Политика // Аристотель. Соч.: В 4 т. М. - 1983. Т. 4. 2. Вольтман Л. Политическая антропология. СПб. - 1905. 3. Гегель Г. Феноменология духа/ Соч. М. - 1959. - Т. 4. 4. Гегель Г. Наука логики. М. - 1975. 5. Дубинин Н. П. Что такое человек? - М. - 1983. 6. Корниенко А.А. Философия: Учебное пособие. – Томск: Изд. ТПУ, 2000. 7. Лосев А. Ф., Тахо -Годи А.А. Платон, Аристотель. - М. – 1993. 8. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3 9. Макарова И. В. Ф. Брентано о роли деятельного ума в психологии Аристотеля. // Вопросы философии. № 10, М., 2002. 10. Сычев Ю. В. Бытие человека; проблемы детерминации и самодетерминации / УСоциальная теория и современность. М. - 1992. 11. Фромм Э. Душа человека. М., 1992. 12. Ярошевский Т. М. Размышления о человеке.- М. - 1984. . . [1] Корниенко А.А. Философия: Учебное пособие. – Томск: Изд. ТПУ, 2000. – С.90. [2] Аристотель. Политика // Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. [3] Макарова И. В. Ф. Брентано. Психология Аристотеля / Историко-философский ежегодник. - Научное издание. — М. – Наука. - 2003. - С. 304—308. [4] Там же. С.320. [5] Макарова И. В. Ф. Брентано о роли деятельного ума в психологии Аристотеля. // Вопросы философии. № 10, М., 2002. –С. 68. [6] Лосев А. Ф., Тахо -Годи А.А. Платон, Аристотель. - М. – 1993. – С.384. [7] Вольтман Л. Политическая антропология. СПб., 1905. [8] Там же. [9] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3 [10] Ярошевский Тадеуш М. Размышления о человеке.- М. - 1984. С. 48-49. [11] Фромм Э. Душа человека. М., 1992. С. 370 [12] Там же. С. 87 [13] Гегель Г. Наука логики. М. - 1975. С. 401. [14] Дубинин Н. П. Что такое человек. М. - 1983. С. 115-116 [15] Гегель Г. Феноменология духа/ Соч. М. - 1959. Т. 4. С. 172. [16] Сычев Ю. В. Бытие человека; проблемы детерминации и самодетерминации / УСоциальная теория и современность. М. - 1992. С. 99.