Особенности древнекитайской философии МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА ГОУ ВПО Дальневосточный государственный университет путей сообщения По дисциплине: «Философия» Тема: «Особенности древнекитайской философии» Выполнила студентка : Майская Маргарита Петровна Группа: ОПУ(В) 2 курс Шифр: КТ-09-ОПУ(В)-304 Проверила: Хабаровск 2010 План: 1. Становление китайской философии. 2. Основные положения философии даосизма. 3. Философия конфуцианства. Становление китайской философии Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чунь-цю (8-5 вв. до н.э.) и Чжань-го (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.). Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период. Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян. Ян воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь – кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре – противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао. С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос. Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чан-син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы и другие. Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называются хао-сюэ, что является аналогом греческого слова «философия». Дословно хао-сюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао – любить, сюэ – мудрость, учение. В даосизме философия называется цзюэ-сюэ – отрицание мудрости: цзюэ – отрицать, сюэ – мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзы-жань – естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь. Даоская философия цзюэ-сюэ, противоположная конфуцианской хао-сюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия. Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии. Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии: 1)В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия дао (в аналогах инь и ян – это философия Дао и Дэ). 2)Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики. 3)Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики. Первую классификацию философских школ представил Сыма Тань (2-1 вв. до н.э.) в трактате «Основные указания о шести школах». Сыма Тань условно выделил шесть школ: - «натурфилософы» (инь-ян цзя); - «ученые конфуцианцы» (жу-цзя); - «моисты» (мо-цзя); - «школа имен» (мин-цзя); - «законники» (фа-цзя); - «даосисты» (дао-дэ-цзя). Классификацию продолжил Лю Синь (2 в. до н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 гг. н.э.) в «Истории ранней династии Хань». К названным выше Лю Синь добавил еще четыре школы: - «дипломаты» (цзун-хэн-цзя); - «эклектики» (цза-цзя); - «аграрники» (нун-цзя); - «литераторы» (сяо-шо-цзя). Последняя не имела самостоятельного значения и общее число школ, таким образом, равнялось девяти. С позиций историко-философской науки классификации философских школ Сыма Таня и Лю Синя имеют выраженный библиографический характер и во многом условны. В них нет единого мировоззренческого основания: одни школы называются по имени основоположника (моисты – последователи философа Моцзя), другие – по профессии и составу (ученые-конфуцианцы), третьи – по основной категории или символу (даосисты – по Дао, законники – по категории фа - закона). Основные положения философии даосизма. Основателм даосизма считают Лао-цзы, написавшего Книгу о Пути ("Дао-дэ-цзин"). Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал - инь и ян). Инь - означает темное (женское), ян - светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира. Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг.друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы - символ великого предела. Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь - пассивное начало, а ян - активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен). В даосизме нет "самости", "Я". Человек - совокупность взаимодействующихэлементов (инь, ян). Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию "ву-вей" (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное, спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи. Человек и мир в целом характеризуется тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода. На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потереличностного "Я". Даосская концепция "фэн-шуй" (ветер и вода) - искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии - ци влияет ориентация строения на местности, интерьер. Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосскаярелигия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх "тянь-ши" (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э. Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосовхарактерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух уш: "ци" -жизнь, неотделимая от тела и "лин" - душа, отделимая от тела. После смерти: лин переходит в "чуй" (черту), если человек не былвыдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы. Дао - всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизньподчинены естественному пути - Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается - расширяется, то, что ослабевает - усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до не деяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им - тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что- либо менять. Знание - зло. Дао, Небо, Земля, Царь - велики. Царь - священный и бездеятельныйвождь. Государственная власть не нужна. Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роликниги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ-цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу-цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди. Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ееклассические образцы — комментарии "Старца с речного берега" (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.). Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно(безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее. Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и противоположностей: наличие - отсутствие, тяжелое - легкое, движение - покой» и т. д.). Значительное место в «Дао- дэ-цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности. Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как "Книга великого равенства" ("Тайпин цзин"). Во-первых, учение "Тайпин цзина" в целом связано отнюдь не с ересьюсокрушивших Хань "Желтых повязок" (их учение "Тайпин дао"), а с ортодоксией "Небесных наставников", учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе—в "Тайпин цзине" появляется фигура "Небесного наставника", но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения. Учение "Tайпин цзина" было последней ступенью, предшествовавшей началуорганизационного оформления даосизма, первенцем чего явилась школа "Пути истинного единства" ("чжy" и дао), или "Пути Небесных наставников" Ее формирование связано с мифом о новом пришествии ("синь чу"). Лао-цзы в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему "наместнику" наземле Чжан Дао-лину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы "сань ци" — "Сокровенная" ("сюань"), "Изначальная" ("юань") и "Первоначальная" ("ши"), которые порождают Небо, Землю и Воду. В целом утопия "Небесных наставников" была направлена на обретениеспасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению "Пути истинного единства" стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением. Даосизм и народные верования - понятия далеко не тождественные, нопостоянно взаимодействующие. Из всех китайских религий только даосизмнаиболее тесно связан с народными верованиями, поскольку во многом вышел изих недр, что подтверждает справедливость квалификации даосизма, какнациональной религии Китая. В позднем средневековье даосизм вступал вотношения с другими учениями Китая. Философия конфуцианства Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до н. э. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до н. э.). Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории: 1. Люди, обладающие мудростью с рождения; 2. Люди, которые могут приобрести мудрость; 3. Люди, с трудом постигающие учение; 4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания. Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати. В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание. Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.). Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма. Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия. Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцендентальности. Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять, что именно небо его покровитель и источник мудрости: "Небо - автор моей добродетели". Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования, намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность. То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять, то даже ординарный человек может стать мудрецом. Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия - гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг", "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением (перед вслеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния. Чжунь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания. Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического, почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн, совершенного человечества, а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн, чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца, то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства. Он гениально показал, как сила правильного ритуального действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом, Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов - литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением, - невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.