Понятие страха в философии Кьеркегора Содержание. 1. Введение………………………………………………………….3 2. Источник страха………………………………………………....4 3. «Понятие страха». Невинность, грех и наказание………….....6 4. Понятие страха в философии Кьеркегора…………………….10 5. Заключение……………………………………………………...15 6. Список литературы…………………………………………......16 Введение. Страх - это возможность свободы, только такой страх абсолютно воспитывает силой веры, поскольку он пожирает все конечное и обнаруживает его обманчивость. Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Он возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой, таким образом, является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода. Страх - одно из центральных понятий экзистенциализма. Кьеркегор различал обычный «эмпирический» страх-боязнь (Furcht) и неопределенный безотчетный страх-тоску (Angst). Первый вид страха присущ не только человеку но и животным. Это - страх перед конкретными предметами и обстоятельствами. Второй вид страха специфически человеческий неизвестный животным. Страх - тоска появляется тогда когда человек узнает что он не вечен. Это - метафизический страх и его предмет - ничто - Angst в сущности и есть страх перед неизвестным будущим которое неумолимо наступает с течением времени. Будущим которое невозможно узнать и о котором можно только строить догадки. Отсюда и та мистическая власть людей и социальных институтов которые способны убедить других (и возможно себя) что им удалось приподнять завесу над этой метафизической тайной. Человеческая культура выросла в поиске ответов на эти вопросы. Источники страхов. Люди получают свои страхи из двух главных источников: из «первых рук» т.е. их собственного опыта и опыта их семьи; и из «вторых рук» т.е. от других людей с которыми они вступают в коммуникацию и из культурных и социальных институтов. В древности источником первичной информации был опыт индивидуума и его рода обычно нескольких десятков человек которые находились в кровнородственных отношениях и знали друг друга лично. Исчерпывающим источником вторичной информации была культурная память сообщества выраженная в мифе. В современных обществах первичным источником страхов тоже выступает личный и семейный опыт индивидуума. Однако семья в сравнении с древностью претерпела разительные перемены не только в численности входящих в нее членов но также и в степени общности разделяемых ими ценностей и идей. Обычный конфликт поколений и наличие подчас резко поляризованных убеждений касается также и страхов. Страхи отца матери и их детей могут нести в себе несогласия и конфликты. Опыт дедов как и их страхи оказывается подчас совершенно неприменимым и эмоционально и интеллектуально далеким. Поколения могут страдать глубоко разными страхами. Вторичную информацию современный индивид черпает из культурных и социальных институтов общества прежде всего из средств массовой информации образовательных институтов искусства и литературы. Он получает ее также в процессе личной коммуникации в особенности с так называемыми «лидерами общественного мнения». Гигантское разрастание значения вторичной информации принципиальная ее всеохватность и планетарные масштабы особенно там где обычными становятся компьютерные сети и многоканальное телевидение изощренность современных средств массовой информации в их возможностях влияния на потребителя - факторы имеющие первостепенную важность для изучения массовых страхов в современных обществах. Источники информации - и «из первых рук» и «из вторых» - являются мощными факторами влияющими на уровень катастрофизма в человеческом мышлении. Идущие из прошлого и включающие настоящее они задают «фокус» видения проблем в том числе тревожные ожидания и страхи. Люди имеют тенденцию экстраполировать свой прошлый и текущий опыт на будущее. Страх вообще и страх перед катастрофами в частности был фундаментальным аспектом человеческого опыта начиная с древности. Неудивительно что религия и философия т.е. те сферы человеческой культуры где осмысляется проблема смысла жизни уделяют такое огромное внимание чувству страха. Почти все религии включают концепцию зла которое существует как постоянная угроза людям. Эсхатологизм и апокалиптический взгляд на человечество являются важной частью иудаизма и христианства. Вера в неминуемую катастрофу - кредо различных сект причем многие из них продолжают быть частью социальной жизни в современном мире. Еще до развития зрелых форм религиозности опыт человеческих страхов нашел отражение в мифе этом великолепном результате осмысления мира в устной традиции. Представления о страхе и грядущих катастрофах не оставались неизменными на протяжении веков. Понимание возможных причин этих катастроф глубоко связано с основополагающими мировоззренческими представлениями в частности концепцией времени занимающей доминирующее место в той или иной картине мира. «Понятие страха». Невинность, грех и наказание. Это произведение посвящено проблеме первородного гре­ха, лежащего в основе страха. Через грех Адама грех вошел в мир, а через грех каждого человека страх входит в сознание каждого индивида. Но страх также является состоянием, пред­шествующем всякому греху. Самый первый грех, грех Адама, открыл, вместе со страхом, дорогу смерти. Пониманию того, как грех вошел в первого человека, и как он продолжает вхо­дить в каждого последующего человека, посвящено «Понятие страха». В рассмотрении понятия страха и греха Кьеркегор сразу же усматривает некоторые трудности. Дело в том, что понятие страха принадлежит психологии, а «понятие греха, по сути, не принадлежит никакой науке». Это рассмотрение «ориентиру­ется на догматику, вместе с тем принадлежит сфере психоло­гии», так как понятие греха ближе всего находится к догма­тике. Тождественно ли понятие первородного греха понятию первого греха в последующем человеке? Если тождественно, то, объяснив грех Адама, можно таким образом объяснить как грех «поселяется» в душе каждого человека и, следовательно, как возникает страх. Кьеркегор считает, что «человек является индивидом, и, как таковой, он в одно и тоже время является самим собой и целым родом таким образом, что целый род участвует в инди­виде, а индивид – в целом роде». Поэтому, если бы первый грех Адама был отличен от первого греха любого последующего индивида, то Адам оказался бы выделен из рода и тогда он бы не участвовал в истории рода. А если бы это было так, то грех Адама не был бы значим для последующего индивида, т.е. грех каждого человека не полагался бы через первородный грех, а это является пелагианством, т.е., что человек рож­дается от природы безгрешным. Следовательно, Адам был самим собой и в то же время – родом. И то, что «разъясняет Адама, разъясняет также и род, и наоборот». Грех входит в человека через первый грех. Здесь Кьер­кегор критикует гегелевское «переход количества в качест­во». Грех полагается через качественный прыжок, а не через количественное возрастание греховности в человеке. «Это прямо-таки логическая и этическая ересь, когда пытаются сделать вид, будто греховность в человеке определена коли­чественно до тех пор, пока она, в конце концов, посредством самозарождения не породит первого греха в человеке». Состояние, которое присутствует в человеке до грехопа­дения – это невинность. Невинность – это неведение. Кьерке­гор противопоставляет христианское понятие невинности геге­левской трактовке понятия невинности, как непосредственно­го. Гегель считал, что невинность – это непосредственность, и, следовательно – ничто. Поэтому, оно должно быть снято. Однако даже неэтично утверждать, что невинность должна быть снята. Но невинность снимается только через вину, и как только человек полагает для себя невинность, только он начинает мыслить эту невинность, тогда он становится гре­ховным. И невинность снимается. В невинности человек еще не определен как дух, но опре­делен душевно. «Дух в людях грезит». Так как невинность – это неведение, то в невинности отсутствуют понятия добра и зла. «В этом состоянии царствуют мир и покой; однако в то же самое время здесь пребывает и нечто иное, что, однако же, не является ни миром, ни борьбой; ибо тут ведь нет ни­чего, с чем можно было бы бороться». И это – Ничто. Это Нич­то порождает страх. Однако этот страх не является чем-то, он отличен от боязни, которая страшиться чего-то конкретно­го. Здесь объектом страха является Ничто. Этот страх есть «действительность свободы», которая отражает возможность для возможности. И, однако, здесь нет объекта для этой воз­можности. Дух боится самой возможности, по сути дела, объекта для этой возможности нет, это – Ничто. Животные и бездуховные люди не подвержены этому стра­ху, потому что они не определены духовно. И чем более духо­вен человек, тем более подвержен он страху. Кьеркегор рассматривает понятие страха с психологичес­кой точки зрения. Страх – это симпатическая антипатия и ан­типатическая симпатия. С одной стороны человек боится воз­можности, которая заложена в страхе, но с другой стороны он как раз и стремится реализовать эту возможность, поскольку она является запретной. В этом заложена двусмысленность страха. Через страх человек становится виновным, и одновре­менно он является невинным, так как страх – это сила, кото­рую он не любил, которая чужда для него. «Так, кто через страх становится насквозь виновным, все же является невин­ным, ибо он же сам стал таким, но страх, чуждая сила, под­толкнула его к этому, сила, которую он не любил, нет, сила, которую он страшился; и все же он виновен, ибо он погрузил­ся в страх, который он все же любил, хотя и боялся». За словами запрета следует наказание. И это наказание – смерть. Вместе с грехом человек стал смертен. «Только плодов дерева, которые среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Бытие, 3.3). Адам, будучи невинным, конечно же, не знает, что значит умереть. Однако он чувствует, что это нечто ужасное, и поэ­тому, он пребывает в страхе – страхе перед Ничто. Человек – это синтез телесного и душевного. Дух пола­гает этот синтез. На крайней точке этого синтеза находится чувственное. В невинности также полагается чувственность, однако, здесь чувственность не является греховностью. Чувс­твенность становится греховностью только когда полагается грех. Кьеркегор считает, что грех входит в каждого последую­щего индивида точно также, как и в предыдущего. Грех после­дующего индивида отличен от греха Адама только количествен­но. Каждый последующий индивид определен более чувственно, чем предыдущий. Это, конечно, относится не к какому-нибудь отдельно взятому человеку, а к роду в целом. Кьеркегор раз­деляет два понятия: объективный страх и субъективный страх. Объективный страх – это страх, присутствующий в роде, а субъективный страх – это страх, присутствующий в каждом субъекте. В каждом последующем роду полагается больше чувс­твенности, чем в предыдущем. Поэтому, страх в последующем индивиде более рефлективен, чем в предыдущем. Следователь­но, в каждом последующем индивиде увеличивается некая пред­расположенность к греху. Но при переходе от рода к роду страх, заложенный в роду, количественно увеличивается и Ничто страха постепенно переходит в некое Нечто. Однако, в строгом смысле слова, это Нечто не является грехом – это, опять-таки, Ничто, просто Ничто страха «превращается здесь в переплетение предчувствий, которые, отражаясь друг в дру­ге, все ближе и ближе подходят к индивиду, хотя, опять-та­ки, будучи рассмотренными по существу, в страхе они снова обозначают Ничто, надо лишь заметить, что это не такое Нич­то, к которому индивид не имеет никакого отношения, но Нич­то, поддерживающее живой союз с неведением невинности». Понятие страха в философии Кьеркегора. На философию датского мыслителя оказало влияние разочарование в идеалах Просвещения. Вместо гуманистического идеала оптимистического, разумного, счастливого человека Кьеркегор увидел в реальной действительности два таких жизненных установок и ценностных ориентаций эстетика (наслаждение и этика (долг) и их видимое благополучие, им обоим присущи отчаяние и страх. Охваченный страхом человек чувствует, что теряет то, что было до сих пор его мнимой опорой, ложным принципом существования. В своих произведениях Кьеркегор исследует причины духовной болезни человека и пути ее преодоления. Философ принимает основополагающую гуманистическую идею о том, что достоинство человека, его цель и призвание – в духовной жизни. Определяя подлинного человека в качестве духовной единичной субъективности, Кьеркегор полагает, что дух как «синтез временного и вечного» с самого начала присутствует в человеке как его глубинная сущность, подлинное «Я», свобода, но в виде «грезящего», «полусонного». Поэтому Кьеркегор говорит о пробуждении духа в человеке. Исходя из этой предпосылки, философ, по аналогии с Сократом, перед которым он преклоняется, исследует «духовные роды» человека. Для Кьеркегора достоверность духа не нуждается в доказательстве. Однако, если у Декарта самоочевидность «Я» выступает в акте мышления, то для иррационалиста Кьеркегора истина бытия дана в непосредственном переживании – страхе. Кьеркегор, в отличие от обычного понимания страха в значении психологического термина (как боязни чего-то внешнего, например, опасностей, ударов судьбы и пр.), выявляет новый смысл – экзистенциальный, который раскрывается в отношении человека к самому себе. Согласно Кьеркегору, экзистенциальный страх не есть рабский страх, унижающий человека, от которого следует избавляться, чтобы быть свободным на пути познания необходимости. Мыслитель, в отличие от рационалистической традиции западноевропейской философии, рассматривает страх, как выражение духовности человека. Экзистенциальный страх в понимании Кьеркегора укоренен в человеке с самого начала как «страх перед Ничто». Страх есть непосредственная данность духа в личном опыте человеческой индивидуальности. Страх перед Ничто свидетельствует лишь о потенциальной возможности стать действительно свободным человеком. В переживании страха Кьеркегор описывает духовный опыт трансцендирования человека, готовящегося к «качественному прыжку», выходу за свои пределы. Философ замечает, что, хотя страх мало дает для объяснения становления действительности свободы, он вместе с тем позволяет выразить смысл экзистенциального состояния человека, когда дух его ещё скован, но требует прорыва. Кьеркегор определяет страх в данном случае как состояние «скованной свободы, когда свобода не свободна в самой себе». Далее, философ определяет страх как «головокружение свободы». Страх - это такое свидетельство духовного опыта, в котором человек на мгновение соприкасается с вечностью, но в страхе от зияющей бездны собственной бесконечности хватается за конечное существование, чтобы удержаться на краю. В этом головокружении свобода рушится, она «теряет сознание». Экзистенциальный смысл страха раскрывается Кьеркегором при рассмотрении им таких пограничных ситуаций, в которых человек чувствует невозможность довольствоваться собой (страх эстетика, этика),»догадывается», знает и вместе с тем пытается скрыть от самого себя (демонизм) тайну своей личности, перед которой открыта возможность быть свободной, но в то же время ещё не создан человеком сознательный, добровольный выбор своего подлинного «Я». Почему человека страшит сама возможность быть духовным? Кьеркегор отвечает, что это связано прежде всего с тем, что человеку предстоит принять решение, сделать выбор по принципу: «Или-Или». «Духовные роды» человека, утверждает Кьеркегор, зависят только от него самого. Выбор духовной жизни требует от человека мужества быть свободным. В «страхе перед Ничто», как возможностью быть самим собой, Кьеркегор возлагает ответственность на самого человека за собственное существование. Так, он рассматривает различные виды страха как возможность бытия свободы в индивидуальности – как «страх перед добром», «страх перед злом». Наиболее интересен случай страха, который Кьеркегор определяет как «страх перед добром», он называет его демонизмом. В этом состоянии реальность духа в индивидуальности выражается несвободно, не по доброй воле человека. Индивид обнаруживает в себе зло и тем самым выделяет себя в страхе. Демонический человек – пленник самого себя. Он не желает общения с другими, более того, стремится закрыться перед самим собой, но тем не менее он невольно раскрывается в словах, в выражении лица, во взгляде. Психологически глубоко и верно (предвосхищая Фрейда) Кьеркегор описывает демонический страх как состояние психологической самозащиты вследствие негативного отношения индивидуальности в самой себе. Для Кьеркегора важно показать, что человеку на пути к подлинному бытию нужно пройти опыт страха, благодаря которому открывается истина того, что он есть и чем может стать. Страх обнаруживает всю обманчивость, неподлинность конечного существования человека. Экзистенциальный страх не отпускает человека ни днем, ни ночью, ни в развлечениях, ни в труде, ни в шуме повседневности. Такое понимание страха развивает в дальнейшем М.Хайдеггер, превращая его в «заботу». Датский мыслитель XIX в. Обнаруживает в страхе противоречие между подлинной духовной сущностью человека и существованием, противоречие, которое станет одной из ведущих тем философии существования Кьеркегора экзистенциальная диалектика страха представляет собой способ осмысления человеком самого себя, драматического переживания конфликта между сущим и тем, что только рождается, к чему должен стремиться человек. Страх в понимании мыслителя является фундаментальной, онтологической характеристикой человеческого существования. Страх воспитывает человека в соответствии с его бесконечной природой. Только благодаря страху, полагает Кьеркегор, человек имеет возможность стать духовным. НА чем основана вера философа в человека, в его возможность справиться с испытанием свободы и обрести свое «Я»? Кьеркегор отвечает на этот вопрос в духе идей христианского гуманизма. Философия страха С.Кьеркегора является попыткой преодолеть ограниченности рационалистического гуманизма, который не может гарантировать независимость человека от мира и заключает в себе опасность порабощения личности обществом. Кьеркегора занимает вопрос о том, может ли человек быть «мерой всех вещей», и прежде всего мерой самого себя. Он полагает, что идея самодостаточности человека, лежащая в основе концепции рационалистического гуманизма, является ошибочной. В своих работах вместо разумного человека Кьеркегор представляет человека страха. Разум человека, считает он, оказывается беспомощным при соприкосновении его с вечностью В философии страха Кьеркегор говорит о невозможности для человека довольствоваться собой. Человек должен быть определен по отношении. К тому, что выше его. Мыслитель приходит к выводу о том, что человеческое в человеке есть богочеловечность. Предъявляя к человеку высшее требование – быть духовным, датский философ полагает, что решение этой задачи может быть осуществлено только на пути к Богу. Для того чтобы индивид действительно ощутил свое родство Богу, необходимо, считал Кьеркегор, чтобы он в то же самое время ощутил всю тяжесть «страха и трепета». Только благодаря страху человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает силу и поддержку. Страх в понимании Кьеркегора представляет собой экзистенциально-религиозный опыт переживания человеком самого себя в вечном значении. Заключение. Кьеркегор исходил из идеи, что все экзистенциальные категории – абсурд, страх, тревога, отчаяние, ничто, вера, дух, смерть – тесно связаны с человеческим существованием и направлены на формирование самосознания личности. Собственную феноменология духа Кьеркегор творил как феноменологию отчаяния, фактически отождествляя отчаяние и активное состояние духа. Человек как дух постоянно находится в состоянии отчаяния. Такие фундаментальные категории как бесконечность и конечность, вечность и бренность, возможность и необходимость, – все они концентрируются вокруг категории отчаяния и вопрошают об отчаянии. Страх человека перед «ничто» заставляет его сознание лихорадочно и напряжённо искать выход. Отчаяние у Кьеркегора носит в высшей степени сознательный характер – это высшая ступень сознания и самосознания. Чем выше сознание, тем выше, глубже, разностороннее и содержательнее личность, и, наоборот, чем содержательнее, глубже и разностороннее личность, тем выше её сознание и самосознание. Список литературы. 1. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. С.150. 2.Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Дерриды. М. 1997;