Главная Учебники - Философия Лекции по философии - часть 8
|
С О Д Е Р Ж А Н И Е
ВВЕДЕНИЕ. Происхождение философии, ее сущность и специфика
Раздел I. История философии
Глава 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
1. Философия Древней Греции Глава 2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
1. Религиозный характер философии Средневековья Глава 3.ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ
1. Пантеизм Глава 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
1. Проблема метода познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта Глава 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Философия Канта Глава 6. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Возникновение марксистской философии Глава 7. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Становление русской философии Глава 8. ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА
1. Иррационализм Раздел II. Основные проблемы философии
Глава 1. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА
1. Философский смысл проблемы бытия Глава 2. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ И ПОЗНАНИЯ
1. Проблема сознания в философии Глава 3. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Природа и общество Глава 4. ПРОБЛЕМА ЛИЧНОСТИ И СМЫСЛА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
1. Понятие личности Глава 5. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
1. Культура как механизм адаптации человека к миру Глава 6. ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС И БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
1. Идея общественного прогресса Заключение
Рекомендуемая литература
Введение. Происхождение философии, ее сущность и специфика
Философия с греческого означает любовь к мудрости. Впервые это понятие употребил Пифагор (VI-V вв. до н.э.)
. Когда его спросили, считает ли он себя мудрецом, Пифагор ответил, что он лишь любитель мудрости. Поэтому и на Руси философов называли любомудрами
(буквальный перевод на русский язык). Если бы было известно, что такое мудрость, то мы знали бы и что такое философия. Но споры о том, что она собой представляет, не утихают и по сей день. Выдающийся философ XX в. М. Хайдеггер считал, что философия не наука, как утверждалось в марксизме, и не мировоззрение, как утверждают сегодня. Она есть философствование. Примерно так же понимал философию М.К. Мамардашвили («грузинский Сократ», как его называли), когда утверждал, что нужно даже запретить ее преподавание. Но как мы узнаем, что такое философствование, если не будем знать, что такое философия? Поэтому придется пройти тот путь, по которому развивалась философия с самого своего начала до наших дней и по которому прошли все, кто ее изучал. Первым философом Древней Греции считался житель города-колонии Милета, расположенного в Малой Азии Фалес (625-547 до н.э.)
. Он был первым в списке семи мудрецов Древней Греции. Будучи купцом, Фалес много путешествовал, прославился как гидроинженер (построил обводной канал, чтобы лидийцы перешли через реку, когда воевали с персами). Он пользовался изобретенными им самим астрономическими приборами. Предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э. Определил порядок расположения Солнца, Луны и звезд, но наоборот. К философии относят его утверждение о том, что все существующее произошло из одного источника - воды, и что янтарь и магнит доказывают всеобщую одушевленность. Сегодня трудно восстановить картину, как все происходило. Молчат развалины Милета, а от Фалеса до нас ничего не дошло. Поэтому нам остается только призвать воображение, чтобы понять, почему Фалесу понадобилось во всем видеть воду. Главное для нас - найти ту проблему, тот вопрос, на который он отвечал, сказав это. Иначе вся философия будет представляться в лучшем случае игрой в понятия, нужной только самим философам. Трудность здесь и в том, что сам философ иногда не знает, что заставило его так говорить и думать. Ему могла подсказать интуиция, неожиданное озарение. Но в любом случае - это ответ на какой-то вопрос, который самим философом может и не осознаваться. &nbs; У нас есть ответ: «Все из воды». Какой же тогда вопрос? Может показаться, что это вопрос: «Из чего состоит все?» Но вряд ли Фалес мог задать себе такой вопрос. Это вопрос философа в современном понимании этого слова, но Фалес и сам не знал, что он философ. Его называли мудрецом, но тогда мудрецами называли и тех, кого сегодня мы называем учеными. В списке семи мудрецов Фалес стоял первым, но остальные не были философами. Можно предположить, что вопрос, на который отвечал Фалес, был иной. Например, почему пошел дождь? откуда появилась вода в воздухе? куда делась лужа после дождя? Какие могли быть в то время объяснения? Можно было объяснить тем, что было и так очевидно (видно очами, глазами). А очевидно было то, что дождь появлялся из небытия (видно было, что в чистом небе вдруг появлялась тучка), а лужа потом тоже уходила в небытие. Но на это Фалес мог бы возразить: Мы не знаем, доказывал ли Фалес таким образом или нет, но эта логика могла быть реализована на подсознательном уровне. Не случайно и в Древнем Китае, и в Древней Индии даже в мифологии имелись представления о первоначалах. А идея первоначала и появляется, когда отрицается небытие. В то далекое время тоже могли бы сказать, что вода из воды, дерево из дерева, железо из железа и т.д. Почему же такое объяснение (а ведь это современное объяснение) даже не рассматривалось? Представим себе, что в аудиторию наших дней входит Фалес и объявляет, что все из воды, а мы ему начнем возражать, ссылаясь на таблицу Менделеева. Что бы ответил Фалес? Скоре всего его речь была бы примерно такого содержания: В то время было еще одно объяснение, старое, надежное, распространенное - это объяснение с помощью богов: дождь пошел, потому что так захотел Аполлон или Зевс. Ведь боги могли, по мнению греков, сделать все, что угодно. Так, у Гомера в «Илиаде» хитроумный Одиссей во время соревнования обогнал быстроногого Аякса, потому что вовремя попросил Афину, дочь Зевса, помочь ему. И она помогла - Аякс поскользнулся на навозной жиже. Но объяснение с помощью богов уже не устраивало того же Фалеса. Представим себе греческий город-полис: в центре города - площадь, служившая рынком и заменявшая сегодняшний телевизор, почту, радио, газеты. От площади веером расходятся улицы в границах городских стен. Вокруг города - поля. Каждый грек мог иметь не более трех гектаров земли, поэтому большого количества рабов держать было невозможно, и они находились нередко на правах членов семьи. По-видимому, по этой причине, история не зафиксировала каких-либо восстаний рабов в Древней Греции. Отсутствие крупных землевладений явилось и причиной демократии в городах-государствах. А это означало наличие выборных должностей (они хорошо оплачивались), отсюда желание занять их, что требовало способностей убеждать сторонников и опровергать противников. Искусство убеждать стало цениться высоко, но главное, греки были заворожены самим процессом. Об этом мы можем судить по истории с баснописцем Эзопом. Он был раб. Его хозяин часто по глупости попадал впросак. Эзоп за обещание освободить его всегда выручал. Однажды пьяный хозяин обещал своему собутыльнику выпить море. В противном случае он должен был отдать ему все свое состояние. На другой день весь город собрался посмотреть, что же произойдет. Наученный Эзопом, он заявил, что выпьет море, но при условии, что отгородят речку, которую он пить не обещал. Все жители поняли, кто научил его сказать так. Все закричали: «Свободу Эзопу! Свободу Эзопу!». На этот раз хозяин был вынужден отпустить Эзопа. Но влюбленная в него жена хозяина подсунула в его котомку вазу. Стражники, обнаружив вазу, несмотря на возражения Эзопа, что он свободный, заявили, что он раб, и повели его к хозяину. Таков был обычай: если вор свободный, то его сбрасывали в пропасть, если раб - отдавали на милость хозяина. Хозяин стал просить Эзопа согласиться, что он раб, что он будет как сыр в масле кататься. Но Эзоп был непреклонен - он свободен. В этой истории примечательным является то, что собрались жители города. Разве не ясно было, что не сможет человек выпить море? Но все ждали, что скажет хозяин Эзопа. От этого зависела его судьба. Логическое мышление было привлекательно, оно завораживало. Поэтому стремление объяснить все именно таким образом - доказательно, убедительно привело к тому, что другие объяснения существующего (дождя, ветра, солнца, звезд) казались неинтересными и неправильными. Кроме доказательного мышления в то время уже появилась наука с ее неопровержимыми результатами. Разве могли боги отменить следствия теоремы Пифагора или затмение Солнца, которое предсказал Фалес? Конечно, после того как Фалес разбогател и когда он помог лидийцам перейти реку, к нему относились с уважением. Но его утверждение, что солнце исчезнет, вряд ли кому понравилось, так как он покушался на волю богов - только они могли убрать солнце, а людям не дано даже знать, когда и как это произойдет. Возможно, греки просили богов, чтобы солнце не исчезало, но оно исчезло. Какими глазами они смотрели на Фалеса, когда затмение произошло! После этого он мог говорить что угодно, ему должны были верить. И возможно, что только теперь он высказал то, что давно продумал: все из одного - воды. На то, что все из воды, Фалеса натолкнула, по-видимому, та роль, которую она играет в жизни людей, да и всего живого: растения надо поливать, значит, вода превращается в растения, яйцо демонстрирует нам как из влаги внутри яйца появляется цыпленок, все живое содержит влагу и т.д. Возможно, он сам тоже приводил и такое доказательство, которое за него сделал Лукреций Кар, живший в I в. до н.э.: у круглого точильного камня при сильном его вращении темнеет край от выделяющейся из камня воды. Мы знаем, что это центробежная сила заставляет воду по капиллярам продвигаться к краю, Фалес же мог подумать, что камень начинает разрежаться в воду. Что же характерно для философского объяснения существующего, в отличие мифологических и иных представлений? Можно выделить следующие особенности философии: a. к философии относятся высказывания о мире в целом и каждой его части в связи с целым, то есть мир показан как целая система; Следовательно, можно определить философию как систему взглядов на мир в целом (мировоззрение), основанную на доказательствах с помощью предельно абстрактных понятий. В отличие от философии, другие типы мировоззрений либо не нуждаются в использовании абстрактных понятий и доказательстве (мифологическое, религиозное, художественное мировоззрение: музыка, живопись, литература и т.д.), либо описывают мир только с какой-либо одной стороны (наука: химическая картина мира, физическая картина мира, описание мира в астрономии и т.д.). При этом используемые наукой понятия допускают дальнейшее абстрагирование, они не являются предельными. [Так, например, об одном же явлении, поэт скажет: «Роза цветет», ученый - «Растение развивается», философ - «Материя движется». Более абстрактно чем философ сказать уже невозможно.] Теперь становится понятным, почему философия появилась в середине I тыс. до н.э. Иметь мировоззрение - это потребность человека. И какое-то мировоззрение должно было появиться вместе с появлением на Земле Homosapiens. Мировоззрение человеку необходимо, чтобы выжить в мире, который он сам изменяет (животные живут в неизменном мире, в противном случае они погибают). Между миром и человеком в результате деятельности появляется посредник - культура, это искусственная среда, созданная самим человеком. Чтобы остаться человеком, он должен постоянно воспроизводить свойства, требуемые искусственной средой, то есть образцы человеческого существования (иначе, он превратится в животное и будет пользоваться, как они, инстинктами). Человеку важно знать место каждой вещи в культуре, то есть ее смысл. Этот смысл и закрепляется в мировоззрении. Мировоззрение появляется с самим человеком, но первобытные люди понимали мир по аналогии с собой. Такое мировоззрение определяется как гилозоизм (оживотворение) и антропоморфизм (уподобление природы и общества человеку). Первобытному человеку удобно было объяснять, сравнивая с собой. Если спросить современного человека, что такое подъемный кран, то он ответит: механизм для поднятия грузов на высоту. Первобытный же человек ответил бы, что кран - это большой и сильный человек с большой рукой. Даже весь мир воспринимался в образе человека. Развитие познания привело к изменению представлений о мире. Так, в Древнем Китае сверхъестественный человек Пань-гу, олицетворяющий мир, умирает. Из частей тела умершего Пань-гу возникают вещи, из вздоха - ветер и облака, из голоса - гром. Солнце возникает из левого глаза, Луна - из правого, стороны света - из рук и ног, реки -из крови, дороги - из жил, почва -из плоти, созвездия - из волос, деревья - из кожи, а люди - из ползающих по телу паразитов. Первобытное мировоззрение представляло собой комплекс религии, мифологии и искусства и магии. Их корни в неумении обнаруживать существенные и необходимые связи между явлениями, то есть тогда не было того, что сейчас называется наукой. Но уже в магии содержалась догадка об объективной причинности, так как магия основана на убеждении, что если все сделано правильно, то должен быть результат. Как мы видим на примере Древней Греции, философия появляется вместе с появлением идеи истины - объективного не зависимого от людей знания. Изобретение чисел для счета скота, для торговли, для определения налогов привело к появлению математики. Потребность земледелия привела к накоплению астрономических наблюдений. Регулярность и правильность в движении небесных тел, системность математики были несовместимы с произволом богов. Особенно наглядны были расхождения с мифологией изменения в общественной жизни. Другой причиной отказа от мифологического мировоззрения стало появление строгого, последовательного мышления. Это было обусловлено необходимостью убеждения своих сторонников и опровержения противников в государственной деятельности. Такое мышление также было несовместимо с бездоказательной мифологией, где все принималось на веру. Все это обусловило появление нового, философского мировоззрения, то есть мировоззрения доказательного, системного, рационального (основанного на мышлении, а не на чувственных образах). Таким образом, появление философии - это результат изменения общественной жизни, появления науки и неспособности мифологии доказательно объяснить происходящие изменения. При этом философия - это труд мышления, она требует интеллектуальных усилий. Спорным является вопрос о предмете философии. Содержание философского знания постоянно изменялось на протяжении ее существования. Вначале философией называли все существовавшие знания. Затем от нее отделили частные науки: математику, астрономию и т.д. Это отражалось на круге вопросов, которыми занималась философия. Постепенно выделилась группа собственно философских вопросов, то есть вопросов, которые не рассматривались никакими науками. Их наличие и явилось основой для существования философии как самостоятельной дисциплины. Одним из центральных вопросов философии был и остается вопрос о сущности человека и его месте в мире. Традиционно философским является вопрос о познаваемости мира (о средствах, формах и методах познания истины). Как и науки, философия имеет свои понятия. Например, в обыденном языке цветение герани можно выразить фразой «цветок растет», ученый-ботаник скажет «растение развивается» а философ - «материя движется». Понятия философии предельно общие и относятся ко всем областям действительности, например, случайность и необходимость, причина и следствие, сущность и явление, закон и т.д. Такие предельно общие понятия называются категориями
. Установленные в философской системе взаимосвязи между категориями называются философскими законами
. Например, «причина предшествует следствию». Если философ установит обратную связь, то это тоже будет философским законом. Чтобы это сделать, он должен создать другую логически непротиворечивую систему смыслов (со-мыслей), то есть другую связь категорий. Это сделать не так легко, как кажется, поэтому число философских систем не так велико. Отвечая на вопрос о месте человека в мире, о смысле жизни, философия выполняет мировоззренческую функцию
, а помогая выработать способы и приемы объяснения, изучения и преобразования мира, - методологическую
(философия снабжает человека всеобщим методом). Спорным является существование единственного основного вопроса философии
. Для каждого философа основным является тот, которым он занимается. Но можно выделить главный вопрос какого-то периода или какой-либо страны. Так, в Древнем Китае главным был вопрос о причинах зла, в Древней Индии - вопрос о путях избавления от страданий, хотя никто не называл эти вопросы основными. Философия обладает одной той особенностью, что при желании можно объявить любой вопрос основным. Если рассматривать философию как ответ на жизненно важные вопросы человека, то, возможно, это будут вопросы, которые сформулировал немецкий философ Иммануил Кант: «Что я должен знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» Во всяком случае, вопрос о первооснове существования мира и человека, так или иначе, решает любое философское учение, как бы оно не отказывалось от его решения. Что есть человек? Какое место в мире он занимает? В чем смысл его жизни? Все это и есть основные вопросы философии. В зависимости от того, какие вопросы рассматриваются, философия делится на части. · Часть философии, изучающая бытие как таковое, его первооснову и формы существования, называется онтологией
(от слова онтос - сущее). · Часть философии, изучающая познание называется гносеологией
(от слова гносис - знание). Здесь рассматриваются, например, такие вопросы: Возможно ли познание мира? Какими средствами для познания располагает человек? Что считать истиной? · Часть философии, изучающая общество, называется социальной философией
. · Часть философии, изучающая мораль, называется этикой
. · Часть философии, изучающая эстетические отношения, искусство, называется эстетикой
. · К философии относятся и разделы частных наук, изучающие их философские проблемы.
Всякое явление можно рассматривать с точки зрения этих разделов философии, то есть выяснять их онтологический, гносеологический, социальный и т.д. смысл. Спорным является вопрос о научности философии. В марксизме философия считалась наукой о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Но наука может быть только одна, поэтому все остальные философии, кроме марксистско-ленинской, объявлялись ненаучными. Философия имеет сходство с наукой. Так, основные элементы науки: системность, доказательность, рациональность
(объяснение всего только с помощью разума) имеются и в философии. Но философия имеет свою специфику, она стремится к абсолютному знанию. Если наука постоянно изменяется, научные знания относительны, со временем они устаревают, философские же системы бессмертны. Наука не может опровергнуть Платона, Гегеля, Канта. Философия устанавливает смысл существующего. Реальность одна, ее изучает наука, постоянно уточняя свои знания. Смысл же этой реальности для каждого человека может быть свой. Отсюда плюрализм и равноправие философских учений. Поэтому и не может быть ответственности философа за его учение. Он так видит мир. Здесь, как в религии - можно исповедовать любую (большинство государств провозгласило свободу совести), но это не снимает ответственности перед законом за конкретные поступки как самого философа, так и его последователей. Однако у большинства тех, кого называют философами, нет стройной системы взглядов, которая бы включала все разделы философии. Нередко философскими называют художественные произведения. На один и тот же вопрос в различных философских системах имеются свои ответы. Все это дало основание М. Хайдеггеру считать, что философия есть сам процесс философствования, когда человек отвечает на предельные вопросы своего бытия. По его мнению, какого-то застывшего философского знания не существует. Философствование же заключается в стремлении так объяснять мир, чтобы везде чувствовать себя, как у себя дома. Наличие плюрализма в философии сближает ее с искусством, но особого вида - искусством логического, доказательного, системного изображения мира с помощью предельно абстрактных понятий. Художественные произведения могут называться философскими только условно, таким же условным являются и понятия «философия писателя» или «философия художника». В противном случае стирается грань между философской и художественной литературой, между философией и искусством. Как бы условной ни была эта грань, она все-таки существует. Особенность философского мировоззрения в том, что, создавая философское изображение какого-либо явления, необходимо явно или неявно создавать целую систему. Таким образом, философия - это логически непротиворечивая система взглядов на мир в целом и каждую его часть в связи с целым (мировоззрение), основанная на доказательствах с использованием предельно абстрактных понятий.
Раздел I. История философии
Глава 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
а) Милетская школа
Ученик Фалеса (625-547 до н.э.) житель города Милета Анаксимандр (610-540 до н.э.) тоже занимался астрономией. Он построил глобус и солнечные часы. Считал, что Земля как срез колонны находится в середине мира. Она неподвижна, вокруг нее три обода с дырами - звезды, Солнце, Луна. Луна светит не своим светом, а заимствует его от Солнца. Животные и люди образовались из отложений морского дна. При переходе на сушу они изменили форму. Человек произошел от морского животного и развивался внутри огромной рыбы. Эти высказывания сегодня мы отнесли бы к астрономии, биологии. Анаксимандр - автор первого философского сочинения «О природе». Сохранилось лишь несколько словосочетаний и небольшой отрывок из него. Началом всего сущего он считал апейрон («неопределенное»). Оно не вещество, а первовещество и отличается от всех веществ, поэтому «неопределенное». Оно не имеет границ, поэтому «безграничное». Все обособившееся из апейрона, со временем вернется в него. Поэтому миры возникают и погибают, и этой смене миров нет конца. Части изменяются, а целое остается неизменным.
Здесь мы видим, что ученик идет против своего авторитетного учителя. В то время для этого нужны были веские основания. До нас не дошла книга Анаксимандра «О природе», но возможно, что рассуждения о первоначале наталкивались на трудности с пониманием самого первоначала. Использование воды в качестве первоначала превращало ее в нечто абстрактное, но она же должна была быть еще и конкретной водой. Возможно, уже у Анаксимандра мы встречаемся с тем, что в качестве критерия истины выступает простота теории, ее красота, стройность. Вполне вероятно, он мог заявить, что ему понятно, что камень из воды, что воздух и огонь из воды, но почему вода должна быть из воды? То, из чего все, само должно быть ничем.
Но что же заставляет первоначало становиться то водой, то камнем, то воздухом, почему вода или апейрон не остаются вечно водой и апейроном. Почему первоначало то сгущается, то разрежается? Именно необходимость объяснения причины происходящих в мире изменений заставила Анаксимена (585-525 до н.э.), ученика Анаксагора, отказаться от учения своего учителя. Сгущение и разрежение он объяснил дыханием мира. Мир дышит и тем самым то разрежает, то сгущает воздух, превращая его то в камни, то в воду, то в огонь. Дышать же можно только воздухом.
Получается, что Анаксимен пошел дальше своего учителя в рациональном объяснении мира, хотя и отказался от абстрактного первоначала, снова взяв в его качестве конкретное вещество.
Анаксимен тоже занимался астрономией, метеорологией. Он считал, что Земля - плоский диск, парящий в воздухе. Так же Солнце и Луна.
б) От Гераклита к Демокриту
В городе Эфесе жил философ Гераклит (530-470 до н.э..). Это был второй по величине и богатству город-колония греков в Малой Азии. Здесь Герострат сжег храм Артемиды. Гераклит принадлежал к царскому роду, но власть царей была свергнута, а функции жреца Гераклит передал брату. Последние годы жизни Гераклит провел в горах, в хижине. Из его сочинения «О природе» сохранилось около 130 фрагментов. Понять их трудно из-за отрывочности и метафоричности.
Мы можем представить его сидящим у костра с книжкой Анаксимена «О природе» в руках. Гераклит видит, как загорается палка, которой он поправляет костер, и как она гаснет, когда он втыкает ее в землю. То, что он видел в этот момент, совсем не соответствовало тому, что он читал. У Анаксимена причина изменений - дыхание мира. Но это противоречило тому очевидному факту, что палка загорается и гаснет по воле Гераклита. Но разве может дыхание мира зависеть от его желания? В то же время вовсе не он сам зажигал и тушил палку, это делали костер и земля. Значит, в мире все процессы идут сами собой. Но как? Загорается, гаснет и снова загорается и снова гаснет. Значит, мир - это процесс, в котором все переходит в свою противоположность: холодное - в теплое, теплое - в холодное, сухое - во влажное, влажное - в сухое. Это происходит само собой. Отсюда, все противоположное тождественно: бессмертные - смертны, смертные - бессмертны, смертью друг друга живут, жизнью друг друга умирают. Огонь живет смертью воды, воздух - огня, вода - воздуха, земля - воды. Мир находится в вечном беспрерывном изменении. Если бы в мире что-то могло остановиться, то мир бы давно остановился и погиб. Но этого не произошло, значит, мир вечно изменяется. Это изменение неостановимо, как и огонь. В другом месте он говорит, что нельзя дважды вступить в одну реку.
Наверное, ему указывали на то, что и хижина его не меняется, и камни, на которых он сидит. Да и сам он во время жизни остается самим собой. Гераклит все равно не допускает остановки изменений, но у него огонь загорается и потухает мерами, то есть порциями. Так же и любая вещь постоянно изменяется, но мерами.
Он утверждал: «Этот Космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».
Но и в этом случае должен царить хаос. Но мы его не наблюдаем, наоборот - и в природе, и в обществе существует какой-то порядок. Поэтому Гераклит утверждал, что миром правит «логос». Логос - это закон, необходимость. «Даже Солнце не может переступить логос». Свой логос Гераклит переносит и на общественную жизнь: «Люди должны защищать закон, как стены родного города». Лучшего понятия, даже сегодня трудно представить: логос - это и закон, и логика, и слово для их обозначения.
Парменид (род. около 515 или 544 до н.э.) из города Элея (Южная Италия) увидел мир другим. Впервые до нас дошли доказательства философских положений. Он доказывал, что мир не может быть в вечном движении, как утверждал Гераклит. Мир - вещественный шар, в котором нет пустоты, потому что пустота - это ничто, а ничто не бывает, потому оно и называется «ничто». Значит, нет и движения, так как пространство заполнено полностью, двигаться некуда. Мысль всегда есть мысль о существующем. О несуществующем мыслить нельзя, значит небытия нет. Поэтому возникновения и уничтожения тоже не может быть. Мир един, в нем нет частей, множество, которое мы наблюдаем, - это обман чувств.
Взгляды и Гераклита, и Парменида противоречили очевидности. Но такое резкое несоответствие учения Парменида обычным взглядам, по-видимому, вызвало многочисленные возражения. Ученик Парменида - Зенон (490-430 до н.э.) выдвинул ряд положений в защиту своего учителя. В своих апориях «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стадион» он доказывал, что чувства и мышление дают разные картины. О стреле, которая чувствами воспринимается летящей, мышление говорит, что она не летит, так как для того, чтобы лететь, она должна быть в данном месте и в это же время быть в другом месте, а это невозможно. Ахиллес, самый быстрый бегун в греческой мифологии, не сможет догнать черепаху, так как пока Ахиллес пробегает то расстояние, которое его отделяло от черепахи, она за это время проползет какое-то расстояние. Пока Ахиллес пробегает его, она проползет еще, и так без конца. Мало того, в апории «Дихотомия» Зенон доказывает, что Ахиллес не настигнет черепаху, даже если она вообще не поползет. Для того, чтобы добежать до черепахи, ему понадобится пробежать половину пути, а у оставшейся половины есть еще половина. Так он будет бежать первые половинки, а до второй дело так и не дойдет.
В апориях Зенон не столько доказывал, что нет движения, сколько показывал, что чувства и разум дают нам разную картину. Значит, надо выбирать, какая из них верная. Если бы Парменид и Зенон посчитали, что чувства дают истину, они не были бы философами. Философ всегда выбирает разум: для него мысль и действительность - одно и то же. А мысль (разум) говорит, что движения нет. У Пушкина на эту тему есть стихотворение:
«Движенья нет, сказал мудрец брадатый. (Пушкин имеет в виду утверждение Галилея, что земля вертится. Мудрец брадатый - это Зенон, а перед ним ходил его ученик Антисфен.)
Апории (затруднения, противоречия) поставили серьезную проблему. Надо было объяснить возможность движения и ответить на вопрос, почему существует многообразие вещей, если первоначало только одно.
Попыткой найти решение поставленных вопросов было учение афинского философа Анаксагора (500-428 до н.э.) из Клазомен (Малая Азия). В то время в Афинах своих философских школ не было и философы, по преимуществу, были приезжими. Он был обвинен в безбожии и изгнан из Афин.
Анаксагор согласен, что в мире пустоты нет. Но как же тогда возможно движение?
Мы можем только предположить, что Анаксагор не раз наблюдал, как плавают рыбы в воде. В то время вода считалась однородным веществом, а значит и не имеющей пустоты. Но рыба в ней плавала! Да и человек двигался в пространстве, заполненном воздухом. Воздух тоже считался однородным. Конечно, можно согласиться с Парменидом, что чувства нас обманывают, но уж слишком большое разногласие между чувством и разумом. А что если двигаться можно и без пустоты, но только если воздух или вода обтекают, совершая какие-то вихревые, круговые движения.
Действительно, если комната забита столами, то ни один стол не подвинешь. Но если комната круглая, если все столы двинуть разом по кругу, то они сдвинутся относительно стен. Но кто их сдвинет? А ведь мы «дотрагиваемся» до каждого стола взглядом, наше сознание «видит» все столы. А что, если есть внешняя сила, которая приводит в движение бесчисленные маленькие частицы, которые мы не видим. Эту силу он назвал «нусом». Нус (ум) коснулся смеси частиц и привел их в движение. Частицы стали отделяться друг от друга. Возникли две области: огненного эфира (теплого, светлого, сухого) и воздуха (вещества, более плотного, холодного, темного и влажного). Затем образовались облака, земля и камни. Земля имеет форму барабана и держится на воздухе. Солнце - раскаленная глыба, величиной больше Пелопонесса.
Но как объяснить многообразие вещей? По мнению Анаксагора, мир состоит из бесконечного числа частиц, делимых до бесконечности. При этом в каждой частице есть частица каждой другой. Подобно тому, как в семени человека находятся волосы, ногти, сухожилия, артерии, нервы, кости, так и во всех остальных вещах: в белом - черное, в тяжелом - легкое, в легком - тяжелое. Поэтому Анаксагор назвал эти частицы гомеомериями (подобный части; гр. homoios - подобный, meros - часть). Чего в частицах, составляющих вещь, больше, тем вещь и является. Так он объяснил многообразие вещей.
Другое решение проблемы, поставленной Зеноном, было предложено Демокритом (460-370 до н.э.). Демокрит родился в городе Абдеры (Фракия). Скромный, способный. Он написал около 70 сочинений, но до нас не дошло ни одного. Основные из них: «Большой мирострой», «Малый мирострой». Рассказывают, что он, как и его братья, получил наследство и истратил его на путешествия и получение знаний. Когда вернулся, жители Абдеры потребовали отчета, куда он истратил наследство отца. Ему полагалась смертная казнь. Но в последнем слове он рассказал, что нового он узнал. Жители города дали ему еще денег для дальнейших занятий наукой.
Демокрит не согласился, что нет пустоты, то есть небытия. Если бы не было небытия, то мы ничего бы не могли сказать о бытии. Признание бытия с необходимостью требует признания существования небытия. (Действительно, произнося слово «стол», мы тем самым признаем, что за пределами стола есть не стол.) Только в сопоставлении бытия и небытия мы можем говорить и о том, и о другом. Следовательно, небытие и пустота также реальны, как и само бытие. Отсюда, движение возможно. Но что же двигается в пустоте? Наверное, Демокрит наблюдал распространение запахов и задавался вопросом: что же долетает до него из сосуда с пахнущим веществом. Ведь вещество пахнет так же. Значит, то, что распространяется в воздухе, есть часть вещества. Но почему мы не видим его? Ясно, что из-за величины. Очевидно, это мельчайшие частицы. Он называет их неделимыми (по-гречески - атомы). Из них состоят все вещи. Атомов бесконечно много. Они имеют разную форму (изогнутые, крючковатые, шероховатые), различаются по весу (легкие и тяжелые). Число этих различий бесконечно, «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными».
Атомы падают в пустоте, при этом они сталкиваются из-за разницы скоростей. (Демокрит не знал, что в пустоте тела падают с одной скоростью. Впервые это обнаружил Галилей, а Эйнштейн объяснил, почему так происходит.) Порядок и расположение атомов дают разные составные тела. Возникновение вещей есть соединение атомов, а исчезновение вещей - разъединение атомов при столкновении.
Многообразие вещей происходит от того, что атомы отличаются по форме, порядку и положению. Вихреобразное движение атомов - причина образования мира, так как под действием тяжести атомы разделились, возникли Земля, светила.
Познание начинается с ощущений, которые исправляются более тонким усмотрением ума (атомы же невидимы). От вещей отделяются копии, виды, которые внедряются в человека через органы чувств. Копии вещей отделяются от них и несутся в пустом пространстве, достигая наших органов, проникая в их поры. Ум помогает познать недоступное чувствам и исправляет недостаточно точные суждения. «Во мнении существует сладкое, горькое, холодное, цвет, в действительности же лишь атомы и пустота». По преданию, Демокрит выколол себе глаза, чтобы не смотреть на этот неистинный мир, а созерцать истину в уме. Возможно, что это только легенда, для того, чтобы лучше понять философию Демокрита, а он просто ослеп от старости.
Итак, мы видим, что главный вопрос для философов того времени - это объяснение возникновения и исчезновения существующего, а значит, объяснение и многообразия мира. При этом в основе лежало убеждение, что истина может быть найдена разумом, а не чувствами. Это началось еще с Пифагора, который утверждал, что полная истина может быть получена только в мире сверхчувственного разума. Для этого нужна математика, так как каждая вещь есть число. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто чувствами. Наиболее ярко это расхождение проявилось у Зенона. Эта традиция была продолжена.
Каково методологическое значение философии Древней Греции? Имеют ли какое-нибудь значение философские представления той эпохи для сегодняшнего дня? Или их значение состоит только в том, что они создали основу для последующего развития философии? Например, как относится современная наука к противоположным взглядам Анаксагора и Демокрита по поводу делимости и неделимости первоначал? Какие из них наука подтверждает?
Мы наблюдаем попытки физиков пойти по пути Демокрита - найти неделимые элементы мира (атомы). В начале ХХ в. думали, что их нашли. Но оказалось, что атомы делимы и состоят из элементарных частиц - протонов, электронов и нейтронов. Но и они не остались неделимыми. Каждая из них состоит из трех кварков. Но и кварки вряд ли неделимы, так как они различаются по своим свойствам, например, у них разные электрические заряды. А это означает, что кварки различаются и внутренним строением, то есть делимы. Поиск же частиц, из которых состоит все, продолжается.
Положение Анаксагора, что все из всего, кажется неправдоподобным. Оно означает, что в самой маленькой частице должна быть вселенная. Но это вполне согласуется с современными учениями о кривизне пространства, о его зависимости от тяготеющих масс. Существует гипотеза о том, что элементарные частицы - это свернутые вселенные, а наша Вселенная - всего лишь частица для наружного наблюдателя. Вакуум в этом случае потому такой легкий, что частицы, из которых он состоит, очень маленькие, а маленькие они потому, что очень массивные внутри и вес одного кубического сантиметра вакуума по расчетам составляет единицу с 86 нулями тонн.
Не противоречит современным физическим представлениям и мысль Анаксимандра о том, что первооснова мира неопределенна.
Напрашивается вывод, что философия не может быть опровергнута методами науки. Философы дают абсолютное (отдельное, отдельное от физического мира, метафизическое) знание. Выводы философии можно использовать в практической и познавательной деятельности в качестве методологии.
в) Философия Сократа, Платона и Аристотеля
Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты. Это были платные учителя мыслить, говорить и делать. («Софист» - знаток, мастер.) В то время умение говорить, убеждать стало жизненно важным. Многие политики для привлечения народа на свою сторону стремились увеличивать размеры выплат тем, кто был на службе у государства. Риторика - искусство красноречия - стала царицей всех искусств. Истина никого не интересовала, важна была убедительность. (Вспомните историю с Эзопом.)
Многие софисты обладали удивительным даром слова. Они брались доказать все, что угодно. Например, доказывали, что человек не знает собственного отца. Для этого поджидали момента и, накрыв плащом отца, спрашивали у сына: не знает ли он человека под плащом. Тот, естественно, отвечал, что не знает. Тогда ему показывали, что он не узнал собственного отца. (Этот парадокс называется «Покрытый»).
По легенде, знаменитый софист Протагор однажды заключил договор с учеником Еватлом. По этому договору Еватл заплатит за обучение, как только выиграет свой первый процесс. Проходит время, Протагор, встретив Еватла, спрашивает, почему он не платит. Тот отвечает, что не ведет процессы и не хочет их вести. Тогда Протагор объявляет, что подает на него в суд. Это и будет процессом, а Еватлу придется заплатить в любом случае: если выиграет, то заплатит по договору, а если проиграет - заплатит по решению суда. На что Еватл ответил, что не заплатит в любом случае: если выиграет - не заплатит по решению суда, если проиграет, то не заплатит по договору. (Этот софизм не имеет решения и сегодня.)
Вот пример софизма наших дней. В ресторане посетитель заказывает биточки. Затем просит официанта заменить их на котлеты. При расчете посетитель спрашивает, за что он должен платить. Официант отвечает, что за котлеты. Посетитель возражает - он за котлеты вернул биточки. Тогда официант предлагает платить за биточки. Посетитель отвечает, что он их не ел. За что же платить? Этот софизм воспроизведен в американском фильме «Четыре мушкетера», где слуга д'Артаньяна Планше менял у хозяина квартиры красное вино на белое.
Софисты заметили, что в разных городах - разные законы, но люди жили одинаково. Какие же законы считать истинными? Протагор ответил: «Человек мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». То есть какие законы люди считают истинными, те и истинны.
Но если все мнения истинны, то истинного мнения нет, то есть истины вообще не существует!
Софист Горгий так и говорил: «Даже то, что пережили, помним плохо, значит: Из субъективности истины вытекало и ее чувственное, а не рациональное происхождение. Поскольку боги не даны в чувственном познании, к их существованию софисты относились скептически. «О богах я не могу утверждать, что они существуют, ни что их нет» - заявлял Протагор.
С софистами был не согласен Сократ (469-399 до н. э.). Сын ремесленника-каменотеса и повивальной бабки, он всю жизнь провел в Афинах. По-видимому, вначале он тоже занимался обработкой камня. По некоторым сведениям, в молодости он учился у Анаксагора. Жил он бедно, ходил всегда босой, в старом плаще. Дурной характер жены сделал ее имя нарицательным - Ксантиппой стали называть сварливых женщин. Возможно, что она была права, ведь основным занятием Сократа была беседа с людьми. В беседах его интересовала истина. Он всем задавал вопросы, чтобы узнать истину. Его беседа становилась для каждого «экзаменом души». Но всегда оказывалось, что его собеседники, даже самые прославленные, истины не знают. Это многих злило. Его даже били за это, а трое афинян (поэт Мелет, торговец Анит, оратор Ликон) не выдержали и подали в суд. Его обвинили в непочитании богов и развращении юношей путем придумывания новых богов. Поведение Сократа на суде (не плакал, не привел с собой плачущих детей, доказывал, что афиняне должны быть ему благодарны, так как он заботился о добродетели сограждан) привело к тому, что он был осужден и по приговору суда выпил чашу с ядом. Диоген Лаэртский сообщает, что афиняне вскоре раскаялись и наказали обвинителей Сократа за то, что ввели в заблуждение суд: Мелета осудили к смерти, Анита и Ликона - к изгнанию.
На первое место у Сократ выдвигает разум. Он считал разум высшим проявлением заботы богов о человеке. В земной жизни мы не видим богов, но достаточно и того, что мы видим их дела. У человека есть бессмертная душа, поэтому он приобщается к божественному знанию - подобное познается подобным. Вместе с тем душа подвержена порче и совершенствованию, в зависимости от земной жизни. После смерти в Аиде происходит суд души, и она возвращается на землю для исправления. Душа окончательно испорченных людей низвергается в мрачный Тартар, а чистые и совершенные души получают доступ в страну высшей чистоты над землею, где живут бестелесно. Для истинного философа смерть означает конец мукам и начало блаженной жизни в Космосе вместе с богами. Там Сократ надеялся встретиться с душами Орфея, Мусея, Гесиода, Гомера, Аякса, Одиссея и другими. Но для этого было необходимо в земной жизни заботиться о душе - пренебрегать телесными удовольствиями, украшать душу подлинными добродетелями и плодами познания - истиной, справедливостью, свободой, мужеством, воздержанностью.
Сократ поставил вопрос о том, что есть справедливость сама по себе, благо само по себе, что вообще есть что, независимо от мнений. Он был убежден в их объективном существовании. Он верил, что добрые поступки существуют постольку, поскольку есть абсолютное добро, и главное - познать его. Он отождествлял добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятием о добродетели. Нет человека, который, зная, что он может сделать лучшее, сделал бы худшее. Сократ сводил дурное действие к простому незнанию, а мудрость к совершенному знанию. Главный тезис Сократа: «Познай самого себя!» В политике он придерживался той же линии - «Править должны знающие». Отсюда его отрицательное отношение к беззаконию и произволу тирании и критика демократии. Он с иронией относился к тому, что народное собрание своими решениями незнающих людей превращало в стратегов. Однажды, когда речь шла о нехватке лошадей, предложил путем голосования превратить ослов в лошадей. (Правда, это же самое приписывают его ученику - Антисфену.)
Сократ был убежден, что истина существует. Но истина - это не то, из чего состоит вещь (как думали «досократики», как их сейчас называют - предшествующие Сократу философы, искавшие первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ - это душа Сократа, а не составные части тела. Истина, знание - это душа вещей, их понятие, которое достигается путем определения. Но так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, - у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».
Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убежден, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.
Ученик Сократа - Платон (427-347 до н.э.) понял, почему Сократу не удавалось дать определение понятий: все вещи разные и постоянно изменяются, а понятие только одно. Мы же пытаемся определить все вещи (и те, что были, и те, что есть, и те, что будут), поэтому ничего и не получается.
Платон - царь философов, как его иногда называют, по отцу - потомок последнего царя Аттики. Его мать из рода Солона - одного из семи мудрецов, одного из первых законодателей Древней Греции. Настоящее имя - Аристокл. Платон (от слова «широкий») - прозвище, которое ему дали (вероятно, Сократ) за широкую грудь (он был борцом). Занимался поэзией, но после встречи с Сократом сжег все поэтические произведения. Всю свою философию он приписал Сократу. Его произведения написаны в форме диалогов. Главные из них: «Федон», «Пир», «Федр» - об идеях, «Государство», «Тиэтет» - о познании, «Парменид», «Софист» - о категориях, «Тимей» - натурфилософия. Содержание диалогов свидетельствует, что Платон был хорошо знаком с предшествующей философией, но Сократ стал для него идеалом.
Платон утверждал, что чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Но почему в этом случае мы легко различаем вещи? Наверное, потому, что мы знаем их сущность, мы их где-то уже видели. Значит, есть место, где душа с ними встречалась. Причем то, что мы видели, неизменно и одинаково для всех людей, иначе мы бы не понимали друг друга. Не туда ли рвется все время душа, когда хочет узнать истину? Значит, у всех преходящих вещей есть их истина, воспринимаемая душой. Но почему мы не видим ее? Значит, она уже не доступна чувствам, но доступна только уму. [Почему мы не путаем столы и стулья, хотя и не можем дать их определения? Потому что наш ум знает то общее, что принадлежит всем столам и стульям. Это общее есть в нашем уме.]
Эту истину вещей, их сущность Платон назвал «эйдосами», или видами, идеями. Каждому классу предметов соответствует свой вид, идея. По отношению к вещам эти виды - их причины и образцы, по которым были сделаны вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира, и понятия об общей основе вещей каждого класса.
Но мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего. Так как вещи преходящи, значит, они обладают бытием и небытием. Небытие - это материя, которая затем принимает на себя виды и превращает каждый вид во множество чувственных вещей. Все вещи состоят из правильных многоугольников. Последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники. (Геометрические представления - результат влияния на Платона пифагорийской философии.) В центре Космоса - мировая душа. Виды (идеи) находятся где-то над небом в «Гиперурании». Они образуют пирамиду, на вершине которой находится идея Блага как синтез идей Истины, Добра и Красоты.
Но откуда мы знаем про эти идеи?
До своего вселения в тело человека его душа находилась в мире идей и созерцала их там. При вселении в тело душа забывает, что она видела, но хранит все в глубине памяти. Восприятие предметов напоминает душе забытое. (Значит, знание есть припоминание. Вот почему мы различаем вещи, почему мы не путаем их друг с другом!) При этом, чем больше предмет похож на свою идею, тем красивее он выглядит.
Платон заявляет, что если для чего-то и стоит жить, то это для созерцания красоты. (Это означает, что жить стоит ради истины, ради познания.) И действительно, чувство красоты манит человека, завораживает его. Платон описывает, как у души растут крылья, чтобы взлететь и добраться до мира идей. Но что заставляет душу стремиться к красоте? По Платону, это бог Эрот. [Отсюда пошло выражение «платоническая любовь».]
Человеческая душа бессмертна, чем больше она находится в царстве идей, тем больше знает человек.
Душа имеет три части:
1-я - разумная часть (ее создает творец),
2-я - аффектная,
3-я - вожделеющая (ее и аффектную создают низшие боги).
В зависимости от преобладания частей души люди делятся на разряды:
· разумная часть - правители, философы,
· аффектная - воины,
· вожделеющая - ремесленники.
Победа разумной части возможна лишь при надлежащем воспитании.
В практической жизни мы стремимся и должны стремиться к идеальному. Его не так уж нетрудно представить.
В идеальном государстве Платона, которое он безуспешно пытался создать на Сицилии, установлена иерархия трех сословий:
· ученые, правители,
· воины, чиновники,
· крестьяне, ремесленники.
В государстве общность жен, государственное воспитание детей (так как у ремесленников могут родиться дети с развитыми частями души философов или воинов), у правителей и воинов нет частной собственности, чтобы они думали о государстве.
Платон верил в легкость осуществления своих истин как воплощение в жизнь геометрических фигур, которые мы представляем в виде идеальных. Поэтому он предпринимает несколько безуспешных и опасных попыток осуществить идеальное государство в Сиракузах, где тираном был дядя его друга Дионисий Старший. Первая попытка закончилась продажей Платона в рабство (Дионисий заподозрил его в заговоре). Но он был куплен хорошо знавшим его греком и сразу же отпущен на свободу.
Платон открыл в Афинах свою школу. Ее назвали «академия», так как она была рядом с садом Академа - мифологического героя. Эта школа просуществовала почти тысячу лет и была закрыта императором Юстинианом в 529 г., так как не соответствовала ставшему господствующим христианству.
Сегодня мы можем согласиться с Платоном, что идеи правят нами. В практической жизни свою деятельность мы ориентируем на нечто идеальное, стремимся к нему. Идеи свободы, истины, добра, красоты, бога, дружбы, справедливости, которые мы воспринимаем как вечные, заставляют человека совершать поступки, порой опасные для жизни.
Учение Платона подверг критике его ученик Аристотель (384-322 до н. э.). Отсюда пошло выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель - ученик Платона и так выразиться не мог, на самом деле его слова другие: «Хотя Платон и истина мне одинаковы дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине».
Аристотель - уроженец города Стагир (Фракия). С 17 лет он учился в академии Платона. В 343 г. жил при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына Александра. Филипп говорил, что сыну повезло, что он родился во время Аристотеля. Александр Македонский тоже сказал, что чтит Аристотеля как своего отца: отец дал жизнь, а Аристотель то, что дает ей цену.
В 335 г. Аристотель основал в Афинах свою школу - гимнасию. Она была соединена с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»), поэтому школу называли ликеем. В 325 г. после смерти Александра Македонского в Греции началось антимакедонское движение, и Аристотель был вынужден бежать на остров Эвбея, где вскоре умер.
Аристотель имел энциклопедический ум. Он продвинул вперед все знания того времени. Его труды охватывают вопросы логики, психологии, физики, зоологии, политики, риторики, этики, эстетики и т.д.
По мнению Аристотеля, учение об идеях несостоятельно по ряду причин:
· идеи Платона - суть простые копии вещей и ничем от них не отличаются по содержанию;
· так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей;
· учение о существовании не зависимых от вещей идей приводит к нелепому выводу о том, что должна быть идея сходного, затем идея сходного с другими и т.д. до бесконечности;
· обособив идеи в мир вечных сущностей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.
Действительно, если у простых идей (стол, стул), находящихся в Гиперурании, есть соответствующие им вещи на земле, то какие же вещи соответствуют сложным идеям (мебель)? Все те же вещи! Но тогда, какое значение имеют эти общие идеи?
По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Так, медный шар есть единство материи-меди и формы-шара. Но главнее здесь форма. Именно она делает вещь вещью. Форма нематериальна, она есть потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Каждая форма является материей для более высшей. Так, глина есть материя для кирпича, а кирпич - материя для дома. Предельной формой является Бог.
Таким образом, у Аристотеля сущность вещи - форма - неотделима от самой вещи. Далее он объясняет многообразие вещей. Все вещи имеют причины их бытия. Все причины имеют четыре вида:
· материальная (то есть все состоит из материи, например глина);
· формальная (все имеет свою форму, и форма определяет, чем будет являться вещь, например, горшок);
· производящая (например, гончар);
· конечная (цель, например, цель в голове гончара).
Тот, кто порождает движение, дает цель, - неподвижен. Это Бог. Он есть чистая сущность, для него нет недостижимых целей. Он есть форма всех форм.
Главное для Аристотеля - во всем найти формы, ибо они определяют все существующее. Он делает еще один невероятный шаг, - он пытается найти формы наших мыслей. Он изучает само познание и находит его формы. К ним относятся логическое строение суждений, силлогизмы, законы мышления. Например, закон исключения третьего, запрещения противоречия. Аристотель фактически говорит о законе тождества и законе достаточного основания. Так он создает логику.
Аристотель ищет формы жизни людей. Обнаружив, что человек - существо политическое, главной формой жизни считает государство. Затем он находит формы государств. Проанализировав 158 государств, он выделил три хороших и три плохих формы управления государством.
Хорошие - это те, где думают о благе всех:
· монархия,
· аристократия,
· «полития» (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии).
Плохие формы - это те, где думают о собственном благе:
· тирания,
· олигархия,
· крайняя демократия.
Наилучшим классом Аристотель считал земледельцев, но так как они распылены, то они не способны вмешиваться в вопросы управления государством. Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.
Учение Аристотеля об активности формы непреходяще. И сегодня, чтобы понять явление, мы, прежде всего, определяем его форму. Классификация явлений в научном познании - это и есть поиск различных форм этих явлений. А проблема взаимоотношения формы и содержания - важнейшая проблема философии.
Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой философии, ни античной. Дальнейшее развитие античной философии - это не столько выдвижение новых идей, сколько уточнение того, что выдвинули предшественники. Большей частью это моральная философия, так как в то время большее значение имели вопросы выживания, чем устройство космоса. И внутренние, и внешние условия жизни того времени требовали ответа о смысле жизни. Начался поиск нового мировоззрения.
г) Проблемы этики в древнегреческой философии
Диоген из Синопа (404-323 до н.э.) провозгласил лозунг жизни: «Довольствуйся малым!»
Трудно поручиться за достоверность его жизнеописания. Возможно, что большая часть рассказов - это анекдоты. Это он жил в бочке (глиняной) и выбросил последнюю чашку, когда увидел, что мальчик пьет воду пригоршнями. «А я-то думал, что без нее нельзя обойтись», - сказал Диоген. За такой образ жизни получил прозвище «Собака», а его последователей называют киниками (от cinicos - собачий).
Это был величайший ум Древней Греции. Однажды его продавали в рабство. Он попросил, чтобы объявляли, что продается хозяин. Так и сделали. Один отважился его купить, и Диоген, действительно, стал в его доме хозяином, так как сам хозяин слушался его беспрекословно, а дети хозяина не чаяли в нем души. Афиняне выкупили Диогена из рабства. К нему приезжали учиться. Однажды один отправил к нему своего сына. Тот долго не возвращался. Узнать, в чем дело, был послан другой сын. И он не возвратился. Тогда отец поехал сам и тоже остался слушать Диогена.
Говорят, что для того чтобы привыкнуть к отказам, Диоген просил подаяние у статуи. Киники считали, что боги дали людям все для счастливой жизни, а люди своими потребностями сами делают себя несчастными. В отличие от Сократа, они считали, что знания не делают людей лучше. Людей они презирали - Диоген ходил с фонарем днем, объясняя: «Ищу человека». Отсюда, они нарушали нормы приличия, такое поведение стали называть цинизмом (так как латинское «с» и «к» пишутся одинаково).
Больше всего киники ценили свободу. По их мнению, счастье состоит в том, чтобы жить, никого не боясь и никого не стыдясь. Диоген был первым философом, который заявил, что он «гражданин мира», он есть космополит.
Эпикур (341-270 до н.э.) написал около 300 сочинений, до нас дошло только три. В этике главный принцип Эпикура был написан над входом в его школу [школа называлась «Сад Эпикура»] в Афинах: «Проживи незаметно!» Этот лозунг не только показатель его скромности, но и выражение неспособности граждан влиять на политическую жизнь в условиях деспотических монархий. Он предлагал жить и довольствоваться жизнью (эпикурийствовать, как говорят сегодня). Зачем бояться смерти, если с ней мы не встречаемся: когда мы есть - смерти нет, когда она пришла - нас уже нет. Свободу воли он обосновал онтологически: у него атомы во время падения в пустоте могут случайно отклоняться от прямой линии. Это отклонение очень небольшое («меньше которого и быть не может»), но его достаточно, чтобы нарушить необходимость, которая вытекала из учения Демокрита. Так как даже это малое случайное отклонение ничем не объяснялось, оно подвергалось критике, но в ХХ в. оно нашло подтверждение в современной физике в принципе неопределенности.
Идея атомов объясняется им так: все сложные тела делятся, но если бы не было предела делению, то все существующее, дробясь, превратилось бы в ничто. Значит, есть предел делению, и существуют неделимые частицы - атомы. Их число не бесконечно, но и неисчислимо велико. Они падают в пустоте, но так как скорость их движения не зависит от веса [он исправляет ошибку Демокрита, который считал, что скорость падения зависит от веса], то они падают с одинаковой скоростью прямолинейно, но при этом могут произвольно отклоняться.
Философию Эпикура в стихотворной форме изложил римский поэт и философ Лукреций Кар (95-51 до н.э.) в поэме «О природе вещей». По объему она только вдвое меньше «Илиады». Две идеи Лукреций считает особенно важными, освобождающими человеческую душу от гнета устрашающих ее призраков: 1) мысль о смертности человеческой души и 2) мысль о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает существование богов. Следуя Эпикуру во всем существенном, он отводит богам в качестве их местопребывания пустые промежутки между мирами. Там, в этих «междумириях (intermundia)», вдали от потока событий нашей жизни, боги ведут блаженное, ничем не возмущаемое, безмятежное существование. По отношению к мирам, между которыми они пребывают, боги бессильны. Лукреций отказывает им в способности влияния и действия. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить обещаниями своего покровительства. Природа возникла не творческим действием богов и, возникнув, управляется уже не их волей. В природе нет ничего сверхъестественного. Все миры возникают из движения потоков или вихрей бесчисленных, невидимых зрением и неосязаемых частиц вещества. Эти частицы — первоначала, или «семена», всех вещей. Из них составляются все тела и все души, все миры и все порождения природы. Все они возникают согласно естественной необходимости. Существуют только первичные тела, их соединения и движения и пустота, в которой они движутся. Они вечны и неразрушимы, но все, что из них складывается, обладает смертной и преходящей природой. Свои положения он доказывает:
«Без пустоты ведь ничто, очевидно, разбиться не может Противоположны взгляды на свободу у Сенеки (4 до н.э. - 65 н.э.). Он полагал, что человек не волен изменить что-нибудь в этой жизни: «Судьба ведет, сопротивляющегося - тащит». Сенека был учителем римского императора Нерона. По его приказу покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены.
В эпоху античности наука и философия не различались: мудрецами называли не только философов, а у Платона над входом в академию надпись предупреждала, что не знающий геометрии не должен входить. Античная культура дала миру Евклида, Архимеда, Гиппократа, Геродота. Аристарх Самосский в III в. до н.э. пришел к выводу, что Земля вращается вокруг неподвижного Солнца, окруженного неподвижными звездами. Он вычислил, что Солнце настолько большое, что было бы нелепо думать, что оно вращается вокруг маленькой Земли. Так как не наблюдалось параллакса (смещения звезд во время движения Земли), то он допускал, что Вселенная почти бесконечна.
Античная философия подготовила почву для распространения идей христианства: учение Платона о Едином, Аристотеля о Боге как форме всех форм, учение Сенеки о судьбе и т.д.
2. Проблема зла в философии Древнего Китая
Древнекитайское государство - типичная восточная деспотия. Глава государства - наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. Между царем и бесправными общинниками располагалась наследственная земельная аристократия различных рангов, составляющая государственный аппарат, далее главы кланов больших семей, главы больших семей. Рабы были как животные вне социальной иерархии. Закона как такового не было. Никто не был защищен от произвола вышестоящего на социальной лестнице. Жречества как особого социального института не было, и религиозные действия проводились главами семейств, чиновниками, царьками, царями - ванами. Это и обусловило то, что основным вопросом философии стал вопрос об источнике зла. Откуда зло? Кто его виновник: Бог или человек? Почему зло терпят невиновные?
Типичные рассуждения того времени: «Небо всемогуще, человек от него полностью зависит. Тогда зло от неба. Но Бог не может быть причиной зла, значит зло от человека. Значит, нельзя уповать на Бога». (Эта проблема - вечная проблема религиозного мировоззрения.)
Эта проблема по-разному решалась в различных философских школах Древнего Китая.
Родоначальник древнекитайской философии - Кун-Фу-цзы (551-479 до н.э.) - (по-русски Конфуций). Род Конфуция был знатен, но беден. Отец был правителем одного из уездов. Сам Конфуций был и пастухом, и сторожем. Свою философию основал, когда ему было 50 лет.
Он имел много учеников, которые записывали мысли своего учителя. Эти записи составили «Лунь-юй» («Беседы и суждения»). Они представляют собой сборник нравственных поучений. Всякий образованный китаец выучивал его в детстве. Сам Конфуций преклонялся перед стариной, особенно перед книгой Ши-цзин (Книга песен). Эта книга учила как вести себя дома и вне дома, содержала название трав, птиц, животных, деревьев и т.д. Небо - объект высшего почитания в Китае (отсюда название Китая - «Поднебесная»). Конфуций тоже считал небо высшей силой. Небо у него и судьба, и рок, и дао. Оно следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
По Конфуцию, главная причина зла в несоблюдении следующих заповедей:
· «человеколюбие»,
· «золотая середина»,
· «взаимность».
Эти понятия составляют нравственный путь («дао»), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с людьми.
«Человеколюбие» - это почтительность к родителям. В Китае, как нигде был развит культ предков. Духам предков приносили жертвы, вначале даже людей. Конфуций, разделяя культ предков, советовал держаться подальше от духов: «Надо научиться вперед служить людям».
«Золотая середина» - это середина между несдержанностью и осторожностью. (По мнению Конфуция, находить ее трудно.)
«Взаимность» - это основная нравственная заповедь Конфуция. В ответ на пожелание одного ученика одним словом выразить суть учения, Конфуций ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Человек, следующий заповедям Конфуция, - это «благородный муж». Он служит долгу и закону, требователен к себе. Ему можно доверить большое дело. Ради человеколюбия он пойдет на смерть. Он боится только веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Его противоположность - низкий человек, простолюдин.
Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим: «Если государь должным образом относится к родственникам - в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях - в народе нет подлости. Сяо-жень - низкий - склонен подражать «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Поэтому если вы будете стремиться к добру, народ будет добрым».
В книге «Исправление имен» Конфуций признавал, что «все течет и время бежит не останавливаясь». Он говорит, что тем более надо заботиться, чтобы ничего не менялось в обществе. Исправление имен и означает - привести вещи в соответствие с их былым значением: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном не по имени, а реально, на деле».
Чем сильнее окружающая жизнь вызывала протест, тем большим ореолом окружал Конфуций далекую древность. Конфуций все больше укреплялся в своих взглядах: люди страдают потому, что в стране царит хаос, а для того, чтобы избавиться от него, следует возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Но сделать это нужно сознательно: каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать установленные правила и каноны. Лишь тогда общество исцелится от своего недуга. Поэтому учение Конфуция консервативно. Например, по Конфуцию, три года сын ничего не должен был менять в доме после смерти отца.
Этот консерватизм - проявление логики, согласно которой мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии.
Противниками конфуцианства были моисты. Основатель школы - Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.) О его жизни известно мало. Судьбу Мо-цзы отвергает в принципе. Судьбы нет, так как ее наличие обессмысливало бы все человеческие дела. Он тоже воспринял идею веры в Небо и его волю, но у него Небо ничего не предопределяет, люди свободны. Небо желает только того, чтобы все люди любили друг друга, воля Неба познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Отсутствие любви - главная причина беспорядков, зла. Выдвинув идею всеобщей любви, он призывал оказывать помощь всем независимо от социального положения. Отсюда, он был и против захватнических войн, проповедовал мир между государствами. Несмотря на различие с конфуцианством, прослеживается та же логика - надо любить то, что есть. Еще более прямолинейно эта идея выражена в даосизме.
Основная идея даосизма состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией «ци» составляет основу мира.
Главный труд даосизма «Даодецзин» Ее автором считают полулегендарного Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.).
О дао говорили и конфуцианцы, и моисты. Но дао у них - путь развития Китая, поведение человека. У даосистов дао (буквально — путь) - это первооснова и завершение всего существующего в мире. У них небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Получив имя, дао становится бытием. Небытие порождает бытие. Все вещи непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором обретают свой покой. Это постоянно. «Только ничто вечно».
Небесная судьба отвергаются в даосизме. Небо вторично по отношению к дао. Земля вторична по отношению к небу. Человек вторичен по отношению к Земле. Человек служит законам Земли.
Известно, что Конфуций посетил Лао-цзы, дабы услышать его мнение о своей деятельности. Увы, встреча не принесла желаемого результата, так как Лао-цзы заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что Лао-цзы прожил 200 лет), — суета сует. Необходимо следовать дао, ибо «человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности».
Человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Кто попытается подчинить его своим интересам, - потерпит неудачу. Все зло от того, что люди вмешиваются в этот процесс, а не следуют дао.
Дао — это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания.
Даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.
Представители школы «Фа-цзя» — законники (легисты) причину зла видели в несоблюдении законов общества, которые для них были частью дао. Они утверждали, что дао лежит в основе всех законов природы — ли, а в обществе — законов фа, соблюдение которых есть мерило добрых и злых поступков человека. То есть зло — от несоблюдения дао. Отсюда, легисты — даосисты.
Легисты — сторонники государственных реформ, противники конфуцианства: «Люди часто ссылаются на волю неба, чтобы не соблюдать государственные законы». Легисты отказались от нравственного принуждения, то есть от методов убеждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Они высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости и братской любви, называя их «игрой в слова». Главную роль они отводили единым, обязательным для всех законам. Они предлагали меньше поощрять и больше наказывать, так как люди будут бояться наказания и не осмелятся совершать преступления. «Наказания упраздняются наказаниями, и в стране воцарится спокойствие, так как исчезнут преступники».
Как видим, философские школы Древнего Китая занимались в основном проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Главной проблемой была проблема зла. Древнекитайская философия малосистемна, так как слабо связана с наукой. Мудрым здесь считался тот, кто ничего не утверждает и ничего не опровергает.
3. Пути избавления от страданий в философии Древней Индии
Племена арийцев, пришедших с северо-запада во второй половине II тыс. до н. э. установили свое политическое господство. Индийское общество делилось на варны (касты):
Брахманы (брахман — «благочастивая жизнь») — занятые умственным трудом.
Кшатрии (от глагола кши — владеть, править, убивать) — воины.
Вайшьи — земледельцы, торговцы, ремесленники.
Шудры — неприкасаемые, низшая каста.
Принадлежность к варне определялась рождением, браки разрешались только внутри варны.
Арийцы принесли с собой и собственную религию — брахманизм. Брахма означает и Бога, создателя всего. Культ его практически отсутствует. Слово «брахман» тоже употребляется по-разному. Брахман — это гимн варны жрецов, это книга — начало Вед (священных книг), это имя Бога. Это и философское понятие, означающее общее у предметов, истину, субстанцию, безличное начало вещей и т.д.
Веды — это сборники религиозных гимнов и комментарий к ним. Веда — это знание или сочинение. Сначала появились риги — сочинения, в которых восхвалялись боги. Ригведа — самая древняя на Земле книга (1500 г. до н. э.), содержит 1028 гимнов богам. Остальные части Вед появились позднее. Яджурведа — веда мелодий и песнопений. Самаевда — веда напевов, жертвенных формул, заклинаний. Атхарваведа — это более семисот заговоров от всего. Впоследствии появились их толкования, а завершением Вед считаются Упанишады (середина I тыс. до н.э.). Упанишады — это философская часть Вед. Все философские школы так или иначе опирались на Веды.
Непосредственно на Веды опираются философские системы миманса и веданта. Для них Веды непререкаемый авторитет.
Исходя из вечности Вед, миманса утверждает, что Веды имеют изначально существующие звуки. Речь человека их не производит, а лишь выявляет. Чтобы человек избавился от страданий, его поведение должно соответствовать ведам.
Другая философская школа — санкхья тоже считает главной задачей познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий. Основатель философии санкхья — Капила (600 до н.э.). Одни считают, что санкхья от слова «исчисляющий», что эта философская система ставит целью правильное познание реальности путем правильного перечисления основных объектов и средств познания. Другие считают, что это другое слово — «санкхья-джняна» — то есть «подлинное знание». Путь избавление от страданий — знание. Поэтому санкхья более системное и рационализированное учение, чем миманса и веданта, во многом сходна с древнегреческой философией.
Все вещи и явления объясняются с помощью первопричины. Она материальна. Ее следствиями являются тела и души. Первопричина — вечная основа всего мира, самопричина. Все предметы вызывают у нас удовольствие, боль, безразличное состояние. Их причинами являются три составные части предметов, которые называются гунами [удивительное сходство с современными представлениями о кварках!]. Они непосредственно не воспринимаются. Из них состоят первичные субстанции — пракрити и все вещи в мире. Пракрити (субстанция) вездесуща, вечна, едина.
Но кроме пракрити существует нематериальное сознание. Оно выше всех изменений. Предметы возникают, когда пракрити испытывает воздействие со стороны пуруши, или Я.
Развиваясь, пракрити порождает как физические элементы, так и элементы сознания: ум, самосознание, органы чувствования. Достоверное познание получается, когда интеллект принимает в себя не отражение предмета, а самого сознания — Я.
Кроме восприятия и логического вывода, источником познания санкхья признает и свидетельство древних священных книг. Их познание тоже ведет к избавлению от страданий.
Другой путь избавления от страдания предлагает «йога». Йога (сосредоточение) — система, близкая к санкхье. Основатель йоги — Патанджали (II в. до н. э.). Древнейшее сочинение — «Йога-сутра» («сутра» — книга). В йоге дух рассматривается как начало, совершенно независимое, не подверженное никаким ограничениям. Йога признает существование бога. Цель та же — освобождение от страданий. Средства для освобождения: На практике это — вегетарианство и применение различных поз, подавляющих чувственные желания.
В VI-V в. до н.э. возник буддизм. Основан на легенде о Гуатаме Будде (563-483 до н.э.).
Буддизм — религиозное учение, вначале распространялся среди «низов». Затем его поддержали господствующие классы. Буддизм — противник брахманизма и кастового строя, но требовал покорности, поэтому был не опасен для властей.
Буддизм тоже указывает путь к избавлению от зла и страданий.
Избавление от страданий достижимо не в загробной жизни, а в настоящей. Такое прекращение страданий называется «нирваной» (от слова «угашенный»). Это состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, от внешнего мира, от мыслей.
Буддизм содержит учение о всеобщей изменчивости, отрицает существование души как особой сущности. Развитие этой мысли привело к выводу о том, что вещь может существовать только в течение одного неделимого (атомарного) момента времени. Существует только поток сменяющих друг друга состояний сознания, а не длительное существование души, как субстанции.
Как видим, древнеиндийская философия, так же как и древнекитайская, была недостаточно выделены из обыденного нравственного сознания и религиозно-мифологического мировоззрения. Вместе с тем основные философские проблемы в ней так или иначе поставлены и рассматриваются. Основным же вопросом является вопрос о путях избавления от страданий.
1.
Фалес утверждал, что все из воды, Анаксимандр — что все из апейрона, Анаксимен — что все из воздуха. Почему им не считать, что все из того, чем оно и является? Например, вода из воды, воздух из воздуха, железо из железа, камень из камня и т.д.? Какая возможность для объяснения мира появлялась с признанием существования единого первоначала?
2.
Анаксимандр заменил воду как первоначало на апейрон (неопределенное). Что ему могло показаться неудобным, если первоначалом является конкретное вещество?
3.
Какая необходимость могла заставить Анаксимена в качестве первоначала снова взять конкретное вещество, а именно воздух?
4.
Какое преимущество в объяснении бытия получил Гераклит, когда в качестве первоначала он взял огонь?
5.
У Гераклита мир — это процесс, в котором все переходит в свою противоположность: холодное в теплое, сухое во влажное. На какой вопрос отвечает это утверждение?
6.
Какую сторону бытия отражает понятие Гераклита «логос»?
7.
Почему Парменид считал, что в мире нет движения и изменений, что ничто не возникает и не исчезает? Это же противоречит повседневному чувственному опыту людей?
8.
Ученик Парменида Зенон доказывал, что Ахиллес (самый быстрый бегун в древнегреческой мифологии) не догонит черепаху, летящая стрела не летит. Существуют ли какие-либо реальные основания для таких, явно противоречащих нашим представлениям, утверждений?
9.
Из какого постулата исходит Зенон для доказательства того, что Ахиллес не догонит черепаху? Доказан ли данный постулат? Какой же постулат надо принять, чтобы доказать, что Ахиллес перегонит черепаху?
10.
Как Анаксагор объясняет многообразие вещей?
11.
Как Анаксагор решает проблему объяснения движения?
12.
Как объяснил возможность движения Демокрит?
13.
Как Демокрит объясняет многообразие вещей?
14.
Как Демокрит объясняет возникновение и исчезновение вещей?
15.
Опровергает ли современная физика представления Анаксагора и Демокрита (или кого-то из них)?
16.
По Демокриту, мы воспринимаем вещи, потому что с них «стекают» образы в виде тончайших пленок и попадают в наши органы чувств. Можем ли мы сказать, что он нарисовал реальную картину восприятия человеком предметов?
17.
Почему Сократ не рассматривает вопрос о том, из какого первоначала состоят вещи?
18.
Почему в Древней Греции появились софисты?
19.
Какие факты подтверждали мнение софистов о том, что истины нет?
20.
Почему Сократ утверждал, что он знает, что ничего не знает?
21.
Как согласовал Сократ свое знание о том, что он ничего не знает с мнением богов о том, что он самый мудрый?
22.
Как объяснял Сократ, почему он, будучи приговоренным к смерти, не бежал, хотя имел такую возможность?
23.
Почему Сократу не удавалось дать определение вещей?
24.
Мы привыкли к тому, что истинными или неистинными бывают только высказывания, но не вещи, как у Платона. Что же он понимает под истиной вещи?
25.
Как же человек, по мнению Платона, узнает, что вещь истинная?
26.
Платон утверждает, что вещи появляются тогда, когда идея соединяется с материей, которая есть вид небытия. Если с ним согласиться, то о чем реальном идет речь?
27.
Что означает выражение Платона: «Если ради чего-то и стоит жить, то это ради созерцания красоты»?
28.
Что означает выражение «платоническая любовь»? Имеет ли оно отношение к Платону?
29.
Каким должно быть государство по Платону? Кто должен править государством?
30.
Какими должны быть вещи по Платону?
31.
К каким противоречиям приводит представление Платона о самостоятельном существовании идей, как общего для класса вещей?
32.
Что же делает вещь определенной вещью по Аристотелю?
33.
Какие причины существуют по Аристотелю?
34.
Какая форма правления по Аристотелю является наилучшей?
35.
Какой вопрос был главным для философии Древнего Китая? Как он решался в конфуцианстве, моизме, даосизме и легизме?
36.
Что означают понятия «человеколюбие», «золотая середина», «взаимность» в конфуцианстве?
37.
Какой вопрос был главным для философии Древней Индии? Как он решался в веданте, санкхье, йоге, буддизме?
Глава 2. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
1. Религиозный характер философии Средневековья
Период с V по XV в. принято считать Средневековьем. Для этого периода развития Западной Европы характерны феодальные отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие. Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки). Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе. Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г. Главные идеи христианства: · монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»); · креационизм (все существующее сотворено Богом); · антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию. Христианство нуждалось в рациональном обосновании своих догматов, и философия превратилась в служанку богословия. Как выразился Лев Шестов: «Произошло нечто неслыханное: культурный и могучий греко-римский мир обратился к маленькому, восточному народцу [евреям]. Дайте нам истину, добытую вами не теми путями, которыми мы добирались до истин, ибо тем путем, которым мы искали ее, нельзя быть уверенным в ее незыблемости. Дайте нам истину, а мы старым оружием — с помощью нашей философии будем защищать ее». Появилась философская литература защитников христианства — апологетика
, затем сочинения «отцов церкви» — патристика
. Среди апологетов, действовавших в Риме, видное место принадлежит уроженцу Карфагена Тертулиану. Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160-220)
— судебный оратор, писатель, богослов. В конце жизни порвал с церковью [не с религией], которую упрекал за отсутствие мученичества и аскетизма. Время жизни Тертулиана — это время, когда христианство преследовалось властями и нуждалось в защите. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть. Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум.
«Умер Сын Божий — это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. После погребения он воскрес и это несомненно, ибо невозможно. Верую, потому что абсурдно. Истина от Бога, философия от дьявола. Мудрость мира сего есть безумие перед Богом». Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие. Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло — его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват в том, что есть зло. Еретик Гормоген предложил считать причиной зла материю, чтобы списать на нее зло. Тертулиан был против, так как получалось, что Бог в этом случае все равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо. «Если бы материя была вечно, не было бы нужды в Боге» — говорит Тертулиан. Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный. Августин (354-430)
— уроженец города Тагеста в Африканской Нумидии, один из «отцов церкви», оказавший наибольшее влияние на развитие философии вплоть до XIII в. Литературное наследие его огромно, главные произведения — «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых. Он доказывал, что Бог является высшим бытием. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, это лестница существ, восходящих к Создателю. У животных души нет (то есть человек и животные разделены непроходимой стеной). Человек несвободен, он неволен ни в чем. Все от Бога. Даже вера — дар Бога (то есть человек заранее «спасен» Богом, Бог его выбрал и дал веру). Бог не только творец природы, он источник блага, высшего блага. Если у язычников история есть круговорот, то у Августина история подобна летящей стреле. Смысл истории — в победе христианства во всемирном масштабе. В основе периодизации истории у Августина — Библия. Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего — Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом? Злом, по мнению Августина, люди называют отсутствие должного быть добра. Оно как рана на теле [дырка от бублика]. Это то добро, которое не сделал человек. Бог же сделал только добро и всё сразу, когда сотворил мир. Зло (отсутствие должного быть добра) в человеке, в его свободной воле. Человек сам выбрал Зло [съев яблоко]. С этого момента люди стали способны лишь на зло. Даже стремясь сделать добро, люди делают зло (то есть не доделывают добра). Почему же человек не доделывает нужное добро? Потому что люди не всемогущи и никогда не смогут сделать всё добро. Поэтому человек спасается не своими делами, а только божьей благодатью (то есть спасется тот, кого Бог изберет, кому даст благо). Церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога и своими добрыми делами, но благодать от Бога нисходит не непосредственно на человека, а через церковь. Зло же появляется там, где государство ставится выше церкви. Должно быть наоборот. Государство — это царство дьявола. Царство Бога — церковь. 2. Схоластика. Номинализм и реализм. Фома Аквинский
Во время господства христианства главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика
(от латинского schole). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах. В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта. Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ. Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он? Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин
для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.
Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами.
Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог. Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии
, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей. Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное? И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов. Еще в античности все варианты решения этого вопроса были рассмотрены. У Платона общее существует до вещей как идея. У Аристотеля общее существует как форма в единичных вещах. Схоласты только повторили эти варианты. Это значит, что этот вопрос для философии является вечным. Наиболее выдающимся реалистом был Фома Аквинский (1225-1274)
. Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Причислен к лику святых. Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу. В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства. Фома приводит пять доказательств. 1. Из понятия о движении. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог. 2. Из понятия производящей причины. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно. 3. Из понятия возможности и необходимости. Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога. 4. Из различных степеней в вещах. Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог. 5. Исходя из распорядка природы. Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог. Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога. Вопросы для повторения:
Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ 1. Пантеизм
XIV-XV вв. назвали эпохой Возрождения. Слово «возрождение» означает быть, умереть и возродиться вновь. Возрождалась античная культура. Что и кого заставило обратиться к культуре, отстоящей на тысячу лет. В эпоху Возрождения происходит бурный рост естественнонаучного знания. Особенно большие успехи сделала математика, в это время получили всеобщее распространение арабские цифры, воскрешены произведения Евклида, Архимеда. Всего этого требовала практика — строительство больших зданий, военное дело. Важнейшие открытия были сделаны в астрономии, что было связано с потребностями мореплавания. Социально-экономические изменения привели к появлению многочисленного слоя интеллигенции, непосредственно связанной с наукой и искусством и мало с церковью. Этим людям была ближе античная культура. Где мог специалист найти интересующие его светские знания, если центрами культуры в то время были монастыри? Поэтому и обратились к античному наследию. Обращение к разуму в философии Фомы Аквинского таило огромную опасность для религии, так как подрывало веру. Самый надежный фундамент религии — безусловная вера. Разум же все подвергает сомнению, он не может поступать иначе. А сомнение — антипод веры. Философия, основанная на обращении к разуму, подрывает веру, так как требует доказательств. Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины
. Согласно этой теории есть истины науки, которая изучает природу, и истины религии, которая занимается спасением души. Такая постановка не вызывала возражения церкви, так как изучение природы считалось второстепенным, не претендующим на права церкви. В философии главное внимание тоже уделялось изучению природы (натурфилософии), при котором Бог и природа зачастую отождествлялись. Это отождествление называется пантеизмом
. Пантеизм совершенно менял картину мира. У Фомы Аквинского на отрицании бесконечности строились доказательства бытия Бога. Отождествление Бога и природы приводило к выводам о бесконечности природы, так как Бог понимался как бесконечная сущность. Отсюда доказательства Фомы Аквинского переставали быть доказательствами. Первым выдающимся представителем новой философии был Николай Кузанский (1401-1464).
Он был кардиналом, настоящее имя его Николай Кребс. Родился он в селе Куза в Южной Германии. Его первая книга «Об ученом незнании» содержала идеи взаимосвязи всех природных явлений, совпадения противоположностей, бесконечности Вселенной и понимания человека как микрокосма. В основе его онтологии лежит учение об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме и их совпадении в едином. Абсолютный максимум — это Бог, абсолютный минимум — это то, меньше чего уже ничего не может быть. Бог один, он выше всех вещей, которые находятся между максимумом и минимумом. Все существующее есть нисхождение единого во множество: Бог спускается до тел и переходит во все и становится всем во всем. Отсюда, Бог и творение не две различные сущности, а одна и та же. Кузанский говорит о том, что все есть развертывание единого. Так, единица развертывается в число, а точка сначала в линию, затем в поверхность, потом в объем. То, что в Боге свернуто в абсолютное единство, в мире развернуто во множество вещей. А это вело к выводу о том, что небесный мир и земной един, что Вселенная бесконечна, что противоположности совпадают. Совпадение противоположностей он доказывает на примере геометрии. Например, с увеличением радиуса окружность совпадает с касательной, с увеличением угла треугольник совпадает с прямой. Если круг увеличится до бесконечности, то его диаметр станет бесконечной
линией, а окружность этого круга станет минимальна
крива. Значит, бесконечно минимальная кривизна совпадает с бесконечно максимальной прямизной. Бог — это абсолютное единство, подобно точке, развертыванием которой является линия, затем поверхность, затем объем. Точно так же любое число есть развертывание единицы. То, что в Боге свернуто в абсолютное единство, в мире развернуто во множество вещей. Вселенная бесконечна, поэтому не имеет центра, верха, низа. Все в ней взаимосвязано и находится в вечном движении. Человек — это творец, способный к безграничному познанию окружающего мира. Он есть Бог и Вселенная, но ограничен хронологическими и пространственными пределами. Цель познания — достижение навсегда данной «Божественной истины». Но этот процесс бесконечный. Он включает различные ступени. Первая ступень — ощущение. Оно дает лишь смутные образы вещей. Над ним возвышается рассудок, оперирующий числами и дающий вещам имена. Важнейшая черта следующей ступени разума — это способность мыслить бесконечное. Бесконечность заставляет нас преодолевать всякую противоположность. Такое стремление Н.Кузанского помирить противоположности можно объяснить и положением католической церкви: внутренние раздоры в условиях внешней угрозы со стороны турок требовали единения католиков, к чему Н.Кузанский и призывал своей философией. Важнейшим открытием этой эпохи стала гелиоцентрическая система Коперника (1473-1543).
Она заложила основы научной астрономии. Но ее значение вышло далеко за рамки астрономии. Система Коперника оказала значительное воздействие на философию. Опровергая непосредственные чувственные представления людей о неподвижности Земли, это учение укрепляло и усиливало убеждение в способности человеческого разума за видимостью постичь действительность — истину. Теория Коперника давала возможность точных вычислений движений планет, а церковь была заинтересована в реформе календаря, поэтому вначале церковь не возражала против этой теории и разрешала обсуждать ее в качестве гипотезы. Но когда стала понятной враждебность гелиоцентрической системы христианским взглядам на мир, особенно на место человека в мире (он теперь переставал быть главной фигурой мироздания, а становился песчинкой во Вселенной), церковь стала преследовать последователей Коперника. Поэтому с Джордано Бруно (1548-1600)
церковь жестоко расправилась. В юности он монах-доминиканец, затем сбросил сан и бежал из Италии. Тоска по родине заставила его вернуться в 1592 г. Он был схвачен и 8 лет провел в застенках, после чего был сожжен. Мировоззрение Бруно — пантеизм. У Коперника Земля перестала быть центром Вселенной, но таким центром стало Солнце. Бруно из пантеизма делает вывод о бесконечности природы, а значит, и отсутствии в ней какого-либо центра. Любая точка, по мнению Бруно, может быть истолкована как центр Вселенной. Солнце только центр нашей планетной системы, поэтому оно не единственное во Вселенной. Земля — рядовая планета, Солнце — рядовая звезда. Вселенная не имеет никаких границ и число миров в ней бесконечно. Мы не видим другие планеты вследствие колоссальных расстояний до них. Все миры физически однородны, они населены, обитаемы, вся природа одушевлена. Мировая душа наполняет всю Вселенную, все вещи. Такое представление называется гилозоизмом
. Мировая душа позволяла Бруно объяснить наличие движения в мире. Для исследования природы был необходим новый метод. Его основоположником явился великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642).
Он родился в семье обедневшего дворянина в г. Пизе. Стал профессором математики. Галилей считал, что Бог создал мир, но мир развивается по своим собственным законам (такой подход в философии называется деизмом
), поэтому познание природы — дело науки. Познание природы есть безграничный процесс, поэтому он требует нового метода. Таким методом, открытым Галилеем, стал эксперимент.
Это не просто опыт, как наблюдение, а планомерно поставленный опыт. Исследователь задает вопросы природе («пытает» ее) и получает ответы. Эксперимент стали называть «испанским сапогом» (вид средневековой пытки) для природы. С помощью телескопа Галилей обнаружил кратеры на Луне, спутники Юпитера, пятна на Солнце, в Млечном пути — звезды. Это было наглядным доказательством теории Коперника. Если до сих пор церковь терпела тех, кто был за теорию Коперника, считая, что доказать ее было невозможно, то теперь пропаганда этой теории была запрещена. Занимаясь совершенствованием доказательства теории Коперника, Галилей путем ряда блестящих экспериментов создал важнейшую отрасль механики — динамику. Он опроверг разные ненаучные домыслы о боязни пустоты в природе, о совершенстве кругового движения и т.п. Он открыл ряд фундаментальных законов: пропорциональности пути падающих тел квадратам времени падения, равенства скоростей падения тел в безвоздушном пространстве, сохранения прямолинейного движения. Он решительно отделил науку от религии. Бог у Галилея создатель Солнца и планет, перводвигатель. На этом его деятельность закончилась. Мир у Галилея материален. Материя — это субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Такое понимание мира — понимание его на основе законов механики носит название механистического материализма
. 2. Антропоцентризм и гуманизм
Эпоха Возрождения — это время, когда в Средиземноморье появились зачатки капиталистического способа производства. Возникают первые мануфактуры. Появилась самопрялка, усовершенствовался ткацкий станок. Огнестрельное оружие произвело революцию в военном деле, оно свело на нет значение рыцарства. Порох, компас, книгопечатание, великие географические открытия, появление новых центров экономического развития — вот вехи этого периода истории. Увеличение количества товаров потребовало увеличения количества посредника для их обмена, то есть денег. В то время это было серебро и золото. Поэтому начался их поиск по всему свету. Это было время великих географических открытий. Поток золота хлынул в Европу. Увеличение количества золота привело к повышению цен, от которого пострадали феодалы, установившие фиксированный оброк в деньгах. Их экономическое могущество было подорвано. Выиграли же производители товаров — буржуазия. Получив экономическую власть, буржуазия стала добиваться политической. Произошел коренной перелом в духовной жизни народов. Если в эпоху феодализма религия была господствующей идеологией, то теперь духовная диктатура церкви была сломлена. Укрепление централизованной государственной власти, опирающейся на силу городов, привело к ослаблению экономического могущества и политической силы церкви. Ее идеологическое влияние было подорвано в результате реформационного движения. Лютеранство, кальвинизм отражали стремление крепнущей буржуазии освободиться от опеки римской католической церкви, как орудия феодализма. В этот период не только возрождается античная, но возникает и новая культура — гуманизм.
Если в центре средневекового религиозного мировоззрения стоял Бог, то в воззрениях гуманистов — человек. Вместо религиозно-аскетической идеи о греховности плоти и земной жизни провозглашалось право человека на наслаждение. (Примером нового мировоззрения, противоположного христианскому аскетизму, может служить книга Бокаччо «Декамерон».) Получила выражение идея свободы личности, идея справедливого общества. В истории развития гуманистических идей развивались две тенденции. Первая выражала интересы буржуазии, вторая — интересы бедных слоев населения. И та и другая исходили из одной общей идеи — идеи равенства всех от рождения, но делали при этом разные выводы. Буржуазный гуманизм в центре внимания ставил личность, ее свободу и права. Отсюда провозглашалось право на частную собственность, в нравственности проповедовался индивидуализм и разумный эгоизм («я тебе не мешаю, ты не мешай мне»). Идеалом считалось свободное развитие «естественной природы человека». Вторая тенденция тоже исходила из равенства всех по природе, но при этом выдвинула идею имущественного равенства людей («если мы все равны, то почему у тебя больше»). Так, вождь крестьянской революции в Германии Томас Мюнцер (1490-1525)
сформулировал программу, которая включала требование отмены частной собственности, обобществления имущества, ликвидации сословных различий, введение всеобщего равенства. Сопротивление господствующих классов он предлагал подавить силой народа, и тогда наступит царство Божие на земле. В Англии коммунистические идеи предложил Томас Мор (1478-1535)
— государственный деятель (лорд-канцлер), был казнен за отказ признать короля главой английской церкви. В своей книге «Утопия»
он описал, каким он видит будущее общество. На острове Утопия отсутствует частная собственность, государство осуществляет учет и распределение продуктов, производство организует местная община. «Утопия» в переводе означает «место, которого нет». Поэтому сторонников подобных проектов стали называть утопистами, а их социалистические и коммунистические взгляды — утопическим социализмом, утопическим коммунизмом. Другим идеологом утопического коммунизма был Томмазо Кампанелла (1568-1639),
уроженец юга Италии. Был во главе заговора против испанского владычества. Был схвачен и 27 лет провел в тюрьме. Там написал книгу «Город Солнца
». План предлагаемого города был похож на рисунок солнца — улицы лучами расходились от центра, все заводы были за чертой города. В «Городе Солнца» нет частной собственности, труд — обязанность и потребность всех членов общества. Большое значение имеет техника. Обе тенденции в гуманизме сохранились и проявляются сегодня как в идеологических (например, демократическая тенденция сохранилась в социалистических и коммунистических учениях), так и в практических формах (социальная политика государств, ориентированных на свободу предпринимательства, в той или иной мере направлена и на обеспечение имущественного равенства). Желание сторонников одной тенденции победить другую оканчивается безрезультатно, так как обе они вытекают из реального социального неравенства, порождающего носителей той и другой гуманистической идеи. Вопросы для повторения:
Глава 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
1. Проблема метода познания в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта
Новым временем называется эпоха развития капитализма с XVI по конец XIX в. В течение XVI-XVII вв. в Европе создаются предпосылки ускоренного развития техники, которые привели потом к промышленному перевороту. Но потребности практики, требующей новой техники и новых технологий, приходили в противоречие со старым мировоззрением. Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были: · некритическое следование авторитету; · догматизм; · умозрительность; · отсутствие эксперимента; · преобладание дедукции. Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания. Первым философом, который сознательно решил разработать новый метод науки, был Френсис Бэкон (1561-1626).
Был канцлером Англии. Главный труд его — «Новый органон» («Органон» — свод логических трудов Аристотеля). Согласно учению Ф. Бэкона чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания. Такой взгляд называется сенсуализмом
. Как мог Бэкон настаивать на непогрешимости чувств? Мы же не раз убеждались, что чувства нас обманывают: мы видели изломанную ложку в стакане с водой, на закате — большую Луну и огромное Солнце (чего не может быть), в психологии известно немало видов иллюзии (обманов зрения). Неужели Бэкон не знал об этом? Конечно, знал. Но он мог бы задать нам вопрос: а как мы убеждаемся, что ложка на самом деле прямая, что Солнце и Луна тех же размеров, что и в полдень? Мы бы ответили, что ложку мы вытаскиваем из воды и видим, какая она на самом деле, что, измеряя угловой градус Луны и Солнца, убеждаемся, что их размеры не меняются. Но ведь это означает, что мы опять обращаемся к чувствам и считаем, что именно они дают нам окончательный ответ. Но почему же тогда человек делает ошибки? Дело в том, что научные знания нам дает разум. А разум делает ошибки. Бэкон убежден в возможности получения достоверного знания. Для этого нужно усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции
. Следующее условие реформы науки — очищение разума от заблуждений. Таких заблуждений у него четыре — четыре вида «идолов» или «призраков». 1. «Идолы рода» — препятствия обусловленные природой человека. То есть из-за несовершенства органов чувств мы далеко не видим, плохо слышим, с трудом различаем запахи и т.д. Современная наука избавляется от этих идолов с помощью приборов. 2. «Идолы пещеры» — ошибки вследствие субъективных предпочтений (симпатий, антипатий). Так Бэкон назвал их из-за Платона. Платон сравнивает нас с сидящими в пещере и наблюдающими тени на стене. Эти тени от фигурок истинных вещей. Фигурки перемещаются перед входом в пещеру. Так как тени мало похожи на сами вещи, то мы можем фантазировать об их истинных размерах, формах и т.д. Например, даже левая и правая рука дают одинаковую тень. По Платону, чтобы увидеть сами вещи, надо повернуться, а затем выйти на свет из пещеры. Но истина вначале ослепляет. Он имеет в виду познание идей, которые находятся в Гиперурании. Когда человек привыкнет к свету, тогда он не может, как остальные, видеть в пещере тени, а то, что он говорит людям об истине, им кажется нелепым. Действительно, мы наблюдаем не сами вещи, а только то, какими они нам являются. Красного, синего, зеленого в самой природе не существует — это только наши восприятия каких-то физических свойств вещей (по Платону, это тени вещей). Истина порой шокирует нас (по Платону — ослепляет). Когда же ученый или философ сообщает истину, то им нередко не верят, считают их чудаками. От «идолов пещеры» наука избавляется проведением многочисленных экспериментов, которые и устраняют субъективность восприятия отдельного ученого. 3. «Идолы рынка» — препятствия из-за общения с использованием слов (старые слова сохраняют и старые представления). Для избавления от этих идолов сегодня в каждой отрасли знаний создаются словари терминов. 4. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые некритическим усвоенным ложным мнением. От этих идолов можно избавиться с помощью проведения экспериментов. По Бэкону, непосредственная задача познания — исследование причин предметов. Человек должен открывать законы природы, которые Бог скрыл от него. Природа и Писание — дело рук Божьих. Они не противоречат друг другу, а согласуются. Познание нужно не для самого познания, а для пользы человека. Знание — сила. [Последняя фраза Бэкона стала названием современного журнала.] Другой путь отыскания достоверного метода выбрал Рене Декарт.
Р. Декарт (1596-1650)
родился в семье французского дворянина. В то время молодежь уезжала учиться в передовую страну — Нидерланды, так же поступил и Декарт. Он один из творцов аналитической геометрии, от него пошла система алгебраических обозначений. В оптике обосновал закон постоянного отношения синусов при преломлении света, развил математическую теорию радуги. Установил схему двигательных реакций — первое научное описание рефлекса. Проникновение его новаторских идей в нидерландские университеты навлекло гнев протестантов, и Декарт уехал в Стокгольм, где и умер. Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция
(выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения
. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую. [Cogito ergo sum.] Это была искомая опора для достоверного знания. Ясность и отчетливость мысли он объявил необходимым и достаточным признаком достоверного знания. Декарт сформулировал правила исследования и установления достоверных истин. Их четыре: В данном случае в познании, раз оно строится по законам дедукции, главную роль играют не чувства, а разум. Поэтому Декарт считается родоначальником рационализма
— учения, утверждающего первенство разума. 2. Проблема субстанции в философии Нового времени
Если быть последовательным и не допускать существование небытия, как это делали элеаты (Парменид, Зенон), доказывая, что небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Эта основа получила название субстанции. Субстанция
(латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции. Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций. Душа считалась состоящей из той же субстанции. В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле. В Новое время возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Действительно, есть вещь, например цветок. Мы его можем потрогать, даже уколоть руку его шипами. Но тот же цветок мы можем представить. Из чего же состоит тот цветок, который мы представляем? Ясно, что он из чего-то другого. Декарт, определяя субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Но в таком случае как они связаны между собой? Например, когда мы (мыслящая субстанция) решили поднять руку, почему рука (протяженная субстанция) выполняет наше решение? Разве есть какой-то канал передачи информации от мышления к мышцам, ведь нервный импульс — это лишь электрический сигнал? Как мышцы распознают, что надо поднимать руку вверх, а не вниз? Декарт, решая эту проблему, вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом
(дуальный — двойной). Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций. Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно. Спиноза (1632-1676)
, сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы, или Бога. Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом
. Спиноза родился в еврейской семье, но евреи отлучили его от церкви, ненавидели его и христиане. Его главный труд «Этика». Немецкий философ Лейбниц (1646-1716)
утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как протяжение означает, что она состоит из чего-то. Но субстанция не может состоять из частей. Значит, субстанция непротяженна. Но что может быть непротяженным, что не имеет длины, ширины, высоты? Это математическая точка. Но такая точка — результат мышления. Значит, субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами
. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления. Монады, в силу отсутствия у них внутренней структуры, не могут сообщаться между собой, они «без окон и дверей». Но тогда возникает проблема объяснения человека. По Лейбницу, человек состоит из монад, и сам представляет собой большую монаду. Как же маленькие монады знают о желаниях большой монады? И Лейбниц объясняет это предустановленной гармонией
. То есть Бог заранее согласовал деятельность всех монад. 3. Философия Просвещения
Во второй половине XVIII в. во Франции возникло движение под названием Просвещение. Такое название оно получило, потому что деятели этого периода считали, что все недостатки общества можно исправить путем воспитания. Путь решения этих вопросов они видели в просвещении
народа и государей. Одним из препятствий они считали церковь. Отсюда их главная цель состояла в критике религиозных суеверий и предрассудков. Философия просветителей неоднородна. В ней был идеализм и материализм, атеизм и деизм. Главные идеи Просвещения — это идея «естественных прав»
и «общественного договора».
Английский философ Томас Гоббс (1588-1649)
утверждал, что в естественном состоянии все люди были равны и находились в состоянии «войны всех против всех». Чтобы прекратить это, они заключили общественный договор — договор между властями и народом. Народ ради обеспечения своей жизни отдал часть своих прав властям. Отсюда в обществе возникло неравенство. Такой взгляд приводил к выводу о необходимости ликвидации феодальных привилегий и давал право народу на восстание против власти, оправдывал казнь королей. Выдающимся просветителем был Мари Франсуа Аруэ Вольтер (1694-1778)
, великий мыслитель и писатель, физик и психолог, сатирик, публицист. Основные философские труды: «Трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид или Оптимизм». Вольтер отрицает существование врожденных идей. Всякая мысль происходит из опыта, мышление лишь перерабатывает материал, приносимый чувствами. Поэтому различия между людьми относительны. Всякий человек есть то, что делает из него окружающая его среда. Он полагает, что для объяснения умственной деятельности нет надобности принимать существование особой невещественной субстанции: «Кто осмелится сказать, что невозможна возможность мышления у материи?» Нападая на церковь, Вольтер отвергает атеизм и признает существование Бога. «Мозг мыслит, скала не мыслит. Стало быть, должна существовать особая причина для появления мыслящей материи. Только Бог может наделить вещество способностью думать и чувствовать, как он наделил его другими свойствами, например притяжением». (Такие взгляды называются деизмом.) Он считает, что у нас нет знания о природе духовной субстанции. «Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, но воспринимаем психические явления. Предполагать у нас души — значит помещать внутри нас маленького бога, способного нарушать действующий в мире порядок. Правильнее признать, что люди — это разумные автоматы, у них сильнее, чем у животных, интеллект, но зато слабее инстинкт. Частная собственность, по его мнению, есть опора для порядка. Даже защищая крестьян, он защищает в их лице собственника: «Люди, лишенные собственности являются опорой тирании и фанатизма». Жан Жак Руссо (1712-1778)
, уроженец г. Женевы, социолог, политик, моралист, психолог и педагог. Источником основных противоречий общества он считает социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством в условиях владения землей, орудиями труда. «Истинным основателем современного общества стал тот, кто первый, огородив участок земли, сказал: «Это мое» и кто нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить». По его мнению, цельность человека разрушена возникшим (в результате развития науки и техники) в обществе разделением труда, имущественным неравенством. Руссо, вопреки рационализму того времени, видит в чувстве основную, первичную форму духовной деятельности. Сближая чувства с инстинктом, Руссо приходит к выводу, что развитие форм интеллекта фантазии и мышления разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Появившаяся вследствие насилия земельная собственность стала источником противоположности между бедностью и богатством, а появление государства, правительственной власти еще больше содействовало развитию этого противоречия. Руссо видит выход из противоречий в изменении системы и методов воспитания. Он изложил (в книге «Эмиль или О воспитании») план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В работе «Общественный договор» Руссо доказывал необходимость свободы и безусловного равенства юридических прав каждого человека. Влияние Руссо было огромным. Ему принадлежит важная роль в подготовке революции, хотя сам он был далек от понимания необходимости революционной борьбы. Ярым сторонником учения Руссо был вождь якобинцев Робеспьер. 4. Французский материализм XVIII века
На базе критики деизма сформировалась другая форма философии Просвещения — материализм
. Движение, жизнь, сознание рассматриваются в этой философии как атрибуты и функции материи. Природа, вечная и бесконечная в пространстве, развивается по своим законам. Философы излагают свои взгляды не только в форме ученых трактатов, но преимущественно в форме широко доступных изданий — словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей и т.д. Одним из теоретических источников для просветителей было учение английского философа Джона Локка (1632-1704)
, его труд «Опыт о человеческом разуме». Локк выделяет первичные и вторичные качества вещей. К первичным он относит протяженность, величину, фигуру, положение, количественные характеристики, покой, движение. Вторичные качества — это субъективные ощущения —цвет, звук, вкус, запах и др. Особое значение имели его положения об опытном происхождении знания, критика учения о врожденных идеях, его понимание опыта, его педагогические и политические идеи. Если, как учил Локк, душа у человека при его рождении есть чистая доска, на которой лишь опыт начинает впервые наносить письмена, то значит, совершенство человеческой личности обусловливается воспитанием и политическим устройством общества. Французские материалисты выдвигают и новые идеи. Они опираются на новые научные открытия Ньютона, Лапласа, Лавуазье и др. Первый представитель этого материализма Ж. Ламетри (1709-1751)
доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и материя связана с движением. Вопреки Декарту, Ламетри стремился доказать не только одушевленность животных, но указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. «Нам непонятен механизм наделения материи свойством ощущения, но они несомненно обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга». Механицизм Ламетри доводит до конца. Живой организм он отождествляет с механизмом. Его произведение так и называется «Человек — машина». Наиболее систематизированы взгляды Гольбаха (1723-1789)
. Самое крупное его сочинение — «Система природы». Основная мысль — о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Он доказывает универсальность движения в природе. Гольбах впервые дал обобщенное определение материи: «Материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества, приписываемые нами веществам, основываются на различных впечатлениях или изменениях, производимых в нас этими веществами». Материя вечно движется, это способ ее существования. В природе — строгая необходимость, действуют законы. Случайности нет, нет и беспорядка. Поведение человека тоже необходимо (имеется в виду механическая необходимость). Следовательно, его философия — механистический материализм. Учение о природе развил дальше Дени Дидро (1713-1784)
. Дидро — глава энциклопедистов. Он хотел, чтобы энциклопедия пропагандировала новые идеи и разрушала старые взгляды. По Дидро, мир никем не сотворен, вечен, бесконечен, вне его ничего нет. Он зарождается и умирает, каждый момент, все меняется, только целое остается. Особое место у Дидро занимает материалистическое объяснение ощущений. «Каким образом инертная материя (яйцо) начинает чувствовать (цыпленок)? Или ощущение появляется как нечто качественно новое, или способность, аналогичная способности ощущения должна быть признана свойством всякой материи независимо от формы материального тела и способа организации?» Сам Дидро был сторонником всеобщей чувствительности. «Под воздействием материи, тепла и движения получается способность ощущения, жизни, памяти, сознания, эмоции, мышления». По Дидро, умозаключения выводим не мы, они выведены природой, мы регистрируем соприкасающиеся явления. В вещах есть первичные и вторичные качества, но и вторичные присущи самим предметам, а наши ощущения — неточные копии предметов. Французский материализм на основе учения о природе развил и учение о познании. Главное в нем: · все формы знания зависят от опыта, ощущений; · методами, руководителями в познании являются эксперимент и наблюдение. В учении об обществе они высказали следующие идеи. Хотя человеческие действия обусловлены необходимостью, общество вправе наказывать за преступления. Человек способен сравнивать удовольствия, поэтому для него возможны правила поведения. Правильно понятый интерес ведет к нравственности, так как, желая пользы от людей, человек должен делать пользу людям. В обществе люди и должны так поступать. Истинной движущей силой поступков является эгоизм, или личный интерес. Основа нравственности — опыт, никакого нравственного чувства не существует. По их мнению, нет образа правления, который бы вполне удовлетворил требования разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная свобода — к своеволию (деспотом становится каждый). Концентрированная власть становится опасной, разделенная — слабой. Поэтому выход один — просвещение общества. Таким образом, мировоззрение эпохи Просвещения — это механистическая картина мира и безоглядная вера в способность разума познать этот мир. Вопросы для повторения:
Глава 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Философия Канта
Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804
). Родился и умер в Кенигсберге. Он был не только философ, но и ученый, специалист в космогонии, физической географии, антропологии. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) он развил гениальную гипотезу о возникновении Солнечной системы. В философском развитии Канта выделяют два периода. Первый, до 70-х годов, — докритический, и второй — критический, наступивший после знакомства с взглядами Д. Юма — английского философа. Юм утверждал, что причины, стоящие за потоком впечатлений, непознаваемы. [— Откуда вы знаете, что Солнце завтра взойдет вновь? Кант тоже засомневался в способностях разума познать вещи сами по себе. Он отделяет явления (то, что мы видим, осязаем, например цвет, вкус) от вещей самих по себе (то, что производит явления) и считает, что познаваемы только явления (так как они — произведения самого человека), а вещи сами по себе не могут быть даны нам в опыте и поэтому непознаваемы. Отрицание возможности познания мира называется агностицизмом
. Следовательно Кант — агностик
. Свое учение он назвал критикой разума. Его главные произведения: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1780), «Критика способности суждения» (1788). Принципиальная непознаваемость вещей самих по себе не запрещает существования достоверного знания. Но это только знания о тех сторонах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. Они дают нам знания только о явлениях, о вещах самих по себе знаний они не дают и не могут дать в принципе. Наши знания выражаются в суждениях, которые бывают аналитические и синтетические. Аналитические суждения (когда одно суждение выводится из другого, — логика, математика). Это дедуктивные суждения, которые, по мнению Р. Декарта, являются достоверным источником знания. По Канту же, они не дают нового знания. Анализ — это разъединение уже известного. Новое знание — это синтез. Синтетические суждения, по Ф. Бэкону получаются в результате индукции достоверных чувственных данных. По Канту, суждения на основе опыта не могут быть достоверными, так как опыт никогда не может быть закончен (если мы встретим тысячу белых лебедей, мы не можем утверждать, что все лебеди белые). Следовательно, если наука построена только на послеопытных суждениях, она недостоверна. Но ведь мы убеждены, что наши естественные науки основаны только на опыте! Значит, либо они имеют другое основание, либо они недостоверны. По Канту, синтетические суждения (когда новое знание не выводится, а синтезируется) бывают двух видов: «апостериорные» (на основе опыта — в естествознании) и «априорные» (когда суждения не могут быть выведены только из опыта, например, суждение: «Все, что случается, имеет причину».). Достоверными могли бы быть только априорные синтетические суждения. Они дают приращение знания (так как являются синтетическими) и в то же время не опираются на опыт (так как априорны — доопытны). Но как они возможны? По Канту, априорные синтетические суждения — это те, которые человек придумывает для объяснения каких-либо явлений. Это как бы условия, при которых, по нашему мнению, могут существовать данные явления. Например, для объяснения движения небесных тел человек выдумал закон всемирного тяготения. Есть ли такой закон в природе, мы не знаем и никогда не узнаем, но с его помощью нам удалось объяснить движение небесных тел. Все априорные синтетические суждения основаны на априорных понятиях и априорных законах. Априорное у Канта можно понимать как нечто врожденное, присущее всем людям. То, в существовании чего люди не сомневаются. Например, в то, что есть пространство, время, мир, душа и т.д. Точно так же и достоверность для Канта — это не объективная истинность в нашем понимании, а лишь всеобщность, то есть то, что получается у всех людей, в силу сходства априорных знаний. Кант анализирует чувство, рассудок и разум и находит их априорные формы, которые и обусловливают возможность существования априорных синтетических суждений, а значит, и возможность достоверного знания. По Канту, математика основана на априорных формах чувственности, которыми являются пространство и время. Геометрия — на созерцании явлений в пространстве, арифметика — на созерцании явлений во времени. Человек не из опыта получил эти формы, мы не задумываемся об их существовании, они для нас всегда есть, и без них существование вещей для нас невозможно. Априорные формы являются синтезаторами нового знания. Они упорядочивают хаос впечатлений, как правила игры в шахматы заставляют перемещать фигуры в определенной последовательности. Правила организуют игру. Априорность пространства и времени сообщает созерцаниям и, следовательно, и математике безусловную всеобщность и необходимость, то есть достоверность. У всех получается одно и то же, так как у всех одни и те же априорные формы. Мы умеем считать потому, что синтезируем чувственные впечатления — когда мы считаем, то мы соединяем в одно число впечатления, относящиеся к одному выбранному нами времени, складываем их. А умеем измерять, потому что уверены, что пространство есть и есть, что измерять. Следовательно, все математические науки не дедуктивные (не на основе аналитических суждений). Суждения математических наук априорные синтетические. Они дают прирост нового знания. Все априорные синтетические суждения — всего лишь выдуманные нами условия для объяснения данных опыта. Математические суждения — это условия для любых явлений. В естествознании априорные синтетические суждения получаются, потому что рассудок подводит всякое содержание чувственных созерцаний под априорные понятия рассудка — категории. Например, под такие как субстанция, причина, следствие, возможность, случайность, необходимость и т.д. Так как эти категории априорны, то выводы о явлениях у всех людей одинаковы, и они их воспринимают как достоверные. Кроме того, единство самосознания обеспечивает единство восприятия предметов в целом. то есть соединяет отдельные ощущения в целостный образ данного предмета. Рассудок мыслит все предметы и явления подчиненными трем законам: 1) закону сохранения субстанции, 2) закону причинности, 3) закону взаимодействия субстанций. Эти законы априорны и принадлежат рассудку, а не вещам. Подчиняя явления этим законам, рассудок формулирует законы, которые мы называем законами природы. На самом деле — это законы, которые создал наш рассудок, это выдуманные рассудком условия, при которых возможны данные явления. Отсюда, по Канту, все знания естествознания субъективны. Поэтому и возможно их уточнение и изменение в ходе научного познания. Этот вывод и есть «коперниканский переворот Канта». До него все просветители были убеждены, что человек познает законы самого мира. Кант же считает законы природы вообще непознаваемыми. А то, что мы называем законами природы, — всего лишь изобретение человека. Но так как три априорных закона у всех одинаковы, все люди признают законы физики, химии, биологии и т.д. достоверными. А как обстоит дело в философии (метафизике)? Есть ли тут достоверное знание? По Канту, метафизика использует только априорные синтетические суждения. Их возможность обусловлена тем, что разум образует три априорные идеи: а) о душе (о целостности психических явлений); Разум все впечатления подгоняет под эти априорные идеи. Одно и то же явление мы воспринимаем и как относящееся к миру, и как принадлежащее душе, и как имеющее безусловную причину [для верующих это Бог, для атеистов — субстанция]. Суждения разума выступают условиями существования всех явлений, как в математике. Но в отличие от математики (у нее априорные формы чувственности — пространство и время, а у философии априорные идеи — мир, душа, Бог) и от рассудка (который дает только один ответ) разум на все вопросы может дать несколько ответов. Можно доказать, например, что мир не имеет границ и начала во времени, и наоборот. Это означает, что разум по своей природе противоречив. Эти противоречия (антиномии)
мнимые, они возникают потому, что разум пытается выйти за пределы явлений и познать мир сам по себе, но это невозможно, так как мир сам по себе непознаваем. Поэтому об одном и том же мире мы имеем столько философских учений, сколько самих философов. Точно так же обстоит дело и с религией. Человек, по мнению Канта, принадлежит и миру явлений, где он поступает необходимо (как биологическое и физическое существо), и миру вещей самих по себе, где человек свободен, так как он обладает противоречивым разумом. Как же человек должен поступать, если разум дает противоречивые советы? По мнению Канта, существует априорный нравственный закон — «категорический императив
» (безусловное предписание), которым и руководствуется человек. Кант формулирует его так: «Каждый должен поступать так, чтобы правило его поведения могло стать правилом поведения для всех». У этого категорического императива существует и вторая формулировка: «Человек всегда есть цель и никогда — средство». Нравственность, по мнению Канта, существует, потому что люди не могут ни доказать, ни опровергнуть существование Бога. В первом случае люди боялись бы наказания, во втором — ничего не боялись бы. Но так как они не уверены, что Бог есть или нет, то они испытывают нравственные муки. Мораль — величайшая загадка для Канта: «Две вещи наполняют душу все новым и возрастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее размышляешь о них — звездное небо надо мной и моральный закон во мне!» После Канта все философы стали искать априорные условия получения достоверного знания во всех областях знаний. Познать явление означало найти эти априорные условия, делающие выводы о явлении всеобщими и достоверными. В таком понимании познания физика Ньютона уже не формулирует условия всеобщности всех явлений, которые мы наблюдаем в мире. Такие условия, как нам всем кажется, сформулировал Эйнштейн. 2. Философия Фихте, Шеллинга и Гегеля
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)
родился в крестьянской семье. Получил образование. Преподавал. Добровольцем сражался против Наполеона. Умер от тифа. Главный труд «Наукоучение» — это трактат о бытии и науке. Фихте против кантовской вещи самой по себе. Что нам может говорить о том, что она есть, если мы в принципе не можем ее воспринимать? Любое восприятие есть акт нашего сознания. Поэтому первичной, всеобъемлющей реальностью у Фихте является абсолютное человеческое Я. Оно обнимает все, что может быть мыслимо. Кроме Я (большого) есть не-я и я (маленькое). От не-я я (маленькое) получает толчок. Мы его не познаем, а лишь чувствуем. Содержание наших ощущений не дано нам извне, объект всегда дан субъекту, без субъекта нет объекта. Эта данность получается в результате продуктивной деятельности Я. «Интеллектуальное созерцание» устраняет противоположность субъекта и объекта. То есть Я воспринимает свои же ощущения как не-Я, но это тоже Я. Например, перед нами букет цветов. Все ощущения цвета — это явления нашего сознания. В природе нет ни синего, ни красного, ни зеленого — электромагнитные волны цвета не имеют. Радуга только в наших глазах (а точнее — в нашем сознании). Следовательно, если убрать из восприятия то, что относится к субъекту (а это — цвета), то букет исчезнет. Для нас его не будет. Он — наше творение. Он — Я. Но в этом Я мы можем отделить собственное тело (я) и букет (не-я), от которого наше я и получает толчок, и наше я воспринимает букет как нечто объективное, хотя он целиком состоит из наших ощущений, то есть оно есть Я. Философия Фихте — субъективный идеализм. Его обвиняли в солипсизме
. Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — это взгляд, согласно которому ничего нет, вне моего сознания. Фихте отклонял обвинения в солипсизме и подчеркивал, что абсолютное Я — это не индивидуальное Я, а самосознание всего человечества. Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854)
избавляется как от вещи самой по себе Канта, так и от солипсизма Фихте. Он провозглашает тождество духа и природы. У него Я тождественно не-Я. Букет цветов сам по себе и воспринимаемый букет — это одно и то же, потому они и похожи. Отсюда и познание возможно как непосредственное созерцание — интуиция. Видимое разделение вещей и сознания есть результат раздвоения природы. Природа у него находится в развитии. Природа предшествует появлению сознания, она тождественна с мировым духом. На низших этапах развития природа — это бессознательное проявление первоначала. В своем развитии природа проходит ряд этапов: от неорганической к органической и, наконец, возникает сознание. Причина этого развития раздвоение и поляризация, происходящая в тождестве (в нем находится природа первоначально). То есть природа содержит в себе источник движения. Шеллинг показывает стадии развития противоположностей в природе. На первой ступени (например, магнетизм) противоположности внутри одного тела. На второй ступени (например, электричество) противоположности разделяются и находятся на различных телах. На третьей ступени (например, химизм) — сами тела абсолютно противоположны, а их взаимодействие ведет к неразличимости тел. Возникнув из природы, сознание постигает себя как подчиненное необходимости и как свободное, так как через свободное действие людей действует закономерный процесс и в нем сочетается единство духа и природы. Но этот процесс открывается не познанию, а вере. Поэтому у Шеллинга есть и «трансцендентальная философия». Ее он излагает в «Системе трансцендентального идеализма». Здесь речь не о субъективном процессе познания, а о непосредственном созерцании разумом самого предмета. Он назвал это «интеллектуальной интуицией»
. Она есть единство сознательной и бессознательной деятельности. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831
) родился в семье крупного чиновника. Был профессором в Берлине. Первое его произведение «Феноменология духа». Свой метод он назвал синтетическим и аналитическим вместе, то есть состоящим из двух противоположных методов. Такое объединение противоположностей называется диалектикой, поэтому свой метод он называл диалектическим
, а свою философию — диалектикой
. Гегель опирался на Канта, Фихте, Шеллинга. Он взял у Канта идею о противоречивости разума, а исходя из взятой у Шеллинга идеи тождества мышления и бытия, а также идеи развертывания противоположностей, перенес противоречивость и на бытие. У Фихте он взял идею активности субъекта. Вместе с тем он подверг всех их критике. Отвергая противопоставление Кантом сущности и явления, он учил, что явления тоже объективны, в них проявляется сущность, под которой Гегель понимал абсолютную идею
. В противовес Фихте он утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого Я, значит, субъектом является нечто объективное. Шеллинга Гегель критиковал за интуитивизм в познании и отвергал идею того, что первоначалом должно быть тождество. Разумность, целесообразность, царящие в мире, дали основание Гегелю считать, что они есть результат действия мирового разума, абсолютной идеи (она и есть подлинный субъект всех изменений). Мышление у Гегеля — это не субъективная человеческая деятельность, а первооснова, объективная сущность. Гегель заметил, что наше мышление не совсем принадлежит нам. Например, оно заставляет нас думать вопреки собственным интересам: наше мышление заставляет нас отдавать свои деньги нищим, рисковать жизнью не только ради людей, но и ради вещей, заставляет воспринимать красивыми абсолютно бесполезные для выживания вещи. Значит, это мышление не наше, оно (Гегель называет его мировым разумом, абсолютной идеей) только представляется нам нашим собственным мышлением. В этом заключается хитрость мирового разума. Развиваясь, абсолютная идея отчуждает себя в виде материи, природы, которая есть инобытие этого объективного мышления. [Это есть идея Шеллинга о тождестве мышления и бытия.] Отсюда, у Гегеля мир разумен («все действительное разумно»). Человеческое мышление тоже есть результат развития абсолютной идеи. То есть эволюция живого мира и появление человека — все это есть развитие абсолютной идеи (мирового духа, объективного мышления). Индивидуальное мышление тоже развивается, познавая в окружающем мире отчужденную абсолютную идею. Но в этом мире ничего кроме абсолютной идеи и нет, поэтому мышление человека, если оно не ошибается, должно совпадать с абсолютной идеей. Если оно правильное (а это означает, что оно такое же, как абсолютная идея), то оно должно воплотиться в объективном мире, стать действительностью. Значит, не только все действительное разумно,
но и все разумное действительно
. Это основной тезис Гегеля. Образно можно выразить гегелевское понимание нашего мышления как ретрансляцию мирового разума. Наше сознание — это те передачи, которые воспроизводят посланные мировым разумом мысли. Различия и сходства восприятий этих передач разными людьми обусловлено различиями устройства принимающего аппарата — мозга. Мышление человека и абсолютная идея развиваются, по Гегелю, диалектически.
То есть оно каждый раз меняет свою форму и содержание на противоположные, но при этом второе отрицание как бы возвращает мышление обратно, но на более высокий уровень, по спирали. То есть мышление нечто утверждает (тезис), затем опровергает то, что утверждало (антитезис), и на следующем этапе опровергает свое первое опровержение, сохраняя все ценное из обоих утверждений (синтез). При этом мышление (а следовательно, и бытие, как инобытие мышления) развивается по таким законам, как закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей. Понятия, которыми человек выражает этот процесс (категории), тоже объективны, они результат развития абсолютной идеи в нашей голове. Эти понятия переливаются, переходят друг в друга. Например, случайность есть проявление необходимости, возможность превращается в действительность, свобода есть та же необходимость, но только познанная, и т.д. По Гегелю, абсолютная идея пытается познать саму себя. Она для этого развивает способности мышления в своем инобытии — сначала в вещах, затем в живом (чувствительность, раздражимость, психика) и, наконец, в человеке (сознание). Этот процесс сложный, противоречивый. Сменяется много поколений и форм познания абсолютной идеи — от мифологии до самой вершины — философии. В философии тоже был долгий путь познания абсолютной идеи. Каждый философ лишь понемногу узнавал отдельные стороны абсолютной идеи. Но вот перед Гегелем она предстала в ее истинном свете — развивающейся по спирали по законам диалектики. По мнению Гегеля, его философия — вершина философской мысли. Дальше нечего делать ни абсолютной идее (она добилась своей цели — познала саму себя), ни Гегелю (он познал максимум того, на что способен человек). Последователи Гегеля (они, разумеется, есть и сейчас) в явлениях пытались определить этап развития абсолютной идеи. На основе анализа противоречия выясняли тенденцию развития, прогнозировали будущее. 3. Антропологический материализм Л.Фейербаха
Представителем материализма в немецкой классической философии является Людвиг Фейербах (1804-1872).
Он родился в семье юриста. Хотел стать богословом. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал, но был уволен. С 1830 г. вел уединенную жизнь. В революции участия не принимал. В 1870 г. стал социал-демократом. Его главный труд — «Сущность христианства» (1841). Фейербах подверг критике Гегеля за идеализм. По Фейербаху, не может быть объективного мышления, абсолютной идеи, не зависимой от человека. Реальный субъект разума — человек. Мыслит лишь человек. Он продукт природы. Науки, особенно физиология, вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в организме человека. Отсюда, человек и природа — единственный, универсальный, высший предмет философии. У Фейербаха философия превращается в антропологию. Но почему же тогда существуют различные философские представления, религии, откуда они берутся? В общественном сознании Фейербах видит отражение сущности человека. Например, в религии он видит не страх и фантазии людей, а естественные стремления, надежды, идеалы человека. Религия обладает реальным содержанием, а не является просто иллюзией, бессмыслицей. Но религия не прирожденное свойство человека, иначе должен быть орган суеверия. Существование религии предполагает способность к абстрактному мышлению, к воображению, чего нет у животных. Религия — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей в обществе. В образе Бога гипостазированы (гипостазировать — придать существование) разум, могущество, благо. Сущность религии — человеческое сердце. Человек верит, потому что хочет быть счастливым. Истинной сущностью религии Фейербах объявляет любовь. То есть любовь — религиозное чувство. Она же и сущность жизни, решающая сила общественного и нравственного прогресса. Антропологически он объясняет и религиозные догматы. Земная жизнь не устраивает человека, поэтому он создает себе другой мир. Например, тайна Троицы — это тайна семейной жизни людей, божественный промысел — это мистифицированное сознание человека в своем отличии от животных. Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность» у Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время неотделимы от природы. Нет ничего потустороннего, природа не имеет двойного существования. У природы нет ни начала, ни конца, все во взаимодействии, все относительно, все есть и действие, и причина. Диалектику Гегеля Фейербах не принял. В познании он сенсуалист. Он считает, что чувства не обманывают, благодаря им и возможно познание. Истинность проверяется чувственными данными, чувственное созерцание — критерий мышления. Он отрицает существование принципиально не воспринимаемых объектов. Вопросы для повторения:
Глава 6. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Возникновение марксистской философии.
Своеобразным продолжением немецкой классической философии является философия Карла Маркса (1818-1883)
и Фридриха Энгельса (1820-1896)
. Но своим возникновением эта философия обязана появлению в первой половине XIX в. на политической арене пролетариата — самого низшего класса общества. Пролетариат, который в XVIII и начале XIX в. помогал буржуазии бороться против феодальной власти, теперь впервые начал выступать как самостоятельная политическая сила. Отсюда в обществе обострилось внимание к новому явлению. Да и сам новый класс нуждался в теоретическом обосновании своего движения (кто мы, чего должны добиваться, на что можем надеяться? — вот вопросы, которые задавали себе рабочие). Ответ, данный К. Марксом и Ф. Энгельсом, был невероятным для того времени: пролетариат — класс будущего, освобождая себя, рабочие спасут все общество. То есть наступит общество всеобщего благоденствия. И это они говорили о классе, который в то время находился на самом низу социальной лестницы! Маркс родился в г. Трире. Его отец адвокат, прогрессивный, но чужд революционных устремлений. Сына он видел адвокатом, государственным чиновником, поэтому и решил дать ему юридическое образование. Первым научным произведением Маркса была его докторская диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Здесь он еще идеалист-гегельянец. Он видит основу движения истории в развитии человеческого самосознания. Действительности Германии он противопоставляет философию, которая должна бороться против всех, не склонять головы ни перед кем, и нести свет знания и свободы людям (то есть Маркс исходит из гегелевской идеи «Все разумное действительно»). Он становится редактором «Рейнской газеты», где разоблачает государство, видя в нем защитника интересов помещиков. У Гегеля государство — воплощение нравственности и свободы. У Маркса оно только тогда является воплощением нравственности и свободы, когда представляет не частные интересы, а интересы широких народных масс (в этом он видит разумность государства). После того как в 1843 г. газету закрыли, Маркс переезжает в Париж. Он испытывает влияние Фейербаха, становится материалистом. Но в религии видит отражение извращенных форм
отношений между людьми. Они же порождают и извращенные формы сознания — идеологию, религию. Маркс считает, что необходимо изменить эти отношения, тогда упразднится и религия. Извращенной формой, не соответствующей общественному характеру жизни, является частная собственность. Ее и надо ликвидировать. Маркс формулирует основной принцип материалистического понимания истории: «Социальные преобразования не могут быть осуществлены путем изменения лишь сознания людей. Определяющей силой является не теория, а революция. Но теория тоже становится материальной силой, если она овладевает массами». Энгельс тоже родился в Германии, в г. Бармене в семье текстильного фабриканта, где господствовали реакционные политические настроения и религия. Ему не дали окончить гимназию — готовили в коммерсанты. Но Энгельс обладал способностями и упорством, что позволило ему быть на передовых рубежах знаний того времени. В 1841 г. он переезжает в Берлин для отбывания воинской повинности. Здесь он посещает лекции Шеллинга, но рассматривает его как изменника идеи свободы, как человека, который хочет подчинить философию религии. Энгельс в это время считает, что частная собственность — источник всех противоречий буржуазного общества. В 1844-1845 гг. он создает труд «Положение рабочего класса в Англии», где исследует происхождение пролетариата и указывает на его роль в уничтожении капитализма. В 1844-1846 гг. Маркс и Энгельс в работах «Святое семейство», «Немецкая идеология» доказывали, что: 1) идеи сами по себе, без связи с общественными материальными потребностями бессильны; Под воздействием Фейербаха капитализм они называют извращением человеческой природы. В этот период они прямо называют себя «коммунистическими материалистами» и формулируют основное положение исторического материализма: «Общественное сознание во всех своих формах, всегда и везде отражает общественное бытие и, следовательно, объективно обусловлено им». Они исследуют производство и формулируют понятие производительных сил [орудия труда и люди] и производственных отношений [отношения между людьми, вызванные разделением труда]. Показывают, что господствующие идеи в обществе — это идеи господствующего класса, а государство — это политическая диктатура (независимо от формы) того класса, которому принадлежат средства производства. В «Нищете философии» Маркс подверг критике Прудона, который считал крупную собственность кражей, нарушением закона стоимости, а мелкую — владением, справедливой и соответствующей человеческой природе. Маркс же доказывает, что крупная собственность — это не нарушение закона стоимости, а результат развития мелкотоварного производства. Прудон предлагал убрать плохие стороны капитализма и оставить хорошие, Маркс — уничтожить капиталистический способ производства в целом. В 1847 г. создан «Союз коммунистов», для которого они пишут программу «Манифест коммунистической партии», где обосновывают идею диктатуры пролетариата и объявляют главной задачей коммунистов — объединение всего пролетариата для уничтожения частной собственности. В манифесте подчеркивается, что это единственная задача коммунистов. 2. Создание исторического материализма
Буржуазия возглавляет революции 1848 г., но они терпят поражение. Кризисы, безработица, нищета способствуют росту революционных настроений рабочих. Создан I Интернационал, самостоятельные пролетарские партии. Маркс и Энгельс развивают свое учение о диктатуре пролетариата и революции, делают вывод о том, что пролетариат должен не усовершенствовать государственную машину, а сломать ее. Выдвигают идею непрерывной революции (то есть о переходе революции от буржуазной к пролетарской), в связи с этим идею о гегемонии пролетариата в буржуазно-демократических революциях, о союзе рабочих и крестьян. [Например, в деятельности большевиков в России можно проследить попытки осуществления этих идей на практике] В I томе «Капитала» Маркс формулирует наиболее важный для его учения закон о соответствии производственных отношений уровню развития производительных сил. По мнению Маркса, так как общественное производство непрерывно развивается, то развитие производительных сил приходит в противоречие с производственными отношениями. Развитие производительных сил — это развитие навыков людей и совершенствование орудий труда, изобретение новых средств производства. В зависимости от орудий труда люди выполняют разные функции, то есть существует разделение труда (один пахарь, другой пастух, третий кузнец). Но всем им приходится вступать в производственные отношения для того, чтобы обменяться результатами своего труда. Появление новых орудий влечет за собой новое разделение труда и требует новых производственных отношений, но господствующий класс пытается сохранить старые, как экономическую основу его политического господства. Происходит революция, и новые производственные отношения все равно устанавливаются. Например, в эпоху плугов и лошадей существовали феодальные отношения. Феодалы выполняли определенные функции для поддержания производительных сил. Феодал кормил крестьян в голодный год из своих запасов, чего крестьяне сами не смогли бы сделать. Он защищал их от внешних врагов. Когда появилось машинное производство, понадобилось новое разделение труда, появились другие классы, нужны были другие производственные отношения. Но феодалы держались за свои привилегии, поэтому произошли революции и политическое господство перешло к экономически господствующему классу — буржуазии. Совокупность производственных отношений — это базис, который определяет надстройку общества: политические и идеологические учреждения и господствующие взгляды. От места человека в разделении труда зависят его представления о том, что хорошо и что плохо. Отсюда Маркс и Энгельс формулируют закон об определяющей роли общественного производства, закон классовой борьбы, социальных революций. Отсюда ими делается вывод о неизбежности перехода от капитализма к социализму путем пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата. Необходимость перехода коммунизму Маркс обосновывает и философски, и экономически. Он использует диалектический закон отрицания отрицания, для чего выделяет основные ступени развития истории, которые характеризуются разными способами производства: первобытнообщинный, азиатский, античный, феодальный, буржуазный. По Марксу, сначала был коммунистический (первобытнообщинный), затем его отрицание — некоммунистический (азиатский, античный, буржуазный — все с частной собственностью), следующий этап должен быть не-некоммунистический (то есть коммунистический) способ производства. (Двойное отрицание есть утверждение.) Экономически необходимость коммунистических отношений он обосновывает тем, что произведенная продукция есть результат усилий всего общества. Никто не имеет права заявить, что он один создал ту или иную вещь. Например, 10 сапожников у себя дома шьют по паре сапог (всего 10 пар), собранные в одном месте за счет соревнования шьют немного больше, а при разделении труда могут сшить в два-три раза больше. Спрашивается, кому должны принадлежать лишние сапоги? Капиталисту? Нет, он их не шил. Рабочему? Нет, он может сшить только одну пару. Значит, обществу. Отсюда главная задача коммунистов — построить общество без частной собственности — коммунизм. Маркс дает характеристику будущего коммунистического общества: · общественная собственность на средства производства; · высокий уровень развития производительных сил; · ликвидация классовых различий, противоположности умственного и физического труда, между городом и деревней; · мерилом богатства становится свободное время, а труд — потребностью. На опыте Парижской коммуны в «Критике Готской программы» он обосновывает необходимость переходного периода между капитализмом и коммунизмом. Это то, что назвали социализмом. Он доказывает, что государство в этот период будет государством диктатуры пролетариата, а это ничто иное, как Парижская коммуна. Практика не подтвердила этого вывода, в России, да и в других странах диктатуры пролетариата создать не удалось. Вместо диктатуры пролетариата была установлена диктатура партии, а затем и диктатура вождя. Но если следовать логике философии Маркса, то большевистская партия — это партия «затмения Луны» — зачем добиваться коммунизма, если он наступит, когда для этого созреют производительные силы и потребуются коммунистические отношения? Так рассуждали социал-демократы, сторонники марксистского материалистического понимания истории. Именно новый подход во взглядах на общество — материалистическое объяснение общественных явлений — главная заслуга Маркса. И сегодня мы можем материалистически объяснять любое общественное явление, независимо от того, нравится ли нам такое объяснение или нет. [Например, материалистическое объяснение дуэли. Они нужны были для сохранения феодального строя. Дуэли по всякому поводу; женитьба не раньше сорока лет — это приводило к тому, что поместье не делилось между наследниками, так как их не оставалось. Иначе через два поколения каждый наследник не получил бы и десятой доли. У Пушкина Онегин — «волею Зевеса наследник всех своих родных», и у дяди «честных правил» он должен был ждать, «когда же черт возьмет его» ради наследства. Но феодалы не хотели гибнуть ради какого-то феодального строя, поэтому в обществе царила вежливость, церемонии, правила и т.п. Но в этом случае проблема лишних феодалов сохранялась. Тогда история предложила другой способ уменьшения их численности — феодальные войны. Какое-то другое их предназначение не выдерживает критики. Например, при Елизавете русские разбили Фридриха. Можно было из-под Берлина привести бочку капусты или огурцов. Но зачем они нужны, если на родине своих огурцов самим не съесть. Чтобы они не испортились, приходилось собирать кучу гостей и проводить балы. Экономическая бессмысленность той победы наиболее наглядно выступила сразу, как только после смерти Елизаветы царем стал Петр III. Он послал русские войска помогать Фридриху завоевать Данию. 3. Разработка материалистической диалектики
В предисловии к I тому «Капитала» Маркс заявляет о противоположности своего метода методу Гегеля: «У Гегеля мышление есть демиург, создатель действительного, у меня же наоборот — идеальное есть ничто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Не развитие абсолютной идеи изменяет мир, а изменение мира фиксируется в логических формах. Так как мир развивается диалектически, то и наше понимание мира должно быть диалектическим. На место логического движения понятий у Гегеля Маркс ставит объективный процесс развития материи. Для Маркса диалектика есть логика развития мира и одновременно метод изучения этого развития. Отсюда, диалектика есть наука о наиболее общих законах развития бытия и познания. Исследуя законы капитализма, Маркс исследует различные типы противоречий, многообразные формы взаимопревращений противоположностей. Гегелевские законы он выводит из анализа бытия. В «Капитале» из конкретного исследования капиталистического способа производства он разрабатывает «закон единства и борьбы противоположностей», «превращения количественных изменений в качественные», «отрицания отрицания». В работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» Энгельс также развивает диалектический материализм. Он утверждает, что развитие естествознания подтверждает правоту диалектико-материалистического взгляда на природу. Энгельс указывает на движение как форму бытия материи, а многообразие мира объясняет наличием разных форм движения материи: особые виды материи обладают особыми формами движения: · механическое движение присуще небесным и земным массам, · физическое — молекулам; · химическое — атомам; · биологическая форма движения — живому белку; · социальная форма движения — обществу. Он утверждает, что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же и ни один из ее атрибутов не может быть утрачен: «Если с железной необходимостью она [природа] когда-нибудь истребит на земле свой высший цвет — мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время». Идея исторического развития природы — важнейшая в «Диалектике природы». Он показывает, что развитие во всех областях подчиняется законам диалектики. На их основе он исследовал и процесс перехода от стада обезьян к человеческому обществу в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Вопросы для повторения:
Глава 7. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Становление русской философии
Вопрос о происхождении русской философии спорный. Считают, что если на Руси до XVII в. философия была запрещена, а вся литература была религиозной, то и нельзя говорить о существовании русской философии. В данном случае речь пойдет о тех философских идеях, которые появлялись на Руси в какой бы то ни было форме. А появились они вначале вместе с принятием христианства. Принятие христианства приобщало Древнюю Русь к более высокой античной и византийской культуре. В XI-XII вв. уже встречается термин «философия» («любомудрие»). Если Кирилла называли философом, то Мефодия святым, учителем, но не философом. В это время становятся известны труды не только Гомера, но и Аристотеля, Платона, Демокрита, Эпикура. Ответы на философские вопросы находятся в летописях, сказаниях и повестях, в проповедях, поучениях и молениях, где они, как правило, облекались в религиозную форму. Например, изложение библейской легенды дается в так называемой «Речи философа», которая входит в летопись «Повесть временных лет». Ценность этого произведения в том, что фактический материал летописи дает возможность судить об исторических путях развития Древней Руси, в осуждении междоусобиц, попытке осмыслить русскую историю как часть мировой. В «Послании» киевского митрополита Никифора Владимиру Мономаху (XII в.) ставился вопрос о человеке, душе, разуме и чувствах, как источниках знания. Никифор доказывал, что человек создан Богом и состоит из духовного и телесного начала. Между телом и душой — постоянная вражда. Совершенным является состояние, когда дух господствует над плотью. Сама душа бессмертна, находится в голове, обладает тремя силами: словесной (ум), яростной (чувства), желанной (воля). На первом месте ум, так как старее и выше всех, с его помощью человек познает мир и Бога. Чувства (слух, обоняние, вкус, осязание и зрение) — «слуги» души. Главным из них является зрение. В «Повести временных лет», «Поучении Владимира Мономаха» излагались этические принципы эпохи раннего феодализма: «Не надо завидовать творящим беззаконие, ибо они будут наказаны Богом. Надо избегать лжи, пьянства, лени, а творить добро, иметь душу чистую, подавлять гнев, помогать бедным...» В XIII-XIV вв. на Руси появляются переработанные и дополненные византийские философские труды: «Толковая Палея», «Пчела», «Диоптра» и другие. «Толковая Палея» — это трактат о сотворении мира и библейской истории, но в ней много материала не из библейских книг. В ней ставился вопрос о соотношении души и тела. В этом произведении признается свобода воли, осуждается астрология, даются естественные и сверхъестественные объяснения происхождения грома, молнии, огня, дождя. «Пчела» — это сборник отрывков из трудов Платона, Аристотеля, Анаксагора, Демокрита, Эпикура, Сократа, Эсхила, Эврипида, Софокла и многих других. В ней прославляется мудрость и добродетель, то есть речь идет о морали, долге. В XIV в. появляется философское произведение «Диоптра» («Зерцало»). Написано в форме диалога души и тела. Ставится вопрос о соотношении души и тела, о Боге, о человеке и его характере, об устройстве Вселенной, о кончине мира и страшном суде. В социальной философии главными идеями были осуждение междоусобиц («Повести временных лет», «Слове о полку Игореве»), позднее (под воздействием татаро-монгольского ига) появилась идея централизованного государства. В это время, в XIV-XV вв. начинает возвышаться Московское княжество как центр складывающегося русского государства. В этот период в идеологической борьбе и находят отражение государственно-объединительные тенденции. К середине XVI в. относится выступление общественного деятеля и мыслителя Ивана Пересветова — современника Ивана Грозного (есть гипотеза, что под этим псевдонимом выступал сам Иван Грозный). Пересветов видел вред сепаратизма, самовластия вельмож, осуждал бояр и удельных князей. Боярству он противопоставлял служилое дворянство. Он за единое централизованное государство, за единодержавие, но и против кабальной зависимости людей, так как в ней — источник зла в государстве. Сочинения Пересветова написаны в форме «челобитных», «сказаний» о царе Константине, о Магомете Солтане, в форме предсказаний. Философские доводы приводили и участники знаменитого спора между «осифлянами
» и «нестяжателями
» (XV в.). Иосиф Волоцкий — глава осифлян ставил духовную власть выше светской, был против секуляризации монастырских земель. По его мнению, сильная церковная власть нужна, так как без нее государь бессилен. «Нестяжатели» (Нил Сорский и Василий Патрикеев во главе) были противниками монастырского землевладения. Они считали, что церковь не должна вмешиваться в дела светской власти, земля должна подлежать секуляризации. Они скептически относились к пышной обрядности, сомневались в чудесах святых, выступали против казни еретиков. Философские идеи развивались в ересях.
Ереси — это то, что направлено против официальной религии. В XVI в. еретические идеи проповедовали Матвей Башкин и Феодосий Косой. Матвей Башкин рассматривал Христа как обыкновенного человека, как учителя, не более. Исходя из того, что «все люди братья», он отрицал крепостное право, своих крепостных отпустил на волю. Был осужден и сослан в монастырь. Феодосий Косой — холоп. Его произведения не дошли, но известно, что он отрицал исповеди и причастие, иконы, молитвы, посты, веру в троичность Бога. Христос, Богоматерь — это простые люди. Обряды же выдуманы церковниками из корысти. Выдвигал идею равенства всех перед Богом, а потому требовал уничтожить имущественное и общественное неравенство. Был сослан в монастырь, оттуда бежал. С XVIII в. в России начинают складываться новые, по существу буржуазные экономические отношения. Одновременно происходит слияние всех русских земель в одно целое. Формируется русская нация, укрепляется абсолютная монархия. Развитие товаро-денежных отношений, рыночных связей вызвало к жизни реформы Петра I. Главными идеологами петровских реформ были: Ф.Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Их называли «ученой дружиной». Русская философская мысль быстро освоила то, что западные философы создавали веками. В онтологии русских философов мы встречаем идеи пантеизма, деизма, механистического материализма, в социальной философии — идеи естественных прав и общественного договора и т.д. Развитие экономики и культуры в начале XVIII в., ускоренное петровскими преобразованиями, определило быстрый рост естественнонаучного знания. На этот период приходится деятельность Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765)
. Он заложил основы материалистической традиции в русской философии. Он настаивал на том, чтобы наука руководствовалась своими собственными принципами, вырабатывала свой метод исследования. Наука должна опираться на факты, а философия должна быть рука об руку с естествознанием, а не ссылаться на библейские предания. Материя, по Ломоносову, есть протяженное, делимое на нечувствительные части, есть то, из чего состоит тело, от чего зависит его сущность. Законы природы имеют естественное происхождение. Он считал материальными свет, электричество, магнетизм, теплоту, холод. Первичные и вторичные качества у него объективны. В основе мироздания — монады или атомы. Они неделимы, но имеют вес, тяжесть, протяженность, силу инерции. Ломоносов теоретически и экспериментально обосновал закон сохранения материи и движения в природе (за 39 лет до Лавуазье): «Сколько к чему прибавилось, столько же отнимется от другого». Исходя из этого закона, поставил вопрос об источнике движения, рассматривая его как неотъемлемое внутреннее свойство материи. Ломоносов обосновал механическую теорию теплоты (критиковал теорию теплорода). Исследуя происхождение угля, руды, нефти, почвы, гор, янтаря, пришел к выводу, что наша планета более древняя, чем учит церковь. Он говорил о беспредельности миров, предположил возможность жизни на других планетах. В теории познания придерживался материалистических принципов. Исходным началом считал внешний мир, воздействующий на органы чувств человека. В целом его материализм был механистическим. К выдающимся деятелям русского просвещения принадлежит Александр Николаевич Радищев (1749-1802).
Учился в Москве, Лейпциге. Служил в Сенате, таможне. В 1790 г. написал «Путешествие из Петербурга в Москву», затем оду «Вольность». В «Путешествии…» он объявил крепостное право и самодержавие «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». Радищев считал, что общество должно строиться на основе общественного договора, на разумном законодательстве, народовластии и имущественном равенстве. Он критиковал идеализм, мистику, осуждал церковь за то, что она против народа, что церковники — изобретатели оков человеческого разума. Критиковал учение религии о бессмертии души и мистическое учение о переселении душ. Отвергал учение о первопричине (то есть деизм). Природу рассматривал как проявление разных форм «телесности». К телесности он относил свет, магнетизм, эфир. Сторонник теории сохранения вещества и движения в природе. Он искал то, что отделяет человека от животных. Это, по его мнению, прямохождение, изящность чувств, речь, нравственность, разум. В теории познания Радищев отрицает врожденные идеи и понятия. «Ребенок не мыслит, вместе со смертью умирает и орган мысли». Познание совершается через опыт и рассуждение. В процессе познания чувственность, рассудок, память, понятие выступают не раздельно, а как нечто единое. Радищев считал, что движущей силой общественного прогресса является человеческий разум, просвещение. Признавал активную роль народа, но не отрицал роли личности. Однако в отличие от других просветителей не считал, что они появляются случайно. Большую роль в историческом прогрессе отводил географической среде
. «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека. Климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов. Рабство не вечно, оно от обстоятельств, нужды, насилия. Народы все равны». Он считал, что республиканско-демократическое правление возможно в любой стране. Отсюда критиковал рабство, работорговлю и колониализм, говоря о США. 2. Русская философия XIX века
В ходе Отечественной войны 1812 года русские солдаты и офицеры познакомились с жизнью Западной Европы. Неизбежность падения крепостного права в начале XIX века стала очевидна многим. Но вопрос о крепостном праве рассматривался как вопрос о судьбе и предназначении России. Идеологи крепостнического лагеря выдвинули принципы: «православия, самодержавия и соборности (народности)», как якобы присущие русскому народу от природы. По многим вопросам к ним примыкали и славянофилы
. Они, если и критиковали отдельные стороны самодержавия, то в целом считали его исконной формой правления русского народа. Они тоже приписывали русскому народу покорность царизму и помещикам, исконную религиозность, мистицизм и аскетизм, но идеализировали Допетровскую Русь, патриархальную крестьянскую общину, противопоставляли Запад и Россию. Западники
считали, что у Руси нет особого пути, поэтому они ориентировались на Европу. Первым западником считается Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).
(Прототип Чацкого в «Горе от ума» А. Грибоедова. Он оставил службу в тот момент, когда его ждала блестящая карьера.) До 1825 г. был связан с декабристами. Антикрепостнические идеи изложил в первом «Философическом письме», в 1836 г. напечатанном в журнале «Телескоп». За это письмо он был официально объявлен сумасшедшим. Журнал был закрыт, люди разжалованы. В письме (всего их было восемь, но напечатано только первое) он идеализировал Запад, ставил в заслугу католицизму то, что он объединяет народы. Он говорил: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы ее не обманывать». Причину отсталости и бед России он видел в неправильном религиозном выборе — в принятии византийского православия. В России беззаконие, крепостническое рабство, нет идей долга, справедливости, права, порядка. Впоследствии Чаадаев немного изменил взгляды, причиной стал считать географический фактор. Чаадаев спорил со славянофилами, но в то же время выдвинул идею об особом пути России, правда, своеобразную. Чаадаева считают автором «русской идеи
» — идеи об особом божественном предназначении России, но в негативном варианте. То есть Россия — это пример того, как не надо жить. Причина в православии. Католицизм принял участие в создании цивилизации на Западе (то есть осуществлял царство Божие на Земле), а в России церковь попала в зависимость от светской власти. Но у России особая роль в будущем: она должна дать разгадку человеческой загадке. Это и есть русская идея в отличие от идеи Запада и Востока. Вначале не считал, что у России есть особый путь развития и Александр Иванович Герцен (1812-1870).
Герцен рано порывает с религией. Он считал, что «взгляд на жизнь как на дурную станцию на дороге в царство Божие» ведет к оправданию всех отрицательных сторон действительности. Он пришел к выводу, что логическим путем нельзя доказать существование Бога и бессмертие души, что религиозные воззрения нельзя оправдать разумом. Фейербах еще больше укрепил Герцена в атеизме. Философия для Герцена — это наука о всеобщих законах бытия. А законы имеют объективное значение. Философия — это живой организм, в котором раскрывается истина. Назначение философии — быть средством деятельности человека, сделать эту деятельность сознательной. Диалектический метод Герцен считал важнейшим, так как он соответствует характеру процессов и явлений в природе. Диалектику Гегеля он назвал алгеброй революции. От французского утописта Сен-Симона он воспринял идею социализма, считал, что социализм исторически необходим и пытался доказать это, опираясь на Гегеля. Поражение революций 1848 г. в Европе привело Герцена к духовной драме. Выход из нее он нашел в идее «русского социализма
». Он увидел особенность России в том, что она не прошла стадии развития капитализма, а значит, у нее есть свой путь к социализму. Запад в своем развитии зашел слишком далеко и социализм там уже невозможен. В России отсутствуют вековые традиции государственной жизни. Военно-бюрократическая организация государства «не национальна», навязана сверху, противоположна «народному принципу общественного самоуправления», которое сохранилось в сельской общине. Община — это зародыш социализма, который должен развиться под влиянием социалистических идей. Для перехода к социализму нужно освободить крестьян с землей. Для этого не надо отступать перед насильственным переворотом. Он считает, что Россия может избежать развития по пути капитализма и решает помочь этому. Если славянофилы видели в общине противоположность обреченной западной цивилизации из-за индивидуализма и разрушающего его социализма, то Герцен объединяет социализм и русскую общину. За революционную деятельность в 1835 г. он попадает в ссылку. В 1847 г. выезжает за границу, где в 1855 г. начинает выпускать журнал «Полярную звезду», а в 1867 г. «Колокол». Герцен оказал огромное влияние на дальнейшее политическое развитие России. Последователем Герцена, идейным вдохновителем и вождем русского революционно движения 50-60-х гг. был воинствующий философ-материалист, литературный критик Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889)
. Его деятельность развернулась в период подготовки и проведения реформ 1861 г. В этот период Россия потерпела поражение в Крымской войне, нарастала волна крестьянского движения. Чернышевский сотрудничал в «Отечественных записках», возглавил журнал «Современник». Он ярый пропагандист народной революции («К топору зовите Русь!»), материализма в философии, атеизма, что вызвало репрессии в отношении его со стороны царской власти. В 1862 г. он был арестован и заточен в Петропавловскую крепость. Здесь им написан роман «Что делать», в котором он нарисовал картину будущего общества. Затем ссылка в Сибирь, откуда его пытались не раз безуспешно спасти. После 19 лет сибирской ссылки ему разрешают переехать в Астрахань. Материализм его проявляется в таких трудах, как «Эстетическое отношение искусства к действительности», где он проповедует «теорию разумного эгоизма», «Антропологический принцип в философии», где он отстаивает принцип «единства натуры человека». Природа у Чернышевского — разнородная материя, пространство и время — ее основные формы. Материя и движение неуничтожимы. Критерием истины считал практику, так как она «великая разоблачительница всех обманов». Диалектику считал важным завоеванием философской мысли и делал из нее революционные выводы о смене форм собственности и неизбежности социализма. Отсюда и его исторический оптимизм. Прогресс общества у него зависит от прогресса знаний. Он был противником избранности народов, славянофилов, расистских и мальтузианских взглядов. Идейным соратником Чернышевского был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861).
Глубокий мыслитель, блестящий литературный критик, в самодержавии и крепостном праве видел главных врагов освободительной борьбы, оплот реакции и консерватизма, мечтал о социализме. В философии — материалист. Добролюбов видел классовую борьбу в обществе между трудящимися и дармоедами, демократией и аристократией. Смену крепостного права капиталистическими отношениями считал прогрессивным явлением. Движущей силой истории, по его мнению, являются народные массы. Но особенность его взглядов в том, что он большую роль отводил личности. Он сравнивал ее с искрой, которая может взорвать порох, или с дождем, орошающим землю, но личность появляется из испарений с той же земли. Эти положения явились идейной основой деятельности народников
, которые и являли собой пример таких личностей. Но их поход в народ в 1874 г. закончился тем, что народ их выдал полиции. Это удачно показано в картине И. Репина «Арест пропагандиста». Народники перешли к индивидуальному террору, рассчитывая на то, что в результате смуты (особенно в случае убийства царя) народ будет вынужденным пойти за ними. Они организовали ряд покушений на высших чиновников, и им удалось взорвать Александра II. Впоследствии народники образовали партию социалистов-революционеров (эсеров), которые продолжили тактику индивидуального террора. Эсеры участвовали в революции 1905-1907 гг. Это была самая крупная партия в России. В феврале 1917 г. представитель партии эсеров А.Ф. Керенский вошел в состав Временного правительства, затем возглавил его. Лидер партии эсеров Чернов стал министром земледелия. В сентябре 1917 г. эсеры могли бы осуществить то, о чем мечтал Герцен, но не сделали этого. После октября 1917 г. левые эсеры вошли в состав правительства большевиков (правые эсеры отказались), но в июле 1918 г. подняли мятеж. Вся власть сосредоточилась в руках большевиков, и с идей Герцена о русском социализме было покончено. 3. Русская религиозная философия конца XIX — начала XX века
В XIX в. в России получила развитие оригинальная религиозная философия. Религиозная философия — это философия, а не богословие. Она есть попытка рационально понять и обосновать религию, а затем все существующее объяснить с помощью этой философии. Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда в обществе распространялся нигилизм и атеизм. Величайшим русским философом был писатель Федор Михайлович Достоевский
(1821-1881
). Его философия учит о человеке как существе страдающем и любящем страдание. Сам он тоже страдал. Арест, смертный приговор, четыре года каторги, пять лет в солдатах, ссылка, болезнь (эпилепсия), смерть близких, долги, преследования. Достоевский отвергает реальные пути борьбы с реальным злом, так как «зло таится в глубине, никакое устройство общества не избегнет зла. Душа человека неизвестна и таинственна и нет лекарей ее». Он предлагает уповать на Бога и страдать. «Раз человек страдает, значит ему Христос нужен. Страдание искупает зло. Свобода — это знак высшего достоинства человека, его богоподобия, но она переходит в своеволие. Своеволие же порождает зло. Отказ от свободы облегчил бы страдание. Но отказ от свободы есть неверие в человека. Отрицание свободы есть антихристов дух. Бог-то не отнял свободу у людей, не стал их царем земным. Он отказался доказывать, что является Богом и пошел на распятие, чтобы люди свободно избрали его предметом любви. Великий инквизитор [см. в книге «Братья Карамазовы»] поступил наоборот: он отрицает свободу духа и хочет сделать счастливыми миллионы младенцев». Но для Достоевского принудительное добро не лучше зла. Это римская идея, это социализм. Она опирается на разум, а не на веру. Разум же по своей природе античеловечен, это дар дьявола. Нужна вера. Отсюда у Достоевского совесть противопоставлена уму. Атеизм — ложная идея, он может атрофировать совесть. Есть вера — есть совесть. Другой выдающийся религиозный философ — В.С. Соловьев (1853-1900).
Сын историка. Учился в Москве. Преподавал в Москве и Петербурге. Вера в незыблемость монархического правления сочеталась с выпадами против крайностей самодержавия. Он высказался за помилование цареубийц-народовольцев. Расходился со славянофилами, не разделял их идеализации старины. Его симпатия — католицизм. Главный принцип построения системы — принцип «всеединства
», призванный объединить в одно целое философию, науку и теологию. Первоначало у Соловьева — это абсолютно сущее — Бог. Все существующее не может быть вне божественного мира. Природа — это только другое положение (перестановка) элементов, пребывающих субстанцтонально в мире божественном. Окружающий мир, по Соловьеву, — это опрокинутое изображение идеального мира, «обманчивый лик всеединства». Он порождение мировой души, результат грехопадения, отпадения от Бога. Поэтому идеальный космос превратился в реальный хаос. Материю Соловьев отрицал. Атомы у него — это монады, живые и духовные. Из них образуется мир явлений. Эволюция мира имеет пять ступеней: 1) минеральное царство, Эти ступени — результат отпадения от Бога. Параллельно процессу отпадения от Бога происходит совершенствование и собирание Вселенной. Так, растения вбирают в себя окружающую среду. Животные вбирают в себя растения, человек вбирает в себя животных и то, что непосредственно не ощущает через разум. Богочеловек (на последней ступени эволюции) объединяет все существующее силой любви. Выделение стадий развития — это только прием, чтобы лучше познакомиться с сущим. Истинное состояние абсолютно сущего — это его пребывание одновременно во всех состояниях. Поэтому все, что существует, все едино. Соответственно он строит и свою теорию познания. Чтобы раскрыть абсолютную истину, необходимо установить внутренний контакт с всеединым, а этого можно добиться путем внутреннего интуитивного созерцания. Всеединство постигается посредством «цельного знания» (основная категория у Соловьева). Внешний опыт дает лишь материал, а разум — лишь форму познания. «Цельное знание» дает лишь интуитивное созерцание, вера. Соловьев считается отцом русской софиологии.
София необходима для объяснения связи Бога с миром, так как Бог абсолютно различен с миром и в то же время его творец. Бог сам не взаимодействует с миром, значит, есть посредник — это София — премудрость Божия. В Средневековье гностики считали, что мир создан Ангелом — посредником между Богом и миром. В христианстве же между Богом и тварью ничего нет. Поэтому Соловьев и предполагает, что это София. Благодаря Софии Бог связан с миром, а мир божествен. Идея «богочеловечества
» в центре философии Соловьва. Прежде чем человек становится истинным, он долгое время находится в природном состоянии. В этом естественном состоянии люди чужды и враждебны друг другу. Идет борьба за существование. Существует неравенство. Противники Бога, по Соловьеву, как бы утверждают странный силлогизм: «Человек произошел от обезьяны, поэтому мы должны любить друг друга». По Соловьеву, Христос — идеальное воплощение Бога в человеке. Задача религии — объединить мир в богочеловечестве. Поэтому Соловьев — сторонник веротерпимости. Он считал, что будущее общество — это синтез вселенской церкви и всемирной монархии (то есть «свободная теократия»). Роль мессии сыграет славянство, Россия, а не мусульманский Восток, утверждающий бесчеловечного Бога, не Запад, утверждающий безбожного человека. В начале XX века возникло религиозно-философское течение — «богоискательство
». Среди философов лидерами богоискательства были В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков. Оппозиционность царскому режиму у них сочеталась с отрицанием революции, критика господствующей церкви — с борьбой против материализма и атеизма. Основные философские идеи следующие. Эмпирический пространственно-временной мир есть условное бытие, оно не имеет самостоятельного значения, оно кажется закономерным, оно мешает открыть истинное бытие, а это — душа человека и Бог, в единстве с которым пребывает душа. В мистическом опыте, в таинстве раскрывается «истинное бытие», реально сущее. Богоискатели считали, что христианство понимает небо как отрицание земли, поэтому и получился дуализм плоти и духа. Задача философии — создать новое религиозное сознание, устраняющее этот дуализм. Это их основные идеи. Но у каждого из них были свои особенности. Николай Александрович Бердяев (1874-1948)
родился в Киеве, в семье офицера, предводителя дворянства. Предки — генералы. Учился в Киевском университете. Был сослан. Прошел путь от марксизма к идеализму, от него — к новому религиозному сознанию. В 1922 г. был выслан «философским пароходом». На Западе его называли русским Гегелем ХХ века. Его основные труды о свободе: «Философия свободы», «О рабстве и свободе человека», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Самопознание» и т.д. Он против идеологии страдания Достоевского, так как она «лишает смысла историю и отрицает задачу жизни». По Достоевскому, если кого-то ждет гибель, то я не должен спасаться, но это отречение от спасения. Человек не должен отказываться от свободы — говорит Бердяев. Классовой борьбе Бердяев противопоставляет «внутренне духовное освобождение личности, человека из плена необходимости». В основе мира у него лежит бездна
(Ungrund) — ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, творящий вселенную. Природа вторична и производна. Свобода, воля не есть природа. Воля присутствует в глубине божества и до божества. Поэтому Бог не несет ответственности за все проявления этой свободы, за зло, царящее в мире. Высшим венцом творения (в иерархии сущего) является человек, как мера всей действительности и разгадка сотворенного бытия. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия. В нем есть все от камня до божества. Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Так как он создан по образу и подобию божества, поэтому является творцом
. Смысл его жизни — творить новое в мире. Творчество — это эманация (истечение, проявление) свободы. Творчество человека — это продолжающееся вместе с Богом творение. А творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия. Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество. Бердяев отрицал коммунизм, считая его духовным рабством, извращенной религией, подчиняющей личность коллективу. Он считал марксизм извращенной религией коллектива, лишающей человека духовной свободы. Защищая права и свободу личности, Бердяев как бы готовил ее к абсолютной стойкости перед невиданным еще врагом — тоталитаризмом. «Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать», — писал он. В основе теории познания у него тоже лежит идея свободы. Разум человека — малый разум, он не может доказать реальность бытия. Он всегда противопоставляет субъект и объект. Он основан на знании, а знание всегда принудительно. Большой разум — Логос постигает тождество субъекта и объекта. Он мистичен, основан на вере, а вера свободна. Знание основано на вере, оно питается тем, что дает вера. (Например, вся наука покоится на законе сохранения энергии, но он дан лишь вере, как и атомистическая теория.) Поэтому вера и есть истинный разум. Нужно отречься от малого разума в пользу большого — Логоса. Тогда человек познает Разум мира, Смысл мира, который дан лишь в божественном откровении. Лишь религиозные философы возвышаются над «мудростью мира сего» и становятся «безумными», то есть «мудрыми». «Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом». В естественном откровении (то есть в естествознании) философы прикасаются к мировому разуму, но рационалисты и позитивисты отрицают мировой разум, поклоняются рассудочности человека, отсекают его от объекта, от космоса, от вселенной. Научное знание тоже открывает тайны природы, но это неполное знание объекта, полнота живого опыта дана лишь в мистическом восприятии. Без религиозного питания философия чахнет, превращается в паразита. В политике Бердяев часто менял свои взгляды. Приветствовал Февральскую революцию, так как считал ее возмездием. Принципиальный противник коммунизма, в 20-х годах подчеркивал положительные последствия Октября, так как он приобщил к активной исторической деятельности новые слои русского народа. В войну видел в СССР спасителя народов. Надеялся на перемены и возвращение на Родину. 4. Русский космизм
В конце XIX - начале XX в. в России появилось философское направление, утверждавшее взгляд на человека как существа, самим Богом предназначенного для преобразования космоса, всего мироздания в целом. Отсюда идеи: · Н.Ф. Федорова о необходимости воскрешения всех умерших во плоти и заселении человеком всего Космоса; · всеединства В.С. Соловьева; · С.Н. Булгакова об очеловечении природы (как незавершенного творения Бога) посредством хозяйственной деятельности человека; · Н.А. Бердяева о творчестве, как основной задаче человека в силу его богоподобия, которое проявляется в продолжающемся творении мира; · В.И. Вернадского о превращении биосферы в ноосферу (сферу разума); · К.Э. Циолковского о возможности полета в Космос и стремление на практике реализовать такую возможность. Космос в русской философии рассматривается как незавершенное творение Бога, которое нуждается в дальнейшем совершенствовании. Человек создан свободным по подобию Бога для дальнейшего сотворчества. Он творец, художник мира. Его деятельность очеловечит, одухотворит Космос. В 60-90-х гг. XIX в. Россия стала капиталистической страной, но развитие капитализма шло по прусскому пути (то есть с охранением феодальных пережитков, а значит, мучительному для народа). [Противоположный путь — американский, фермерский] В 70-е гг. возникли первые рабочие организации — «Южно-российский союз рабочих» (1875), «Северный союз рабочих» (1878). В 80-х гг. появились первые марксистские кружки: группа Д. Благоева, П.В. Точисского. Но идеи марксизма не получили широкого распространения. В то время была широко распространена идеология народничества, утверждавшая, что Россия придет к социализму через общину, а главной силой революции будет крестьянство. Главным двигателем истории народники считали не народные массы, а героев — критически мыслящих личностей. Первые марксисты стремились опровергнуть воззрения народников и доказать применимость марксизма к России. Первая российская марксистская организация была создана Г.В. Плехановым в 1883 г. в Женеве. Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918)
родился в семье мелкопоместного дворянина. В 1875 г. (в то время студент горного института) примкнул к народничеству. В 1876 г. во время демонстрации у Казанского собора призвал к открытой борьбе с самодержавием. После раскола «Земли и воли» создал организацию «Черный передел» (1879). В 1882 г. перевел «Манифест коммунистической партии» и в 1883 г. объявил о разрыве с народничеством и создал марксистскую организацию «Освобождение труда». В первых марксистских работах «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия» критиковал народничество, его идеалистические философские и социологические воззрения. Он показал, что Россия уже идет по капиталистическому пути, крестьянская община уже разлагается на кулачество и бедноту, в стране растет промышленный пролетариат. Он считал, что: На Первом конгрессе II Интернационала в 1889 г. Плеханов в своей речи заявил: «Революционное движение в России может восторжествовать только как революционное движение рабочих». Плеханов боролся против тех, кто, по его мнению, ревизировал марксизм. Он защищал диалектику, которую Бернштейн и Струве считали гегелевской ловушкой, в которую попали марксисты. Его произведение этого периода — «Materialismus militans». Он критиковал махистов (русских сторонников Э. Маха — противников материализма), выступал против ликвидаторов (сторонников только легальной деятельности и ликвидации подпольных социал-демократических организаций). В годы I Мировой войны Плеханов стал на путь защиты России. Он отрицательно отнесся к Октябрьской революции, считая ее «нарушением всех исторических законов». Для Плеханова, как для материалиста, законы истории объективны, а субъективизм большевиков был очевиден. В трудах «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «О материалистическом понимании истории», «К вопросу о роли личности в истории» Плеханов выступал как воинствующий материалист-диалектик. Он доказывал, что философия марксизма — самая великая революция, которую знает история человеческой мысли. В теории познания он сторонник «теории иероглифов», то есть утверждал, что наши восприятия вещей лишь частично сходны с самими вещами. В то время физик Гельмгольц называл их символами, то есть не имеющими с вещами никакого сходства. В трудах «Письма без адреса» и «Искусство и общественная жизнь» Плеханов применил марксову теорию исторического материализма к эстетике: «Искусство есть специфическая форма общественного сознания, развитие которой, в конечном счете, обусловлено трудовой деятельностью людей, зависит от экономики общества». Другой этап в развитии марксизма в России связан с деятельностью Владимира Ильича Ленина (1870-1924).
Соратник Ленина по партии, но его философский оппонент А.А. Богданов утверждал, что Ленин относился к учению Маркса, как к религии. Но на самом деле это не так. Его философия была тесно связана с задачами практической политической борьбы, поэтому если его не устраивало то или иное положение учения Маркса, Ленин от него отказывался. Но в начальный период Ленин начинал, как и Плеханов, с применения марксизма к анализу российской действительности. Первые его работы «Что такое друзья народа и как они воюют против социал-демократов?», «От какого наследства мы отказываемся», «Развитие капитализма в России» были направлены против народников. Он отвергает их идеалистическое мировоззрение, их метафизический метод, их субъективизм. Он доказывает, что марксизм — это не фатализм, что надстройка не «пассивная рефлексия экономики», что историческая необходимость (в основе которой лежат экономические законы) — это лишь основа для сознательной деятельности людей, свобода же заключается в познании ее и воздействии на нее. В идейной борьбе с «легальным марксизмом», «экономизмом», меньшевиками Ленин создает свою теорию революции в работах «Что делать?», «Две тактики социал-демократии в демократической революции». Необходимым условием победы в революции он считает создание боеспособной, дисциплинированной организации революционеров. После революции 1905-1907 гг. в среде интеллигенции распространились модные идеалистические течения — неокантианство, прагматизм, интуитивизм и особенно эмпириокритицизм (махизм). Ленин пишет книгу «Материализм и эмпириокритицизм». Резкость и грубость ее шокировала даже сторонников Ленина. Читателями же работа не была замечена. Главное для Ленина было отстоять принцип партийности в философии. Этот принцип, по его мнению, состоял в приверженности материализму. Рассматривая основные проблемы онтологии и гносеологии, Ленин следует за Марксом и Энгельсом. Выясняя сущность ощущения, Ленин называет его субъективным образом объективного мира, «копией» вещей, высшей формой отражения
. По его мнению, вся материя обладает свойством отражения, по существу родственному ощущению. При этом Ленин критикует Гельмгольца (за «теорию символов») и поправляет Плеханова (за его «теорию иероглифов»), которые на самом деле были ближе к истине, чем Ленин. Ленин дает определение материи, как объективной реальности данной нам в ощущении, которая копируется, фотографируется нашими ощущениями, существуя независимо от них. В годы подъема рабочего движения Ленин пишет работы: «Три источника и три составные части марксизма», «Исторические судьбы учения Маркса», «Карл Маркс». В них он дает характеристику учения Маркса. Социологические идеи были развиты им в работах «Империализм как высшая стадия капитализма», «О лозунге соединенных штатов Европы», «Военная программа пролетарской революции», «Государство и революция». Государство диктатуры пролетариата, по Ленину, — это Советы, они по типу Парижской коммуны, парламентская же республика, по его мнению, есть шаг назад. Он создает свою теорию социалистической революции. Главным в этом учении является учение о революционной ситуации, о союзе рабочих и крестьян, о руководящей роли марксистской партии. Занимаясь изучением диалектики, он конспектирует труды Гегеля, делает свои пометки. Они впоследствии получили название «Философские тетради». Анализируя в них источники развития, он отдает предпочтение самодвижению, источником которого является единство и борьба противоположностей. Этот закон Ленин называет ядром диалектики, а диалектику называет учением о том, как могут быть и как бывают (как становятся) тождественными противоположности. Он обосновывает положение о единстве диалектики, теории познания и логики. Особое место он уделяет выяснению гносеологических корней идеализма и религии. «Философский идеализм — это не чепуха, — пишет он, — а одностороннее, преувеличенное развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный. Раздвоение познания — возможность идеализма даны уже в первой элементарной абстракции». В послеоктябрьский период Ленин разрабатывает вопросы переходного периода от капитализма к социализму. Он пишет работы: «О нашей революции», «Детская болезнь левизны в коммунизме». В «Великом почине» дает определение классов, как больших групп людей, различающихся главным образом по отношению к средствам производства, в статье «О значении воинствующего материализма» пишет о борьбе с идеализмом и религией. Эти работы стали программой дальнейшего развития СССР. Главными задачами по мысли, Ленина были: · создание материальной базы для перехода к коммунизму (производительные силы в марксизме — основа для развития общества); · формирование коммунистических отношений (это замена всего частного, личного на государственное, которое Ленин считал общественным, коммунистическим, так как постепенно государство должно отмереть); · воспитание нового человека, способного жить по-коммунистически (субботники Ленин и назвал «великим почином» такого воспитания). Коммунистическая партия после Ленина пыталась осуществить эти идеи на практике. Жестокости по отношению к противникам объяснялись тем, что они мешали коммунистическому счастью всего человечества. Достижение коммунизма понималось как избавление человечества от страданий навсегда. Ленин продолжил тенденции марксизма, как хорошие, так и плохие. Его партийная непримиримость и нетерпимость нанесли вред развитию философии и трагически отразились на судьбах философов. Сначала изгнание выдающихся русских философов, затем разгром советской философии в результате развязанных идеологических кампаний против «механицистов» и «меньшевиствующих идеалистов». Ссылки, лагеря, физическое уничтожение в сталинский период, преследование инакомыслия в последующие годы — все это следствия той же причины. Вопросы для повторения:
Глава 8. ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА
1. Иррационализм
Философия XIX в. получила название классической. Культ разума в этой философии был главным. Знание и рациональное познание, науку считали главной решающей силой человека. Но уже с середины XIX в. началась критика классической философии. После революций 1848 г. получил развитие иррационализм
, расцвет которого приходится на ХХ в. Иррационалисты утверждали, что вера в разум, в его могущество — источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную. Еще в 1819 г. немецкий философ Артур Шопенгауэр (1789-1860)
написал главное свое произведение «Мир как воля и представление». Вслед за Кантом он различает «вещь саму по себе» и явление. Шопенгауэр считает, что Фихте не прав, когда отбросил «вещь саму по себе», потому что представления не могут возникнуть сами по себе в голове человека. «Вещь сама по себе» существует и познаваема, но она есть ничто иное, как воля
— слепое хотение. Она образует начало всякого бытия. Воля человека является проявлением мировой воли, составляющей основу, истинное содержание всего сущего. С возникновением человека она порождает явления, или представления
. Вместе с представлением возникают соотносительные друг с другом «объект и субъект». С этой поры без объекта нет субъекта, и наоборот. Возникает мир как представление. До сих пор мир был только волей, теперь он становится объектом познающего субъекта или представлением. Такой взгляд на мир был необычным — вместо вещей — какая-то воля. Шопенгауэр был уверен, что его книги будут моментально раскуплены, но ее не заметили. Он ставил свои лекции на то же время, что и Гегель, думал, что студенты сбегутся к нему, но студенты слушали Гегеля. После революции, когда философской модой становится волюнтаризм, пессимизм, Шопенгауэр становится властителем дум. Познание, по Шопенгауэру бывает двух видов: интуитивное
, непосредственное с помощью рассудка и рефлекторное
, опосредованное с помощью разума. Основным видом является интуитивное. Оно недоступно науке, но доступно искусству (его формам). Интуитивному познанию художника мир открывается как воля. Искусство, интуиция, подлинное познание — привилегия гения. Как «вещь сама по себе» воля свободна. Но человек — явление. Его действия в этом мире необходимы. Характер человека фатально реагирует на все мотивы, побуждения. Человек — раб своего характера. Желания человека по своей природе есть страдания. Счастье — это отрицательное, то есть оно есть избавление от страданий. Оптимизм — это нелепое воззрение, горькая насмешка над страданием человечества. Путь же избавления от страданий — аскетизм, вызванный отвращением от жизни. В конце XIX - начале ХХ в. возникает «философия жизни». Представители этой философии находились в оппозиции к официальной философии. Они упрекали сторонников классической философии в забвении потребностей жизни и практики. Они призывали провести «переоценку ценностей». Одним из выдающихся философов этого направления является Ф. Ницше (1844-1900).
Мы можем лучше понять Ницше, если будем рассматривать его философию как результат диалога с учением Чарльза Дарвина. Ницше с ним не согласен и заявляет, что даже если есть «борьба за существование», то выживают не сильные, как утверждает Дарвин, а слабые, потому что их больше. У слабых больше ума (осторожности, терпения, хитрости, притворства, лицемерия, способности к мимикрии). Ницше видит в этом опасность. «Переоценка ценностей» Ницше заключается в отказе от «великих заблуждений», которыми он называет ошибки вследствие смешивания причин и следствий. Так, например, в диете мы видим причину долгой жизни. А надо, по мнению Ницше, считать ее следствием (если бы не соблюдали диету — заболели бы). Отсюда, и добродетель есть следствие счастья человека, а не наоборот. Не народ гибнет от порока, а порок появляется вследствие начала гибели народа. Не из-за болезни человек становится бледным и вялым, а наследственное истощение приводит к болезням, так как человек уже не может им сопротивляться. Не ошибками губит себя политическая партия, а гибнущая партия делает ошибки вследствие вырождения инстинкта, деградации ее воли. Мир — это вечное становление без начала и конца, бессмысленный хаос. Причинности нет. Есть лишь привилегированный вид объяснений, то есть такое объяснение, при котором быстрее всего, чаще всего устраняется чувство чуждого, нового, неизведанного. Незнакомое приносит с собой опасность, беспокойство и заботу — инстинкт требует избавления от этого состояния. Мы воспринимаем факты только в том случае, если дадим мотивировку его существования в виде объяснения причины, сводим незнакомое к знакомому. Это нас успокаивает, так как какое-нибудь объяснение лучше, чем никакого. Так как определение понятий есть остановка процесса становления, то все научные понятия ложны, они фикции, а мир непознаваем и необъясним. То, что называют истиной, — это полезный вид заблуждения, это ложь. Наука и логика — это система фальсификации. Но ложь необходима и составляет условие жизни, так как она нужна людям, чтобы выжить в этом бессмысленном мире. Иллюзии и самообманы служат утешением и позволяют слабым переносить тяготы жизни. А сильным они нужны для утверждения своей воли к власти. Для человека какой-то один вид установления причин становится доминирующим. Например, неприятные чувства объясняются существованием враждебных духов, грехом, виной. Приятные — упованием на Бога, чистой совестью (это физиологическое состояние порою схоже с удачным пищеварением, как две капли воды), верой, надеждой и любовью. Но эти объяснения суть результаты и как бы переводы чувства удовольствия и неудовольствия на фальшивый диалект. Философы — прожорливые ходатаи своих предрассудков, называемых ими «истинами», философия — «любовь к своей
мудрости». Религия, мораль — это проявление психологии заблуждения. Теологи проповедуют свободу воли для того, чтобы сделать человечество ответственным перед ними. Всюду, где ищется ответственность, ищущим оказывается инстинкт желания наказывать и судить
. Христианство есть метафизика палача. Людей объявили свободными, чтобы их судить и наказывать. Каждый поступок человека мыслится как преднамеренный. Но это не так. Есть процесс становления, где действует воля к власти.
Она основа жизни, космическое начало, движущая сила мирового прогресса. Становление невинно. В нем нет цели. Никто не ответствен за то, что он вообще существует. Нет ничего, что могло бы судить, мерить, сравнивать, осуждать наше бытие. Во все времена хотели исправлять людей. Это то же, что и укрощать зверей. В средние века «исправленный» человек — это завлеченный в монастырь — он сделался грешником, больной, жалкий, озлобленный на самого себя за грехи, полный ненависти к позывам к жизни… Церковь испортила человека, но заявила, что исправила его. Отрицая Бога, мы отрицаем ответственность в Боге. Этим впервые спасаем мир. По мнению Ницше, беда современного общества в том, что массы восприняли учение христианства о равенстве всех перед Богом и теперь требуют равенства на земле. Христианство — это религия рабов. Из-за них, убогих и несчастных, Христос пошел на распятие. Его смерть вселила надежду на спасение. Поэтому его заповеди восприняли в первую очередь слабые. Коммунизм — их учение. Ценности для человека должна устанавливать «воля к власти». Все моральные нормы установил сам человек, но сам же их теперь не узнает. Чьи же нормы мы соблюдаем сейчас? Нормы морали слабых — рабов. К чему это приведет? К вырождению сильных. Что делать? По Ницше, существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, призванных повиноваться. Господствующие классы должны отказаться от либеральных убеждений, моральных норм и т.п. Нужно воспитать новую касту господ, укрепить их волю к власти. Условием их господства является отказ от христианской морали — «морали рабов» и признание «морали господ». Ницше считает, что сила ума в скепсисе. Убеждения — это тюрьма. Сильный свободен от убеждений и от морали. Потребность в вере — это потребность слабых. Верующий не принадлежит себе, он может быть только средством для тех, кто его использует. Вера — это самоотрицание, само отчуждение. Верующий не может знать, что «истинно» и что «неистинно», так как в противном случае вера умирает. Вера же делает людей фанатиками. Позиция верующих (антипод сильного свободного духа) действует на массу. Но это позиция больных умов, эпилептиков понятия. Поскольку «Бог умер», для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: «Вперед! Ввысь! Бог умер: теперь хотим мы — чтобы жил Сверхчеловек». Для Ницше Сверхчеловек — это «Победитель Бога», «Антихрист», «белокурая бестия», новый варвар, существо с инстинктами дикого зверя. Для него «все можно, все позволено». Современный человек — это переходное существо, мост от животного к сверхчеловеку. Ницше предсказывает, что уже «следующее столетие принесет с собой борьбу за господство над землей», что будут такие войны, каких никогда не было на земле. Современники Ницше были шокированы, отрекались от него. Ницше предвидел это. «Будет время, с моим именем будут связывать нечто чудовищное» — писал он. И действительно, в 30-х гг. ХХ в. его философия в фашистской Германии стала официальной. Но Ницше, как философ не может нести ответственность за поступки совершенные через десятилетия после его смерти, так как логика его выводов — это логика жизни. По мнению Мераба Мамардашвили [грузинский философа ХХ в.] философ обязан высказать те выводы, к которым он пришел, независимо от того, нравятся они ему или нет. Если выводы содержат ошибку, ее обнаружат, если нет — человечество должно думать, как решить указанную проблему. Идею «сверхчеловека» Мамардашвили объясняет так: только тот может считать себя человеком, кто предъявляет к себе сверхчеловеческие требования. Действительно, если каждый человек снизит требование к себе, его дети поступят так же, то развитие человечества пойдет вспять. Только превышение над уже достигнутым обществом позволяет обществу развиваться. Критика разума в философии Шопенгауэра и Ницше обострила интерес к нерациональному, бессознательному. Большое влияние на умы оказало учение о бессознательном австрийского ученого Зигмунда Фрейда (1856-1939).
Бессознательное у него лежит в основе психики человека. Животные инстинкты, главное из которых, по Фрейду, либидо
(половое влечение) у человека подавляются и трансформируются (сублимируются) обществом. Вся культура есть результат сублимации. Бессознательное проявляется у человека во снах, гипнозе, интуиции. Иррационализм — это признание мира неразумным, неподдающимся рациональному объяснению. Сама же философия иррационализма излагается рациональными методами, иначе она не была бы философией. 2. Позитивизм. Неопозитивизм. Аналитическая философия. Герменевтика. Постпозитивизм
Наступление на разум в философии сопровождались стремлением защитить классику. Поэтому в 60-х годах XIX века возникли неокантианство
(«Назад к Канту!») и неогегельянство
(«Назад к Гегелю!»). На классических позициях остается и религиозная философия — неотомизм.
Продолжением классической философии является и марксизм. В XX в. получила развитие философия, для которой высшим знанием является знание научное. Наиболее тесно связан с наукой позитивизм.
а) Позитивизм
Позитивизм
появляется незадолго до возникновения марксизма. Его создатель Огюст Конт (1798-1857).
Он сделал вывод о том, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Это не исключает, по его мнению, существования некоторой общей науки, осуществляющей синтез научного знания, за которой можно сохранить старое название — философия. Его труд — «Курс позитивной философии» (6 томов). Основная идея состоит в том, что человеческое мышление в своем развитии проходит три стадии: На первой стадии круг знаний людей ограничен, господствует воображение, поэтому люди допускают существование фантастических существ, богов, духов. В этот период — безграничная сила авторитета и, как правило, монархический строй. На второй стадии первоначалом является не Бог, а природа или абстрактная «сущность». На этой стадии растет роль рассудка в ущерб чувству. В политике на место монарха стремятся поставить власть народа. Третья стадия — высшая, позитивная, научная. Здесь происходит отказ от теологии и метафизики. Цель позитивной науки — установление порядка и законов природы и общества. Движущая сила общественного прогресса — прогресс знаний. Общество — это социальный организм. Все части его должны быть солидарны. Политическая власть должна принадлежать тем, кто руководит промышленностью. Метафизические (философские) проблемы О. Конт объявляет принципиально неразрешимыми. Отсюда, главная задача исследователя — остаться на научной стадии, отбросить религиозные и философские объяснения. Особенно трудно было сделать это при объяснении общества. Здесь господствовали религиозные и философские учения. Попытку научного исследования общества предпринял Герберт Спенсер (1820-1903).
Для этого он уподобил общество живому организму, тем самым для объяснения общественных явлений использовал возможности уже существующей науки — физиологии. Спенсер устанавливает сходство между частями и функциями живого организма и общественными группами и учреждениями. Например, кровь — это деньги, печень — это банки, сосуды — это средства сообщения и т.д. Спенсера не раз упрекали в том, что такой подход не учитывает сложности общества, особенностей его законов и т.д. Но он сам говорил об условности его метода. Такой подход лишь позволяет рассматривать общество как систему, где все части действуют согласованно, как в живом организме действуют разные его органы. Философия Спенсера явилась завершением первой формы позитивизма. В конце XIX в. этот позитивизм сходит со сцены и появляется его новая вторая форма. Его главные представители: Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896).
Э. Мах тоже стремится очистить естественнонаучное мышление от «метафизики». Он тоже заявляет, что не является философом, и никакой философии Маха не существует, а существует лишь естественнонаучная методология и психология познания. Его первые работы естествоиспытателями были встречены холодно и даже получили отпор. Но когда физика вступила в полосу методологического кризиса в результате коренной ломки научных понятий, отношение к философии Маха изменилось. Вслед за Кантом он утверждает, что познанию доступны лишь явления, а не сущность вещей. Но в отличие от Канта он отрицает существование «вещи самой по себе». Его основной принцип познания — принцип «экономии мышления
». Он заключается в отказе от предположений, которые невозможно доказать. Например, нельзя считать, что за явлением есть какая-то сущность. Понятия, формулы, законы лишены объективного содержания. Они соотносятся с явлениями как стенографические знаки, представляют собой продукты ума, созданные для удовлетворения потребностей познающего субъекта. Помимо человека законы не имеют смысла. Причина и следствия — суть создания нашего мышления. Объективная действительность — это метафизическое допущение, противоречащее экономии мышления. Согласно Маху, не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов образуют тела. Атом, молекула, масса — это лишь символы для экономного описания ощущений. То, что мы называем материей, — это только известная закономерная связь элементов. Элементы — не физические, не психические. Они нейтральны. Если они берутся в связи с нервной системой, то они выступают как психические, если же они берутся вне этой связи, то они физические. Рихард Авенариус независимо от Маха создает в 80-90-х гг. XIX в. родственное махизму учение — эмпириокритицизм.
Авенариус тоже считал, что философия — это мышление о всех данных опыта по принципу наименьшей траты сил
. Философия должна отказаться от всех понятий, которые выходят за пределы «чистого опыта». После устранения всех излишних понятий (атом, вещь, причина, необходимость) остаются только представления о следующих друг за другом ощущениях, к которым и сводится все сущее. Всякое бытие мыслится как ощущение, а по форме как движение. Это и будет наиболее экономное мышление о мире. Он критикует «интроекцию
» — вкладывание мыслей и ощущений внутрь человека, в его мозг. Из-за этого, по его мнению, происходит удвоение мира. Отсюда материалисты считают единственно реальным материальный мир, а идеалисты — идеальный. Вместо интроекции он предлагает учение о «принципиальной координации», или нерасторжимой связи субъекта и среды. Знание не может выйти за пределы опыта. А в опыте объект всегда дан с субъектом как «противочлен» и «центральный член» принципиальной координации. Французский математик — последователь Маха Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912)
тоже исследовал природу основных принципов и аксиом, на которых основано теоретическое естествознание и математика. Тогда этот вопрос был очень важен, так как признали правомерность геометрий Лобачевского и Римана. Пуанкаре пришел к выводу, что данные аксиомы — это соглашения, «конвенции
». Отсюда научное знание релятивно, условно. Эта идея стала краеугольным камнем третьей формы позитивизма — неопозитивизма. Научно-техническая революция, развернувшаяся во II половине ХХ в., породила надежды на то, что с помощью новых дисциплин и новой техники будут разрешены трудные проблемы жизни человека (сциентические настроения). Культ научно-технического разума стал выше, чем в эпоху классики. Снова в философию переносятся методы частных наук. Так возникает неопозитивизм. Неопозитивизм
(другие его названия: «логический атомизм», «логический позитивизм», «логический эмпиризм», «логический анализ») — это международное философское течение. Важную роль в его возникновении сыграли английский логик и философ Бертран Рассел (1872-1970),
австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951).
Неопозитивисты использовали результаты, достигнутые математической логикой и лингвистикой. Поэтому его называли логическим (20-40-е годы) и лингвистическим (40-60-е годы) анализом. Для неопозитивизма философия существует не как мышление о мире, а как анализ языка (логический и лингвистический). Общие же вопросы — это мнимые проблемы, их надо отбросить как лишенные научного смысла. Анализ языка состоял в очищении его от не имеющих научного смысла слов, понятий. Высказывания о фактах, если они не говорят ни о чем другом, имеют научный смысл. Чтобы узнать, действительно ли речь идет о фактах, надо использовать метод «верификации»
. Суть его в том, чтобы сравнить предложение с действительностью, или указать обстоятельства, когда оно будет истинно или ложно. Например, проверка предложения «Идет дождь» состоит в том, чтобы выглянуть в окно. Предложения, носящие «метафизический» характер (например, «Душа человека бессмертна»), — бессмысленны, так как никакой метод эмпирической проверки не может быть указан. Логический анализ языка науки не только правомерен, но и необходим. Еще Джон Локк выдвинул идею минимальных словарей для различных наук. Сегодня лингвисты это делают. Они выделяют несводимые друг к другу понятия («семантические множители»), а через них определяются остальные понятия. Так, для гуманитарных наук в языке Кларка всего 710 семантических множителей. Язык Кента для металлургии содержит 214 исходных смысловых единиц. По мнению Р. Карнапа, слово (понятие) должно иметь значение. Если этого значения нет, то это псевдопонятие. Например, слово «бабик». Если мы скажем, что есть вещи, которые бабичны и укажем характеристики бабичности, то это будет значением слова «бабик». Если не сделаем этого, то это будет псевдопонятие. Например, высказывание: «Принцип мира есть вода» (то есть — первоначало). Что такое «принцип» мы не знаем, так как эта вода не настоящая вода. Получается, что у «принципа» нет значения. Так же не имеют значения понятия «идея», «абсолют», «Я», «не-Я» и т.д. Предложения с такими понятиями бессмысленны, так как для них нет вопроса. Этот стол бабик? Этот стол из материи? Это возможно потому, что синтаксис и логика не совпадают. Слово «быть» означает существование в логике, а в синтаксисе оно просто связка. Мы же связку принимаем за существование: «Материя есть», «Бог есть» и т.д. Метафизика есть чувство жизни, а не теоретическое знание — наука. Ее истоком был миф. Так, ребенок до сих пор считает стул злым. Наследница мифа — поэзия и теология (систематизированный миф). Метафизика [философия] — заменитель теологии на уровне понятий. Мнимый сверхъестественный источник теологии был заменен естественным, но тоже мнимым сверхъэмпирическим источником. Но если искусство — адекватное средство для выражения чувства жизни, то метафизика — не адекватное. Она имитирует теоретическое понимание мира, но не является таковым, так как ее предложения не истинны и не ложны, хотя метафизики и спорят друг с другом, чего не делают лирики. Метафизики — это музыканты без музыкальных способностей. Принцип «верификации» доставил много хлопот. Оказалось, что ни одно предложение о прошлом и будущем не поддается верификации. Тогда было предложено считать факт верифицированным, если несколько авторитетных исследователей считают его проверенным. Понимание истины, как соответствия фактам, начало уступать место взгляду на истину, как на согласованность данного предложения с системой других предложений. (Марксизм тут же объявил неопозитивизм несостоятельным быть фундаментом научного знания.) Неопозитивисты выдвинули идею «протокольных предложений
», предложений уже верифицированных, с которыми сравниваются анализируемые. Но и они достоверны лишь в тот момент, когда высказываются, затем их снова нужно верифицировать. Тогда решили, что любое предложение может быть протокольным, если с этим согласны компетентные ученые. А это есть тот же конвенциализм. Так как неопозитивизм базировался на данных современной науки, он получил значительное распространение среди философов и ученых Запада. б) Аналитическая философия
Иногда аналитическую философию отождествляют с неопозитивизмом, главные направления которого носили название «логический анализ», «лингвистический анализ». Но под этим названием во второй половине ХХ в. действует отдельное направление в англо-американской философии, многие представители которого не разделяли главных идей позитивизма. Основной предмет исследования в аналитической философии — соотношение мышления и языка, проблема взаимосвязи знака (создания человека) и значения (создание самого мира, природы). Родоначальником аналитической философии считается Г. Фреге (1848-1925)
. Он разработал теорию имени, в основе которой лежит представление о семантическом треугольнике. В одной из вершин этого треугольника располагается имя, в другой — обозначаемая этим именем вещь, в третьей — выраженный этим именем смысл. Отсюда он предположил, что решение любых логических и философских проблем кроется в анализе языковых выражений, так как для того, чтобы адекватно познавать мир, человеку надо сначала упорядочить язык познания, в первую очередь, употребление слов естественного языка. Он исследует различие между понятиями «знак», «денотат», «смысл». Так, он говорит, что если смотреть на Луну в телескоп, то Луна — это денотат, изображение Луны на линзах телескопа — смысл, а изображение на сетчатке глаза — представление (знак Луны). Далее была поставлена задача создания универсального логического языка. К выдающимся представителям аналитической философии относят также Б. Рассела и Л. Витгенштейна. Б. Рассел доказывал, что предложения метафизики бессмысленны, что логика составляет сущность философии. Предмет философии — логический анализ наук с целью обнаружения атомарных фактов (элементарных предложений). По его мнению, этот «логический атомизм» с помощью идеального логического языка позволит создать научную картину мира. Л. Витгенштейн выдвинул идею «языковой игры» — устранения ловушек естественного языка путем перевода непонятных предложений в более ясные и отчетливые. Философия для него не теория, а деятельность по прояснению языка, а следовательно, и мира. Наиболее значительным представителем аналитической философии является американский философ Виллард ван Орман Куайн (1908-2000).
По Куайну, совокупность наших знаний (или мнений) является результатом человеческой (аналитической) деятельности. Оно сталкивается с опытом (с природой) только по краям. Наука похожа на силовое поле, чьим предельным [то есть на краях, у предела] состоянием является опыт. В случае конфликта знания с опытом все силовое поле перестраивается в силу его логической взаимосвязи. Внутри поля высказывания связаны с опытом не напрямую, а только из-за соображения равновесия во всем поле. Это означает, что опыт можно интерпретировать по-разному, лишь бы сохранялась логическая взаимосвязь всего научного знания. Это означает, что все синтетические суждения [выводы из опытов] можно считать и аналитическими [результат мышления]. Получается, что наука обусловлена и языком — это лишь инструмент «для предсказывания будущего опыта в свете прошлого опыта». Физические объекты при этом только посредники при построении различных концептуальных схем. Сами схемы могут быть любыми. Их выбор определяется практическими соображениями, удобством использования и предсказания. Таким образом, физика (описание природы) является метафизикой (надприродными, выходящими за рамки природы мыслями человека). Единственное различие между ними в том, что физические схемы более эффективны для вмешательства в опыт. Но они не содержат абсолютного знания. Отсюда, единой картины мира (описание мира как он есть сам по себе) не может быть. Такой подход называют онтологическим релятивизмом.
Современная аналитическая философия объединяет совершенно различные концепции и представляет собой не столько направление в философии, сколько определенный стиль философского мышления, предполагающий строгость и точность использования терминов, осторожность в философских обобщениях. Большое внимание уделяется исследованию языка. в) Герменевтика
Наряду с постпозитивизмом из логического анализа языка выросло еще одно направление, которое получило название «герменевтика
». Наиболее важными для развития герменевтики являются труды Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Г. Гадамера.
Герменевтика («истолкование») анализирует тексты, считая, что за ними стоит их смысл, который познаваем. Если наука занимается объяснением
, то герменевтика — пониманием
. Понимание означает понимание смысла предмета. При объяснении задача состоит в том, чтобы указать эмпирическое происхождение предмета. При понимании — в том, чтобы указать смысловое происхождение. Важнейшей особенностью понимания является герменевтический круг
: для понимания целого необходимо понимать его части, но для понимания отдельных частей необходимо иметь представление о смысле целого. Так, в науке факты отбираются на основе теории, а теория объясняется на основе фактов. Двигаясь по кругу, человек понимает все больше и больше. Он всегда должен находиться в герменевтическом круге. Предрассудки человека — это форма первичного понимания («пред-рассудок»). Для Хайдеггера само бытие предстает в языке. Философия должна заниматься языком, так как язык — обиталище человека. По Гадамеру, понимание есть универсальный способ освоения мира человеком. г) Постпозитивизм
В 1959 г. вышла работа английского философа Карла Поппера (1902-1994)
«Логика научного открытия». Считается, что с этого времени наступил «постпозитивизм
». Постпозитивизм отходит от ориентации на логику и обращается к истории науки. Основное внимание уделяется анализу развития научного знания. Его интересует, как возникает научная теория, как находит признание и т.д. Постпозитивизм рассматривает ряд важных методологических проблем науки. Одна из них — проблема проверки истинности теории. По мнению Поппера, научные теории — это не законы природы, это универсальные утверждения, которые нельзя проверить, так как нужно бесконечное число опытов, но их возможно опровергнуть, для этого нужен лишь один противоречащий теории факт. Это факт фальсифицирует
теорию и вынуждает ученых отказаться от нее. Пока нет противоречащих фактов, действует старая теория. Метод получил название метода «фальсификации», а философия Поппера — философии «фальсификационизма». Другие названия этой философии: «критический рационализм», «критический эмпиризм», «критицизм». К. Поппер предложил свою концепцию роста научного знания. Для него рост знания не является повторяющимся или кумулятивным процессом, он есть процесс устранения ошибок, напоминающий дарвиновский отбор. Он состоит в выдвижении смелых гипотез и наилучших (из возможных) теорий и осуществлении их опровержения, в результате чего и решаются научные проблемы. Рост научного знания осуществляется, по его мнению, методом проб и ошибок и есть не что иное как способ выбора теории в определенной проблемной ситуации — вот что делает науку рациональной и обеспечивает ее прогресс. Фальсификационизм К. Поппера не совсем соответствовал реальной картине развития научного знания. Получалось, что пока нет факта, фальсифицирующего теорию, мы не можем утверждать, что эта теория научна — она может оказаться философией или религией. Только опровержение теории фактами убеждает нас в ее научности. Но что это за наука, если она опровергнута. К тому же в реальной науке ученые не отказываются от своей теории, сразу, как только встретят факт, фальсифицирующий ее. Долгое время происходит накопление таких фактов, пока не появится новая теория, объясняющая их. Томас Кун (1922-1996)
предложил новую теорию развития науки. В книге «Структура научных революций» он показал, что революция в науке есть исключительное событие. В период нормального развития науки научные теории не реагируют на противоречащие ей факты. Научные теории в это время являются образцами для решения частных проблем — они «парадигмы» — концептуальные схемы, которые в течение определенного времени признаются научным сообществом в качестве основы его практической деятельности. Парадигма выражает совокупность убеждений, ценностей и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. Развитие науки включает в себя этап «нормальной науки», где безраздельно господствует парадигма, и «научная революция» — распад парадигмы, конкуренция между альтернативными парадигмами и, наконец, победа одной из них. Имре Лакатос (1922-1974)
увидел недостаток концепции Т. Куна в том, что изменение научного знания от одной парадигмы к другой, в том виде как его описывает Т. Кун, происходит как мистическое преображение, у которого нет и не может быть рациональных правил, то есть изменение научного знания подобно перемене религиозной веры. Сам же он рассматривает рост зрелой науки как смену ряда непрерывно связанных теорий, — причем не отдельных, а серии (совокупности) теорий, за которыми стоит «научно-исследовательская программа»
. Программа включает в себя: a. «жесткое ядро» — целостную систему фундаментальных, частнонаучных и онтологических допущений, сохраняющихся во всех теориях данной программы; Рост науки — это смена непрерывно связанных совокупностей теорий, за которыми стоит конкретная научно-исследовательская программа — «фундаментальная единица оценки» существующих программ. Новая программа должна объяснить то, что не могла старая. Смена программ и есть научная революция. Американский философ и методолог науки Пол Фейерабенд (1924-1994)
считает, что наука может развиваться только в соответствии с демократическими принципами. Она должна быть отделена от государства, как церковь. Наука обладает не большим авторитетом, чем религиозные сообщества, племена, объединенные мифом, и др. П. Фейерабенд недопустимым такое положение, когда «шайки интеллектуальных паразитов разрабатывают свои убогие проекты на средства налогоплательщиков и навязывают их молодому поколению в качестве «фундаментальных знаний». Он критикует «научный шовинизм», согласно которому все, что несовместимо с наукой и ее результатами, должно быть устранено (например, древневосточная медицина — иглоукалывания, прижигания и т. п.). Он не принижает роль науки, а наоборот, подчеркивает ее значение для общества и человека. Но он считает, что наука — лишь один из главных инструментов, которые человек изобрел для того, чтобы овладеть своим окружением, один из способов изучения мира. Причем это отнюдь не единственный и совсем не непогрешимый инструмент. Наука в наше время стала слишком влиятельной, и очень опасно оставлять ее в состоянии непогрешимости, абсолютизировав ее роль в обществе. Из анализа реальной истории науки философ делает вывод о том, что не существует правила, которое в то или иное время не было бы нарушено, и такие нарушения не случайны. Научные открытия и есть нарушения прежних методологических правил. Поэтому недопустимо, когда какой-либо метод объявляется единственно верным и универсальным. Для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Ученый должен использовать все методы и идеи, а не только какую-либо произвольно выбранную их часть. Следовательно, плюрализм теорий, концепций, гипотез, философских воззрений является существенной частью гуманизма. Только плюрализм, нацеленный на человека во всей полноте его проявлений, способен обеспечить свободу творчества в любой сфере деятельности людей, а не только в познании. Отсюда фундаментальный вывод: все методологические предписания имеют свои пределы, и единственным правилом, которое сохраняется, является правило «все дозволено». Такой подход называют «эпистемологическим анархизмом» или «методологическим анархизмом»
. Согласно Фейерабенду, общество должно быть настолько демократичным, чтобы позволить каждому своему члену (чем бы он ни занимался: наукой, бизнесом и т. д.) свободно выбрать любые стандарты и способы своей деятельности, не третируя инакомыслие других. Американский философ Стивен Эделстон Тулмин (р. 1922)
предложил эволюционистскую концепцию науки, которую он описывает такими понятиями, как «рациональная инициатива», «концептуальный отбор», «матрица понимания» и др. Так как главная проблема в понимании науки — это проблема согласования общего и единичного, теории и опыта, Тулмин исходит из компромисса между реализмом и номинализмом: · эволюционное объяснение развития науки должно объяснять ее генеалогическую последовательность и непрерывность, а с другой стороны — глубокие длительные изменения; · и преемственность, и изменения должны объясняться в терминах единого двухстороннего процесса концептуальных инноваций и отбора; · должны быть «формулы конкуренции» и «экологические ниши» для отбора и для выживания. Сами нормы научной рациональности тоже меняются в ходе развития науки. Тулмин сравнивает эти изменения с прецедентами в юриспруденции. Рациональность определяется не логическими нормами, а человеческими действиями. 3. Экзистенциализм
Одной из форм антропологии ХХ в. стал «экзистенциализм
» [от слова existentia — (лат.) — существование]. Это одно из самых модных философских учений современности. Экзистенциализм — непосредственный преемник философии Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля и С. Киркегора. Анри Бергсон (1859-1941)
утверждал, что жизнь есть переживание, длительность, познать ее можно только с помощью интуиции. Источник жизни — сверхсознание — Бог. Из его центра выбрасываются миры. Жизненный порыв из божественного сверхсознания оживляет куски материи. Это и есть «творческая эволюция
», в ходе которой появляются новые формы. Наиболее достоверный факт — свое собственное существование. Сорен Киркегор (1813-1855)
— датский писатель и философ, считал, что мышление никогда не постигнет действительности, так как оно абстрактно. Конкретно только существование. Род — фантом, только единичные люди — реальность. Центральная проблема экзистенциализма — это проблема отчуждения индивида от общества. Человек понимается как изолированный, одинокий. Предметом философии является бытие человека. Доступ к нему — через существование (экзистенцию), через его переживания, страх и т.д. Способ существования бывает подлинный и неподлинный. Неподлинный — это существование в сфере «ман
» (то есть в обыденной действительности, где человек безличен). Человеку трудно быть личностью, чем жить в сфере «ман», где нет ни свободы, ни ответственности. Постигнуть существование трудно, оно не поддается рациональному познанию. Единственный способ познать его состоит в том, чтобы пережить непосредственно самому. Наиболее полно существование раскрывается в страхе. Это страх перед ничто, перед смертью (то есть это метафизический страх). Во время страха мир как бы выносится за скобки и человек оказывается наедине с собой. В это время происходит освобождение от «ман». Жан Поль Сартр (1883-1969)
утверждал, что человек есть его страх. Карл Ясперс (1883-1969)
полагал, что существование человека раскрывается в «пограничных ситуациях».
Это состояние страдания, борьбы, болезни, смерти. По мнению экзистенциалистов, свобода человека — это свобода выбора, она основа его существования. Но для выбора у человека нет надежной точки опоры. Каждый свободный акт подтверждает, что человек «не от мира сего». Свобода — это настроенность, переживание. Любой выбор не лучше другого и, в конечном итоге, лишен смысла. Человек свободен, но ситуация ограничивает выбор. Человек не сам выбирает условия своей жизни. Он «брошен в мир» помимо своей воли и подвластен судьбе. Судьба же зависит от страны, времени, характера, интеллекта. От человека не зависит начало и конец его существования. Время — это переживание своей ограниченности, временности. Говорить о том, что будет после времени, — бессмысленно. Как же личность связана с обществом? По мнению экзистенциалистов, человек, преследуемый страхом перед смертью, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя, что все люди умирают, и тем самым отгоняет мысль о собственной смерти. Но его жизнь в обществе неистинна. Это лишь поверхностное, повседневное существование человека. В его глубине скрыто истинное, одинокое существование. Это открывается страхом перед смертью. Ибо никто не может умереть за другого. Человек живет, чтобы умереть. Смерть — это конец всех возможностей для человека. Вывод: жизнь бессмысленна. Альбер Камю (1913-1960)
выразил суть этого в «Мифе о Сизифе». Презрение Сизифа к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили Сизифу несказанных мучений. Получается, что не сам мир, а жизнь человека абсурдна. Абсурд ставит под сомнение все ценности (например, войну оправдывали на основе христианских заповедей). Отсюда и бунт человека. Сначала метафизический (Ницше. Богоубийцы отрицают и нравственный порядок), затем исторический (Людовика казнили во имя торжества добродетели, еще шаг — и восставшими массами руководят освободившиеся от морали человекобоги). 4. Феноменология
Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859-1938)
считал, что философия представляет собой различные точки зрения, но ее можно сделать строгой наукой (чистым, абсолютным знанием). Для этого надо отрешиться от всего, что связывает нас с внешним миром, переключить сознание на явления сознания, но воспринимать их не как видимость внешних вещей, а как единственно существующую для человека реальность. Этот предмет мысли он называет феноменами
. Истинное знание есть знание этих феноменов. Сознание существует только благодаря его направленности на предметы. Это свойство сознания он называет интенциональностью
. Сознание надо рассматривать «вынося за скобки» как существование предметов, так и саму психологическую деятельность самого субъекта. В результате такой «феноменологической редукции
» остаются только — феномены. [Мы называем их явлениями сознания.] Таким образом, феноменология пытается преодолеть характерную для классической философии пропасть между разумом и миром. Феномен — это не сам предмет (о котором, по Канту, мы ничего не знаем) и не психическое состояние (о природе которого нам тоже ничего неизвестно). Феномен — это то, что дано нам непосредственно. Так как феномен не является субъективной видимостью, то сознание не есть субъективное состояние. В этом случае бытие вещей — это бытие актов сознания о них. Переживание этих актов называется очевидностью, а признание их бытия — истиной. Привычное полагание бытия предметов и мира Гуссерль называет «естественной установкой». Единственное бытие, в существовании которого нельзя усомниться, — это бытие Я. Оно и конструирует бытие предметов в сознании (опредмечивается). После опредмечивания остается «чистое Я». Кроме Я в сознании существуют такие структуры, как поток переживаний — внутреннее время — сознание. Это точка «теперь» (только что бывшее) и горизонт сознания (возможное будущее). У Мартина Хайдеггера
интенциональность не характеристика сознания, а способ бытия человека, точка «теперь» превращается в «забегание вперед» (то есть сознание всегда в настоящий момент направлено в будущее). Будущее делает бытие подлинным, в отличие от настоящего «ман
», которое заслоняет от человека его временность, конечность. Будущее призывает человека к бытию путем страха. Страх исходит от ничто (смерти). Заглянув туда, человек получает подлинное понимание бытия. Dasein («тут-бытие»)
проектирует свою возможность быть в будущем. В этом и проявляется его забота.
Поскольку бытие человека временное, то время — основная характеристика тут-бытия (присутствия). Прошлое, будущее и настоящее проникают друг в друга, определяют друг друга. Так как бытие есть всегда присутствие, то понять бытие можно вслушиваясь в него. Домом бытия является язык. Не люди говорят языком, а язык говорит людям. Нужно слушать, что язык «сказывает», он открывает нам истину бытия, и Хайдеггер слышит, как «временит» время, как «ничтожит» ничто. Так Хайдеггер описывает бытие-вообще. Оно отличается от бытия сущего (существующего). Бытие сущего разнообразно. Но бытие-вообще есть потаенное Простое. Его может раскрыть только человек. Никакому существу оно не открыто, так как никому кроме человека неведома конечность его бытия. У всех вещей нет бытия, а есть только существование, они есть сущее. Прежняя метафизика (философия) искала лишь общее для всех видов бытия, которое мало чем отличалось от многообразного сущего. Вопрос же о том, чем является потаенное Простое, есть фундаментальная онтология. У Хайдеггера человек понимает мир не потому, что понимает вещи, а через них и мир, а, наоборот, вначале понимает мир, а потом и все вещи (сущее) как присутствие в этом мире. Как видим, феноменология и экзистенциализм близки друг к другу. И Гуссерль, и Хайдеггер исходят из тождества бытия и сознания. У Сартра сознание есть бытие для себя — ничто, и бытие в себе — феномен (бытие). Бытие и ничто, реальность и сознание не сводимы. По мнению современных феноменологов, эта двойственность сознания обеспечивает различие Меня и Другого и является предпосылкой существования многомерного мира. Отсюда существуют Другие, а взаимодействия Меня и Других описывает феноменологическая этика. 5. Религиозная философия. Неотомизм
Во второй половине ХХ в. происходит активизация религиозных философских течений. Наиболее влиятельной религиозной философией является неотомизм
. Название идет от имени средневекового философа Фомы Аквинского (Томас), учение которого называют томизмом. [Буквы «ф» и «т» в латинском алфавите пишутся одинаково.] Неотомисты утверждают, что общие понятия (универсалии) предшествуют вещам в божественном разуме, существуют в вещах и в человеческом сознании, поскольку оно познает вещи. Универсалии — это субстанции существующего. Есть субстанции воды, хлеба, человека и т.д. Все субстанции, кроме Бога, конечны. Неотомизм провозглашает права разума и науки, выступает против иррационализма и субъективизма, своей задачей ставит создание философии как мировоззрения. Для неотомистов характерно ясное разграничение веры и знания, обнаружение гармонии между ними, так как вера и знание не исключают друг друга, как два данных нам Богом источника истины. Хотя они признают, что вера нужна там, где нет знания, им не нужна слепая вера. Они настаивают, что вера должна быть разумной. Она сверхразумна, так как источником веры является божественное откровение. Оно изложено в священных книгах. Но в том, что там написано, надо быть убежденным, что это было и прежде всего, что Бог есть. Доказать это — задача философии. Доказательство должно быть осуществлено логическими средствами. Неотомисты принимают все доказательства Фомы Аквинского и используют для доказательства существования Бога научные открытия и существующие научные проблемы. Доказательством бытия Бога они считают теорию расширяющейся Вселенной, второе начало термодинамики, процесс деления клеток и т.д. Неотомисты считают моральным и справедливым стремление людей к счастью, но считают, что его надо искать во внутреннем отношении человека к его поступкам и в общении с Богом. Социально-политическое учение неотомистов — это интерпретация указаний Ватикана. Считают, что неравенство в обществе вытекает из воли божьей. Традиционно решается проблема существования зла. Оно от свободы человека. Не всех христианских ученых удовлетворило учение средневекового схоласта, тем более, что у Фомы имеется элементы иррационализма, не устраивающие ученых. Мари-Жозеф Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955)
— член ордена иезуитов, увлекся наукой, особенно эволюцией, был доктором в Сорбонне. В своей книге «Феномен человека» пытается преобразовать религию в соответствии с современной наукой. По его мнению, эволюция проходит этапы: преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь. Духовное начало присуще всему сущему, даже атому. Оно источник эволюции. Это радиальная энергия
, которая растет в ходе эволюции, в тот момент, когда тангенциальная энергия
(физическая) убывает по закону энтропии. Конечный итог эволюции — точка Омега — Бог. Физическая смерть есть освобождение радиальной энергии, возврат ее к точке Омега. Учение Тейяра де Шардена получило распространение особенно в среде интеллигенции и стало наиболее влиятельным направлением 70-х годов, направленным против неотомизма. * * * На историю философии можно смотреть с разных точек зрения. Можно представить ее как жизнь и деяния великих философов, которые силой разума проникли в сущность вещей, в сущность природы и духа и добыли нам сокровища разумного познания. Можно представить ее как результат отражения в сознании людей происходящих в обществе изменений. Но можно представить ее как неоконченный спор о смысле окружающего мира, месте человека в этом мире, спор, который ведут между собой «любители мудрости». Этот спор начался две с половиной тысячи лет назад и будет длиться, пока существует человечество, пока человек задает себе вопрос, зачем он на этом свете. В этом случае философия развивается путем обнаружения противоречий в прежних философских учениях, путем дальнейшего разрешения этих противоречий в новых философских системах и т.д. Это происходит и при решении отдельных философских проблем. Вопросы для повторения:
Раздел II. Основные проблемы философии
Глава 1. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА
1. Философский смысл проблемы бытия
Человеку присуща естественная убежденность в том, что мир существует как нечто целое. Не вызывает сомнения и бытие того, с чем человек сталкивается в своей жизни. Эта убежденность зафиксирована в языке. Во многих языках самым употребительным словом является глагол «быть». Связка «есть» (is, ist) в русском языке опускается, но она подразумевается (Иван — человек, роза — цветок). Но для философии одной очевидности недостаточно. Так как философия — это рациональное представление мира, необходимо логически доказать существование бытия. Это значит, надо ответить на следующие вопросы: Существует ли мир на самом деле и все вещи в нем, в том числе человек и общество? Существуют ли мышление, сознание? То есть, существует ли то, что мы считаем существующим? Вопрос, конечно, не в том — существуют ли они на самом деле, а в том, как это выразить на языке философских понятий. Философа, утверждающего, что мир реально не существует, всерьез никто не примет. Противоположным понятием для бытия является понятие «небытие». Поэтому проблема бытия есть в то же время и проблема объяснения небытия. То есть существует ли небытие? Если да, то как оно связано с бытием? Элеаты (Парменид, Зенон) первыми дали ответ на эти вопросы. Они уже употребили понятие «бытие» в философском смысле. Они считали, что небытия не существует, так как небытие есть несуществующее. Несуществующее не существует. О нем нельзя даже помыслить, так как мышление всегда есть мысль о чем-то существующем. Раз небытия нет, значит, есть только бытие. Раз нет небытия, значит, ничто не может возникнуть или исчезнуть. Значит, бытие неизменно. Раз нет небытия, значит, нет пустоты, значит, все заполнено, и двигаться негде. Значит, бытие неподвижно и неизменно. В таком случае, что же такое окружающий мир, который движется и изменяется? По мнению элеатов, это вид небытия, постигаемый чувствами. Бытие же постигается только мыслью. Между двумя картинами мира нет ничего общего. Этот вывод парадоксален, но надо иметь мужество (говорили они) принять это. К этому принуждает мышление. Мысль о предмете и предмет мысли — это одно и то же. Значит, истинно существует лишь то, что мыслится. Тот, кто не согласен с этим, должен объяснить существование движения, возникновения и уничтожения. Элеаты противопоставляли свои взгляды Гераклиту, утверждавшему, что все течет, все меняется, и одна и та же вещь существует и не существует, возникновение есть переход вещей в свою противоположность. Элеаты же вынуждены были допустить существование небытия, но не в мышлении, а во мнении. Существование небытия-пустоты вынужден был допустить и Демокрит для обоснования движения атомов. А соединением и разъединением атомов он объяснил возникновение и исчезновение вещей. Проблема взаимосвязи бытия и небытия — вечная. Советский философ А.Н. Чанышев считал небытие абсолютным и первичным. Но как можно признать существующим несуществующее? Он отвечает: «А где вы видели существующее существующим?» А. Н. Чанышев указывает способы доказательства небытия. Например, доказательство от времени (существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, то есть того, чего нет), доказательство от пространства (существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте), доказательство от движения (движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть), доказательство от возникновения нового (новое это то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии). А. Н. Чанышев писал о небытии так: «Небытие окружает меня со всех сторон. Оно во мне. Оно преследует и настигает меня, оно хватает меня за горло, оно на миг отпускает меня, оно ждет, оно знает, что я его добыча, что мне никуда от него не уйти. Небытие невидимо, оно не дано непосредственно, оно всегда прячется за спину бытия. Небытие убивает, но убивает руками бытия. Неслышными шагами оно крадется за бытием и пожирает каждый миг, отставший от настоящего, каждое мгновение, становящееся прошлым. Небытие гонится за бытием по пятам. Последнее стремится вперед, не разбирая дороги, теша себя мечтой о прогрессе, но впереди находит только небытие». Как видим, попытка философского решения проблемы бытия сразу ставит проблему объяснения существования вещей,
движения
, возникновения,
уничтожения
, а значит, и многообразия
. В их разумном (с помощью доказательства) объяснении и заключается философский смысл проблемы бытия. 2. Проблема субстанции. Философский монизм и дуализм
Если не допускать существование небытия, так как небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение вещей можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Такая основа получила название субстанции. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции. Субстанция (лат. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Декарт определял субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество (вода, воздух, земля, металл, дерево, огонь), а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций. В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле. Сразу возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Мы уже видели, как решалась эта проблема в истории философии. Декарт вынужден был признать независимое существование обеих субстанций — протяженной (из которой все вещи) и мыслящей (из которой все явления сознания). Такой подход получил название дуализм.
Но при таком подходе возникла проблема объяснения синхронности действия двух субстанций. Появилось объяснение с помощью «теории двух часов». При создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно. Затем Спиноза избавился от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы (материи). Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом
. Следовательно, Декарт — дуалист, а Спиноза — монист. Немецкий философ Лейбниц утверждая, что субстанция не может быть протяженной приходит к идеи бесконечно малых монад, из которых состоят все вещи. Синхронность их действий Лейбниц объяснил предустановленной гармонией
. Таким образом монизм может быть двух видов — материалистическим, если субстанция материальная (телесная), и идеалистическим, если субстанцией является мышление. Идеалистический монизм, в свою очередь, может быть тоже двух видов. Если в основе мира находится мышление (сознание, ощущение) самого человека — это субъективный идеализм (Беркли, Фихте), а если субстанцией является мышление надчеловеческое (Бога, мирового разума и т.п.), то это объективный идеализм (Платон, Гегель). Монизм должен объяснить все существующее с помощью одной субстанции. Если идеализму необходимо объяснить существование телесных (материальных) вещей, то материализму — существование мышления. Как же решаются эти проблемы? Для субъективного идеализма материальные вещи есть мышление о них, комплекс ощущений человека, то есть материи как таковой не существует. Последовательное проведение этой идеи приводит к выводу, что в мире нет ничего, кроме собственного сознания. Такой подход в философии получил название солипсизм.
Но сами философы не хотят считать себя солипсистами. И Беркли, и Фихте, чья философия вела к солипсизму, утверждали, что другие люди тоже существуют. Для объективного идеализма материя — это вид небытия, из которого мышление создает вещи, то есть тоже материи как таковой для человека не существует. Вещи в этом случае есть инобытие идеи. Так утверждали Платон и Гегель. Идеализм не отрицает существование вещей, которые мы воспринимаем, только объясняет не так, как материалисты. Основой, субстанцией вещей в идеализме является сознание. Материализм, заявляя, что кроме материи в мире ничего нет, объясняет мышление как свойство материи. То есть самостоятельно, само по себе мышление не существует. Отсюда, не может быть ни бессмертной, ни материальной души. Никаких биополей для объяснения сознания материалистам не требуется. Субстанцией наших ощущений, и представлений является материя. Если идеализм считает, что наше представление цветка состоит из особой идеальной субстанции, то материализм объясняет это представление особым состоянием материи. В данном случае образ цветка — это особое состояние высокоорганизованной материи — мозга. Из представлений о субстанции сложился субстанциональный подход при объяснении явлений мира. Этот подход все свойства вещей, их изменения объясняет изменениями состояния одной и той же субстанции. Итак, необходимость объяснения многообразия вещей в мире, их возникновения и уничтожения породила представления об основе всего существующего — субстанциях. Если признавалось существование только одной субстанции, то сразу возникала проблема объяснения многообразия бытия. Для идеализма такой проблемой является существование телесных вещей, а для материализма — существование мышления, сознания.
3. Понимание материи в материализме
Признание материи в качестве единственной субстанции позволило материализму представить весь мир единым (например, состоящим из воздуха или воды). Различные вещи в этом случае — это различные состояния одной и той же материи. Изменения же этих вещей есть не абсолютное их исчезновение, а только переход из одного состояния в другое (например, из более сгущенного в менее сгущенное). Для древних материалистов даже душа — лишь особое состояние все той же материи. Когда же было осознано качественное отличие мышления, сознания от материи, материализм признал их свойствами, атрибутами материи (Спиноза). Усложнялось и понимание самой материи. Если Фалес под материей понимал конкретное вещество — воду, то его ученик Анаксимандр уже считал ее чем-то неопределенным. Для Гольбаха материя — это «все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Она состоит из атомов, которые имеют свойства: протяженность, вес, фигуру, непроницаемость. Атрибутом материи, способом ее существования является движение. В диалектическом материализме (Маркс, Энгельс, Ленин) понятие материи не связано с каким-либо конкретным веществом или атомами. Ленин дал следующее определение материи: «Материя — это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». С этой точки зрения не существует какой-либо первичной, неизменной субстанции. Материя неисчерпаема и вглубь, и вширь. Она существует в виде бесконечного многообразия конкретных образований. Способом ее существования является движение. У каждого вида материи есть своя форма движения. При возникновении и уничтожении вещей материя не исчезает, она лишь меняет форму своего движения. В свое время Энгельс в «Диалектике природы» выделил пять основных форм движения: · механическую, · физическую, · химическую, · биологическую, · социальную. В настоящее время в диалектическом материализме считается, что эта классификация устарела, так как в ней нарушены принципы, по которым она строилась. Эти принципы следующие: · каждому виду материи должна соответствовать своя форма движения; · высшая форма движения включает в себя низшие, но не сводится к ним. Ошибки Энгельса следующие. 1. У механической формы нет собственного вида материи, так как механическое движение (простое перемещение) присуще всем видам материи. 2. У физической и химической формы носитель движения один и тот же. Наука во время Энгельса этого не знала. В современном диалектическом материализме исправили эти ошибки и выделяют: Высшей формой движения материи при этом считается социальная, которая включает в себя биологическую и формы движения неживой природы, но не сводится к ним. Это означает, например, что нельзя объяснить общественные законы и человека исходя лишь из его биологии или движения материальных частиц его тела. Последнее утверждение диалектического материализма не останавливает ученых. Они пытаются объяснить сложное — через простое, целое — через части. В этом и заключается смысл научного объяснения. По-другому наука действовать просто не может. Например, желание людей смотреть фильмы ужасов объясняется отсутствием в повседневной жизни событий, которые бы пугали человека и приводили бы к выделению адреналина. Но вещество, нейтрализующее адреналин, организм выделяет. Чтобы нейтрализовать уже это вещество, нужен адреналин, а для этого надо напугаться. Вот и тянет человека к «ужастикам». Здесь, как видим, социальное явление (любовь к определенным фильмам) объясняется даже не биологией, а химией. 4. Пространство и время, их философское понимание
Представление о бытии как движении субстанции неизбежно ставило вопрос о том, где и как происходит это движение. Все многообразие мира предстает перед человеком упорядоченным в пространстве и времени. Древнегреческие материалисты считали, что пространство и время существуют объективно как мировая пустота и мировые часы. Подобное представление было и у Ньютона. Противоречие такого понимания времени выразил Августин. Он рассуждал следующим образом: Это значит, что ньютоновское понимание времени приводит к выводу, что времени вообще нет. Августин нашел выход в признании существования только разных форм настоящего — «настоящее-прошлое», «настоящее-настоящее», «настоящее-будущее». Идеализм выход из противоречия нашел в признании пространства и времени субъективными явлениями. По Канту пространство и время — это априорные (доопытные) формы чувственности. То есть в самом мире пространства и времени нет, они в нашем сознании и служат для упорядочения хаоса наблюдаемых нами явлений. Но было и другое решение проблемы. Уже Аристотель считал, что пространство — это «совокупность мест тел», а время — «число движений». По Лейбницу, пространство — это расположение тел «один возле другого», а время — порядок смены явлений, состояний тел «один после другого». То есть пространство и время — это свойства самих тел. Диалектический материализм также считает, что пространство и время — это свойства самой материи, формы ее существования. Такое же решение дает и теория относительности Эйнштейна, согласно которой метрика пространства и времени зависит от поля тяготения, источником которого является движущаяся материя. Если, согласно материализму, бытие есть движущаяся материя, а пространство и время — ее атрибуты, то в таком случае должно быть особое пространство и время для каждой формы движения материи. То есть должно быть особое биологическое и социальное пространство и время. Часть философов-материалистов с этим согласна. Так, например, специфику биологического пространства Вернадский видел в резком проявлении «левизны» в организации живого (спирали ДНК у живых организмов закручены влево, в то же время как в неживой природе и влево, и вправо поровну). Спецификой биологического времени считается наличие биологических часов (они включают и отключают химические реакции внутри организма). Кроме того, спрессовывая прошлое в своей внутренней организации, живой организм одновременно живет настоящим и будущим. Специфику социального пространства и времени усматривают в организации и функционировании общественной жизни. Человек организует свое пространство: города, поля и т.д. Социальное (историческое) время неравномерно, оно может замедляться или ускоряться. Однако не все философы признают существование биологического и социального пространства и времени. Но, может быть, существует единая научная картина мира, которая не только раскрывает устройство мира, но и объясняет механизм детерминации его частей? Да, научное познание стремится создать такую картину мира. Но дело в том, что плюрализм существует не только в философии, но и в науке. Например, американский философ Фейерабенд считает, что наука — это лишь специфическое мировоззрение, которое может быть отвергнуто новой познавательной стратегией, так же как когда-то наука отвергла здравый смысл и стала вне морали. По его мнению, наука — это неестественный взгляд на мир, хотя и полезный, а претензия научной картины мира быть единственной не более обоснованна, чем претензия карикатуриста, который делает акцент на индивидуальном, в то время как наука — на общем. Пока можно утверждать, что единой научной картины мира нет, как нет и единого представления о бытии. 5. Философские концепции развития
а) Диалектика и метафизика как философские концепции развития
Объяснение возникновения и уничтожения как изменение субстанции неизбежно ставит вопрос о характере этого изменения, его направленности и причине. То есть возникают вопросы, как
, куда
и почему
происходят изменения. Античные философы, считавшие, что все в мире непрерывно изменяется, пришли к пониманию этих изменений как круговорота материи: да, все в мире изменяется, любая вещь рано или поздно погибает, но нынешнее состояние вещей — это одна из ступеней, пройденных миром, которые, повторяясь, образуют круговорот Вселенной. Исключения делались только для атомов (Демокрит, Эпикур), для идей (Платон), которые не возникают, неуничтожимы и неизменны. Получалось, что мир всегда был такой, как есть. Причиной же круговорота считали логос
(Гераклит), нус
(Анаксагор), космические вихри
(Демокрит), внутреннюю цель
(Аристотель). Таким образом, в истории философии существовала тенденция, которая позднее, в марксистской философии, получила название метафизики.
Это либо отрицание движения, либо признание его, но отрицание развития, либо признание развития, но как повторения прошлого. В то же время идеи вечного изменения, перехода противоположностей друг в друга формировали представления о развитии всего мира в целом, о наличии в нем прогресса, т.е. движения по восходящей линии, движения от простого к сложному. В XVII в. Декарт выдвинул гипотезу об образовании звезд, Солнца и Земли в результате вихреобразного движения частиц материи. В XVIII в. Кант поддержал эту идею. Наука подтверждала, что Земля пережила ряд стадий своего развития, что на Земле сменилось много видов растений и животных. Эмбриология установила порядок этой смены. Наконец, Ч. Дарвин доказал, что все виды, в том числе и человек, — это результат длившегося миллионы лет процесса. Такие взгляды на развитие получили название диалектических или просто диалектики
. Происхождение терминов «диалектика» и «метафизика» следующее. Термин «метафизика» (с греческого — «после физики») ввел в I в. до н.э. библиотекарь Андроник Родосский, который назвал так группу трактатов Аристотеля о «бытии самом по себе», которые он поставил на полку после физики, т.е. после трактатов Аристотеля о природе. На Западе до сих пор под метафизикой понимают учение о бытии (онтологию) или философию в целом. У нас же долгое время под метафизикой понималось учение о развитии, противоположное диалектике. В настоящее время употребляется и в первоначальном ее значении. Диалектика (греч.) — искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия. Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез. Предшествующая философия для Гегеля оставалась метафизикой. Диалектикой он называл и умение отыскивать противоположности в самой действительности, поэтому свой метод он назвал диалектическим. Понятие «развитие» в настоящее время определяется по-разному: · развитие есть движение от низшего у высшему (прогресс); · развитие есть необратимые качественные изменения (прогресс или регресс); · развитие есть мировой круговорот, прогресс есть в то же время и регресс.
| |||||