Главная      Учебники - Философия     Лекции по философии - часть 6

 

Поиск            

 

Философское учение Платона

 

             

Философское учение Платона

Учреждение образования

«Белорусский государственный аграрный технический университет»

Кафедра философии и истории

Контрольная работа по философии

Философское учение Платона

Студента группы 79зм

3 курса

Факультета механизации

Климковича О.В.

Зачетная книжка

. 108109 .

Проверил______________________

Отметка о зачете________________

«___»________ 200 г.__________

Минск 2009


План

1. Жизнь и сочинения Платона

2. Онтология Платона: учение об идеях

3. Социально-философские взгляды Платона


1. Жизнь и сочинения Платона

Платон (428/427-347 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей. Подлинное его имя — Аристокл, Платон — прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платюс» по-гречески — «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» — калокагатии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» — прекрасный, «агатос» — хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально неоформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.

В ранней молодости Платон, согласно свидетельствам, вряд ли помышлял о серьезных занятиях философией, хотя из его собственных диалогов видно, что философские события в Афинах V – IV вв. до н.э. случались нередко. Поэтому вряд ли правомерно считать, что молодой Платон, увлеченный поэзией, спортом, молодежными пирушками, не слышал о философии. Есть свидетельства, согласно которым любознательный, одаренный юноша – поэт раздумывал, как и другие древне – греческие поэты, над философскими сюжетами.

В качестве одного из важных факторов становления взглядов Платона выделяют пережитую им трагедию, связанную со смертью Сократа. Действительно, несправедливая казнь любимого учителя, обвиненного в непочтении к богам, введением новых божеств и разврате умов юношества стала поворотным пунктом в жизни Платона. Кроме того, сама встреча с Сократом (предположительно в 407 г. до н.э.) привела представителя «золотой молодежи» к серьезному занятию философией. Платон стал учеником Сократа на долгие годы (около 9 лет), вплоть до трагической смерти последнего.

Казнь Сократа, являвшегося олицетворением мудрости, совести и славы Афин, общественность которых не могла перенести «простого, голого принципа правды», во многом определила создание Платоном его философской концепции. Она толкнула ученика к поиску Правды, Добра и породила новый взгляд на мир – платоновский идеализм. Платон определил, что мир, в котором праведник должен умереть за правду не есть настоящий, подлинный мир, другой, идеальный мир – это мир «где правда живет». Можно сказать, что глубокий душевный опыт Платона стал субъективной основой его идеализма.

После казни Сократа Платон надолго покинул Афины. В течение ряда лет он побывал в Мегарах, Кирене, а также, возможно, в Египте, Персии и Вавилонии. Всюду Платон знакомился с известными мыслителями и учеными, интересовался особенностями духовно-интеллектуальной жизни и ее достижениями. В 389 г. до н.э. он оказался на острове Сицилия в городе Сиракузы, где в это время правил тиран Дионисий Старший. Тираном в Древней Греции (Сиракузы были греческим городом) называли незаконно захватившего власть. Однако тираническое правление могло быть непохожим на то, что мы сегодня называем тиранией: порой тираны оказывались более гуманными и либеральными, чем те правители, которые приходили к власти законным демократическим путем. Цель приезда Платона на Сицилию вполне прояснилась впоследствии, поскольку он еще дважды приплывал в Сиракузы, когда там правил сын тирана Дионисий Младший. Платон стремился побудить тиранов к преобразованию государства в соответствии с собственным проектом. Однако отношения Платона с правителями не складывались. Так, например, в итоге первого посещения он был отправлен на общегреческий рынок рабов для продажи в рабство. После приключений, угрожавших его жизни или, по меньшей мере, чреватых утратой свободы, Платону удается вернуться в Афины, где начинается новый период его жизни.

В Афинах им основывается школа, получившая название Академии — по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. В Академии, с которой теперь неразрывно связана жизнь Платона, он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Академия стала средоточием античной мысли в ее самых разнообразных проявлениях на долгие века, просуществовав до 529 г. н.э.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что философия Платона изменялась с течением времени и ее нельзя рассматривать как полную и совершенно законченную систему произведений, планомерно подчиненных дидактической цели. Напротив, его труды — это этапы внутреннего путешествия философа.

Философскую деятельность Платона можно разделить на три периода, которые с хронологической точки зрения можно классифицировать как ученичество, путешествия и преподавание. Если говорить о внешнем влиянии, то эти три этапа следует определить таким образом: сократовский период, период влияния Гераклита и элейской школы и, наконец, пифагорейский период.

Труды Платона можно разделить на четыре группы.

Первая состоит из полутора десятков диалогов, предшествующих большим произведениям, где Платон излагает теорию Идеи; самые значительные из них — «Апология Сократа», «Протагор», «Горгий», «Менон» и «Кратил».

Вторая группа включает в себя произведения, где теория Идеи изложена в ее первоначальной форме: «Пир», «Федон», «Государство» и «Федр».

Третья группа — это труды, которые можно было бы назвать «критическими», где Платон пересматривает свою доктрину, показывая, что необходимо внести в нее некоторые изменения: это «Теэтет», «Парменид», «Софист» и «Политик».

Наконец, в четвертую группу входят труды, излагающие доктрину в ее последней форме: «Филеб», «Тимей» (с незаконченным «Критием»), «Законы» и письма. Сейчас признается подлинность, по крайней мере, некоторых из писем, приписываемых Платону, в частности семи или восьми наиболее значительных.

2. Онтология Платона: учение об идеях

К IV в. до н.э. было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, который позволил Платону синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему. Идеализм Платона охватил широкий круг вопросов: о познании, об общественно – политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и т.д.

Центральным понятием идеализма Платона была идея. Платон вносит принципиальную перемену в применении термина «идея». У него слово «идея» и близкое к нему слово «эйдос» («вид») также применяется для обозначения сущности предмета равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос – это сущность, образец. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не чувствами, а умом. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи недоступны чувствам из – за малой величины, то у Платона идеи-формы недоступны чувствам потому, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. Демокритовские идеи-формы телесны, платоновские идеи-формы – бестелесны.

В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о 2 – х видах бытия – об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир – это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

Платон также выделяет мир чувственных вещей – второй вид бытия. Этот мир не есть ни область «идей», ни область – «материи». Он есть нечто среднее между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир является порождением мира идей и материи. Но поскольку чувственная вещь имеет отношение и к материи, то она причастна и к небытию. При этом мир идей есть мужское, активное начало, а мир материи – начало женское, пассивное. Каждая вещь чувственного мира причастна своей идее и материи. Идее она обязана всем, что в ней вечно, неизменно. Поскольку чувственная вещь причастна своей идее, она есть, пусть несовершенное и искаженное, но все же её отображение, подобие.

Платон не развивает свое учение об идеях в полном, систематическом виде. Представление о мире идей мы можем почерпнуть из целого ряда его произведений: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Из них мы заключаем, что идеи представляют собой упорядоченное множество. Идеи делятся на высшие и низшие. Мир идей можно уподобить пирамиде. На вершине её царит высшая идея Блага, от которой зависят другие, более частные, подчиненные ей идеи. Благо – своего рода Солнце мира идей. Платон убежден, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина – высокие идеи, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение солнцеподобны, но самим солнцем не являются, так Знание может быть «благовидным», но оно еще не само Благо. Благо выше пределов сущности: оно придает познаваемым предметам способность быть познаваемыми и способность существовать. Благо особенно ясно символизирует то, что мир идей есть мир бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного.

Рассуждение Платона о Благе строятся в связи с анализом вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага сообразуется с человеческими поступками и устремлениями. В повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые они испытывают. Соответственно, злом считается то, что связано с неудовольствием. Для Платона неприемлемо связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принадлежат и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей составляют идеи чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, создаваемых естественным, природным образом (например, идея лошади, идея человека и т.д.) В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (например, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически – творческой деятельности человека.

Все идеи обладают свойствами, противоположными свойствам чувственных вещей. Можно выделить некоторые характеристики чувственных вещей – они состоят из физических частей и разложимы на составляющие; постоянно изменяются, образуя мир становления; они смертны и уничтожаемы; исследуются посредством органов чувств; допускают сравнения; имеют причину в чем-то другом и близки человеку и его жизни. Идеи же, напротив, находятся вне физического пространства; близки божественному, не составляются из частей и не разложимы, всегда неизменны, неуничтожаемы, бессмертны, постижимы только умом и размышлением, не имеют отношения к полезности, не допускают сравнения и всегда прекрасны, не перерождаясь во что-то противоположное.

Важно отметить связь между идеями и вещами. Она проявляется в том, что идеи являются, во – первых, причиной и источником бытия вещей, их свойств и отношений; во – вторых, - образцом для вещей; в – третьих, целью, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического». Телеология Платона, как учение об объективной целесообразности (все направляется к благой цели), тесно связано с его теологией – учением о богах. Дело в том, что с точки зрения Платона, существование бога необходимо для познания идей. Бог есть само Благо и, направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, т.к. от него все происходит; середина – потому что он является сущностью всего; и он – конец, т.к. все к нему стремиться как к своей цели.

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства – это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем – ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Таким образом, платоновский идеальный мир создан как предельная абстракция от всех земных несовершенств. Платон вычленяет общие и всеобщие понятия в особую сферу и решает выяснить, как, они, эти понятия, действительно существуют. Бытие и сущность идеального – стержневая тема философии Платона, вопрос о существовании идей – это вопрос о том, как они даны, есть: где и как их в качестве идей можно обнаружить. Проблема бытия идей – это изучение того, что общего и специфического у идей с другими формами существующего – природой, человеком, обществом.

3. Социально-философские взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, - и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» - честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, - строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое - богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.