Ответы на вопросы по философии нефилософских специальностей № 1. Философия, ее предмет, предназначение и функции. Функции философии: 1. Регулятивные и организующие(методология)–определение способов достижения какой- либо цели (фундаментальные методы, например, исторический метод–всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем) 2. Объяснителная(когнитив-ная) 3. Аксологическая(аксо–ценность, помогает человеку осознать смысл жизни) Типы философствования: 1. Созерцательный (пассивный) 2. Умозрительный( творческая сущность познания) 3. Деятельностный( активный) Мировоззрение состоит из различных элементов. Для их согласования человек рефлексирует(оценивает) их. Он философствует. Мировоззрение –то, что зачастую принимается на веру. Философия–попытка его обосновать. Мировоззрение появилось, когда человек стал человеком. Взаимоотношение «Я» и «мир»–точка отсчета появления мировоззрения. Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре материального, духовного и идеального–стоит человек; здесь надо искать предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и природы.(Кант: «Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться?»–сводится к одному–«Что такое человек?») Вся проблематика вращается вокруг центра–человека. Предмет философии –философия–наука, которая изучает наиболее общие законы развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное определение). Предмет философии –рассматривает наиболее важные связи в системе «мир- человек» Назначение философии– поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество. Основными методами философии являются: Диалектика –метод, при котором вещи, явления, рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей. Метафизика –метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются обособленно, статично(игнорируются изменения, самодвижение, саморазвитие), однозначно(поиск абсолютной истины, не уделяется внимание противоречиям). Догматизм –восприятие мира через призму догм–принятых убеждений. Присущ средневековой теологической философии. Электрика –метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций. Часто применяется для обоснования взглядов, идей, привлекательных для массового сознания. Софистика –метод, основанный на выведении ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок. Распространена в Древней Греции. Герменевтика –метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов. Распространен в западной философии. Одновременно и направлениями и методами являются: материализм, идеализм, эмпиризм, рационализм. № 2. Генезис философии, ее основные исторические типы. Первая форма мировоззрения–мифология . В мифах люди объясняли происхождение и устройство мира, явления природы, жизнь и смерть людей, испытания человека, его достижения(в ремеслах, земледелии, приручении животных). Миф не был художественным творчеством, он–руководство к действию первобытного человека, это вид мировоззрения, представления о явлениях природы и жизни человека. В мифе сочетаются зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка. Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифе–генетический, т.е. происхождение мира, природы объяснялось тем, кто кого породил(книга Бытия). Миф совмещает 2 аспекта: диахронический(рассказ о прошлом) и синхронический(объяснение настоящего и будущего). Прошлое связывалось с будущим, что обеспечивало связь поколений. Люди верили в реальность мифа, миф определял нормы поведения в обществе, систему ценностей, устанавливал гармонию между миром и человеком. Наряду с мифологией существовала и религия. На ранних этапах развития общества они составляли единое целое. Специфика религии–культовая система, т.е. обрядовые действия, направленные на установление отношений со сверхъестественным. Основная функция религии–помочь человеку преодолеть трудности бытия и возвысить его до вечного. Религия придает смысл и устойчивость человечес-кому бытию, культивирует вечные ценности(любовь, доброта, терпимость, сострадание, дом, справедливость, связывая их со священным, сверхъестественным). Мифологическое и религиозное мировоззрение носило духовно-прак-тический характер. Оно было связано с низким уровнем освоения действительности, зависимостью человека от природы. Проблема зарождения философии . Основные возникающие при этом вопросы: 1.Когда и где? 2.Из чего? 3.Почему? 1. Когда и где? Приблизительно в 8 в до н.э. 3 центра древней цивилизации: Индия, Китай, Древняя Греция. (были и другие цивилизации, но философская мысль там не прослеживалась). Разногласия во времени( проблема различия «миф- философское мышление»). Предфилософия–совокупность дискурсивных мыслей–каждая последующая мысль вытекает из предыдущей, что обуславливает последовательность, системность. Наиболее теоретична в этом смысле Д.Греция, философия Востока менее теоретична. Приблизительно в 6 в до н.э.–бытовые, семейные вопросы, 10 ,11–16 в до н.э.–вопросы мироздания. С европейской точки зрения установлено, что философия начинается с 6 века до н.э. одновременно в Др.Греции, Индии и Китае. 2. Из чего? К источникам философии можно отнести: · народное творчество в целом(мифы и т.д.) · накапливающийся опыт «Философия наблюдается в момент разложения мифологического мировоззрения»(Гегель) В основе философии–понятийно–логический язык в отличие от мифов(образный). Ф. Проявляет себя в литературных произведениях(Гомер)–вначале были древние летописи. Основные концепции происхождения Ф.:1. Мифогенная. 2.Гносеогенная. 3.Теологическая.–ряд разногласий между философами. -Мифогенная . Философия возникает путем закономерного внутреннего развития мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная философия становится общей. Философия–рационализация мифа(Гегель, Лосев, Коннфорд) -Гносеогенная . Философия возникла в результате обобщения знаний(космогонии, медицины и т.д.)(Богданов) -Теологическая . Концепция прослеживается с момента зарождения богословной традиции. Философия–реализация человеком дара божьего. Каждая концепция имеет «за» и «против». Синтетический подход–философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки. 3. Почему? Необходимо теоретическое понимание действительности. -Разделение труда(отделение умствен. от физического). -Присущее человеку творчество духа(Эдман Гусман считал, что причина появления философии «страсть человека к познанию и созерцанию мира, свободная от всякого практического интереса»). -Пифагор: «Жизнь подобна игрищам: Иные приходят состязаться, иные–торговать, а самые счастливые- смотреть». Во всех философских системах есть: теория познания, методика, этика . Но решения этих проблем различны. Различают европейскую, индийскую, китайскую философии. Но эти типы делятся на исторические ф. Различных народов(нация+религиозные особенности)–немецкая, иудейская и т.д. Особая проблема–национальная философия(национализм, национальная идея) История философии-история самосознания человеческой культуры(в теоретическом, категориальном отношении) Критерии типологизации: - Гносеологический ( истоки и традиции философских направлений; соотношение субъекта и объекта познания; отношение к логике, к разуму). Материализм–идеализм, рационализм–иррационализм. - Методологический( метафизика–диалектика). Метафизика- вечность вещей и связей между ними, статичность мира. Диалектика–подвижность, текучесть мира. - Религиозный( отношение к религии). Атеистическая–религиозная философия. - Научный( отношение к науке). Сеитические–антисеитические. - Мировоззренческий и психологический( оптимистические и пессимистические) 1. По способу философствования. - Созерцательный(философ приходит вслед за событием и объясняет его; характеризует античную философию) - Умозрительный(восточная философия; ориентация на мистику, на иррациональное–«неоплатонизм»). - Социально–преобразовательный( деятельный- марксизм) 2. По типу форм мировоззрения. - Духовно–мистический эзотивизм(познание тайного, внутреннего)–Древний Восток. - Космоцентризм(античность) - Теоцентризм(средневековье) - Пантеизм, антропоцентризм(Возрождение) - Гносеоцентризм, механизм(Новое Время) - Просветительство(Франция) - Объективный Дух(Гегель, Шеллинг) - Человекобожие( 1 половина 19 века, Фейербах, русская религиозная философия ) - Революционно-преобразовательная деятельность (Ленин) - Экологизм № 3 Философия и мировоззрение. Философия и наука. Мировоззрение– это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты : знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение– взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека. По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня (пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический . - Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков. - Более высокий уровень мировоззрения–теоретический , он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия. Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность –одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть: научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает). Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание . 1. Мировосприятие . Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание . Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества. Философия и мировоззрение . Мировоззрение как целостный взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия –система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества. Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация . Философия и наука . Является ли философия наукой? Первое . Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит из положений, которые образуют систему, реализуется принцип доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность, проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы стараются проверять свои выводы фактами. Второе . Главная ценность науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание, то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье . Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет научный аппарат. Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы. Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое поколение заново решает философские проблемы. №4. Общая характеристика античной философии. Античный полис и философия. 1. Зарождение АФ 2. Досократовская философия 3. Классический этап развития греческой философии(сократовская, эллинская) 4. Поздняя античность(эллинистическая философия, иногда сюда включают римскую философию, но она отсюда истекает) Философия зародилась в 3-х центрах- это мнение не совсем верно. Философия возникла в одном центре–Греции. Учения Индии и Китая имеют свою иную логику. Причины появления античной философии: Др. Греч. философия возникла в ионийских городах западного побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта- более древние цив.) -Географический фактор –Греция находилась на пересечении торговых путей: потоки торгового и культурных обменов. -Особенности формирования греческого эпоса . Греция как бы тупик, скифский коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее–южная Сибирь–скандинавские народы. Под давлением–смещение языков. -Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта -различные промыслы- развитие кругозора. -Социально–политический фактор: постоянно под угрозой вторжения, нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать наемную армию. В Греции возник полис, грек был свободен(относительно). Греческий полис –трансформация греческой общины, но она не подавляла личности. Чтобы свободено мыслить–не д.быть проблем быта. Греки решили эту проблему–рабовладением. В Греции рабство–не основа производит.сил, а на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа экономики Греции в отличие от Рима–свободные работники. Начало развития европейской философии было положено в Дреыней Греции в 5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил сущее? , а у философов Греции: из чего все произошло? Натурфилософы : Фалес ( все вещи возникают из воды и вновь превращаются в воду; вода–вечное начало), Анаксимен ( субстрат всех вещей–воздух), Анаксимандр ( апейрон–“бесконечное”–неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало)., Гераклит Эфесский - - огонь–начало, субстанция бытия. Наивный материализм- эллейская школа–Парменид, Зенон, Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил Демокрит –бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое–атом. • Натурфилософы видели единое многообразие мира в его ве­щественной основе. Им не удалось объяснить социальные и ду­ховные явления. • Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и че­ловека и общество. • Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи. • Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты по­исками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым. 60 Человек в современном информационно-техническом мире. Характерная особенность развития науки - наука стала непосредственной производительной силой общества, исполняет роль основы, института и метода, а также прогнозирования общественного развития. Человечество достигло уровня техногенной цивилизации. Характеризуется общественным, экономическим, производственным процессами. Сейчас возникла ситуация, когда неограниченные возможности науки породили ее культ, пришли в противоречие с теми проблемами, которые породила сама наука. Наука в определенной мере ответственна за то, что человечество стоит на грани экономической катастрофы, создаются достижения, которые используются против человека или неосознанно могут быть обращены против человека. При бесспорном вкладе науки, а процесс гуманизации общества, прогресс науки сопровождается определенными утратами определенных ценностей. Характер науки является таковым, что он порождает нежелательные последствия. Обвинения науки в проявлении негуманизированных тенденций имеют древнюю традицию. В чем проявляются негуманизированные тенденции? Основная причина: аналитическая декомпозиционная направленность научной методологии. 1. Тенденции: аналитический характер научной деятельности. Наука по своей направленности, по способам овладевания миром носит аналитический характер. Конечной задачей является синтез. Ученые чаще всего «разбирают» объект, а «сборка»-переносится на более позднее время. Зачастую «разбирают» одни, а «собирают» -другие, не только временная, но и типологическая разорванность. Аналитическое обращение с природой снимает с нее ореол таинственности, загадочности, природа утратила печать недоступности и определенной интриги. Полемика поэта Гете с гигантом науки И.Ньютоном–как они понимают, что такое свет. Гете, создавшим свою теорию света, был неприемлем подход ученого, который разложил свет на цвета, свет утратил целостность. Научный эксперимент это естественное следствие аналитической науки. Галилей–эксперимент–это удавка, которую набрасывают на природу. Особенность страха–опыты над животными, когда необходимого результата добиваются ценой жизни или уродования тела животного. Устремления ученого непосредственно сопровождаются утратой духовных ценностей. В середине прошлого века поэт Гейне обескуражил результатами НТП. «В область чистой мысли вторгся грубый факт, разрушающий поэзию и искусство». Шиллер обратил внимание, что аналитическая устремленность ученого-прагматика имеет отрицательное воздействие на самого человека. Шпенглер предсказал гибель и распад науки и цивилизации в своей книге «Закат Европы». Погружаясь в аналитику, исследователь подчиняет ей все действия, строй мыслей. Заложенная в природе науки линия на добросовестное проведение аналитического исследований таит в себе ловушки, которые могут привести исследователя к ограниченному взгляду на природу, на весь мир в целом. 2. Усиление абстрактности научной деятельности. Ведущая тенденция науки–приращение абстрактности. Это не может не сопровождаться потерей связи с природой, учета ее качественного многообразия. Квантовая механика очень абстрактная дисциплина. «Новая квантовая теория имеет дело уже не с природой, а с нашими знаниями о природе». Подобный поворот в научной деятельности отлучает человека от природы. Связь между ними становится возможной лишь благодаря приборам, которые фиксируют лишь следы природных объектов. Формализация и математизация науки. Формализация дает определенный выигрыш в развитии науки, но есть и отрицательные моменты. Математизация науки–математическому описанию поддаются те области, которые подверглись обработке формально логическим инструментом. Природа объединяется и лишается качественных и существенных характеристик. Математика не оставляет предметам никаких свойств, лишает предметы индивидуальности. Выхолащивание природных определений достигает в математике высших значений. Математизация и формализация унифицирует личность, подводит ее под какой-то стандарт. Паскаль–боится, что когда-нибудь его самого примут за теорему, т.е. попытаются его разгадать, распознать. 3. Компьютеризация. Стало возможно развитие компьютерных технологий благодаря формализации и математизации. Компьютер меняем методы творческой деятельности. Проблема создания виртуальных миров, психологии хакеров. Компьютер превращается в собеседника, в оппонента. Все эти тенденции приводят к отрицательным последствиям. 5 Досократовская философия Формирование основных идей, понятий и направлений филосфии(натурфило-софия, наивный материализм, стихийная диалектика) Основные представители Милетской школы: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр ( 6 век до н.э) Милет находится на переферии–торговый город, морпорт. Там начали возни-кать первые противоречия между демосом(народом) и аристократией(“арис”–лучшие). Народ считал, что ими правят не по традиции, он стал требовать гласности, наш-лись люди, которые эту гласность претворили в жизнь (Одиссея). Миф был последней инстанцией, к которой обращался грек; он анализировал миф, это было не в поль-зу мифа. Вопросы: “Что есть мир? ”(проблема космоса, “космос”- порядок). Греческую философию в первую оче-редь определяют как космоцентричную. Греки по-своему пытались решить проблему субстанции–археи . Каждый философ внес свою лепту. Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество- живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практической деятельностью. Фалес Милетский(625–547 г до н.э.). Уникальная лич-ность,купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Предсказал солнечное затмение в Греции- 585 г до н.э. Есть теорема Фалеса(равенство углов при основании в рав-нобедренном треугольнике). Фалес поставил вопрос об архэ–первопричине всего сущего. Вода по Фалесу–перво-причина всего сущего(нет воды–нет жизни). Вода–суб-станция, из которой все проистекает,и все в нее возвраща-ется. Этот круговорот подчиняется Логосу(закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использо-вать понятие воды в философском смысле(абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно кус-ку дерева. Фалес сталкивается с проблемой–вода обладает определ.качествами(несмотря на многообразие ее форм), а мир разнокачественен. Родоначальник европейской науки и философии; кроме то-го, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он-автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущие и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель ска-зал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду изчезает. Анаксимандр . Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон –неопре-деленную и беспредельную субстанцию: ее части изменя-ются, целое же остается неизменным. Это бесконечное на-чало характеризуется как божественное, созидательно-дви-жущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конк-ретных реальностей. Это вечно живой источник новообра-зований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рас-сыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золо-та образуют целые слитки, а частички земли–ее конкрет-ные массивы. Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может быть разнокачественной. Его теория передана фрагматично. Первоисточник- это некое первове-щество(апейрон ) из которого обособл. противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются. Анаксимен. (ок. 585–525 до н.э.). Полагал, что первонача-лом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость из меняемости и превращаемости ве-щей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся пу-тем его сгущения и разряжения. Первовещество- воздух . Все вещества получаются посредством сгущения и разря-жения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир(воздушные испарения, поднимаясь вверх и разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наобо-рот, твердые вещества–земля,камни–есть не что иное как сгустившийся и застывший воздух). Воздух можно ощу-щать и т.д.–это более понятно. Наивная, банальная филосо-фия. Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в ко-торых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхож-дения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. В 5 веке до н.э. Милет утратил самостоятельность(Персы) и развитие здесь философии прекратилось. Гераклит (ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения). Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одно-го состояния в другое совершается через борьбу противо-положностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, за-кономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объ-ективная ценность человечес­кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропо-рядку. Кратил .Непочтительно относился к своему учителю–Гера-клиту. Он ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются ). Все указанные философы считали, что в основе мира–мате-риальная субстанция(субстанция–то, что не нуждается для своего объяснения в другом). Пифагор.( 580-500 г до н.э.) Отвергал матереализм милет-цев. Основа мира не матер первоначало, а числа, которые образуют космический порядок- прообраз общ. порядка. Познать мир- значит познать управляющие им числа. Пер-вая попытка постановки вороса о роли количественной стороны явлений природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры(высота тона струны зав. от ее длины.) Движ небесных тел подчиняется математи-ческим соотношениям- гармония сфер. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожеств-ляли их. Священная монада(единица)- это мать богов, все-общее первоначо и основа всех прир.явлений. Двойка- это принцип противоположности, отрицательности в природе (женское–делится на 2). Природа образует тело(тройка), являясь триединством первоначала и его противор.сто-рон(мужское). Четверка- образ четырех элементов приро-ды и т.д.. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ. соотнош.,благодаря абсол чисел приводила П. к идеа-листическому утверждению, что именно число, а не мате-рия явл. первоосновой всего.(Начало всего: 1, 2, 3, 4. Им соответствуют по порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1+2+3+4=10–священная декада-основа мира). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимае-мые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, зем-лю и воздух; превращение последних приводит к миру жи-вого и человека. Акцент наизменчивости мира стал тревожить многих фи-лософов. Абсолютизация привела к тому, что общество пе-рестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разре-шить представители эллейской школы : Ксенофан, Парме-нид, Зенон. Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обрати ли внима­ние на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вооб-ще не были склонны к умереннос­ти ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утвержде­ние Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по сущест-ву предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида. Ксенофан -(около 565–473 до н.э.) фи­лософ, поэт–изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по раз­личным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души вы ражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее поня-тие бог и природа с тенденцией к их отождествлению). Парменид (конец VII–VI в. до н. э.)–философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве на­слаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад­кого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках: 1. Есть только бытие, небытия нет . 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания). Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, сле-довательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществу-ющее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»). Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселен-ной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет. Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычай­но глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она нескол ько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви­жения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен. Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конеч­ный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень фило­софских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззре­ний. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащ упы­вали основоположники атомизма. Основное свойство окружающего мира –не вещество, а качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов. № 6 Учение Демокрита. Понятие атома и пустоты. Атомизм - движение античной мысли к философ­ской унификации первооснов бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до н.э.). В основе бесконечного многообразия мира–единое архэ, имеет бесконечное число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность –к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность –наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного мышления объяснить его нельзя. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие при­роды. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, кото­рые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т. е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Атомизм составляет одно из величай­ших учений. В от­личие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела де­лимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении ве­щественный элемент сущего. А это–гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным. №8 Объективный идеализм Платона. Объективный идеализм–одна из разновидностей идеализма. Признавая первичность духа и вторичность материи, О.И. в отличие от субъективного идеализма, считает первоосновой не личное, человеческое сознание, а некоторое объективное, потустороннее сознание. Платон (427–347 до н.э.)–был представителем аристократии, очень знатного происхождения. Отец–потомок греческого царя Кодры, мать–принадлежала к дому Солона(законодатель Афин). Платон получил великолепное образование, совершенствовал свою душу и тело, в этом преуспел. Смерть Сократа сильно повлияла на него: «Каким д.б. чтобы в нем все было разумно?». Путешествовал(Африка, Сицилия и Южная Италия), Классическая философия, понятие о рациональном типе мышления зародились благодаря деятельности Платона. Сократовская проблематика–проблема общих понятий. Платон разрешил проблему, дал определение общим понятиям. Его учение об идеях. Были разработаны общие принципы идеалистической философии. Сократ: «Что такое прекрасное?»–Платон это определил. Онтология Платона. Признавал существование бытия как истинного и неизменного, сущность его предопределена идеями(«идея»–образ). Мир идей–истинное бытие– они неизменны, вечны. Можно порождать новые идеи. Истину ищем в мире идей. Небытие –то, что может стать всем. Между миром идей и небытием находиться мир становления, мир чувственных вещей, мир в котором живем. Мир становления– мир чувственных идей–о нем нет истинного знания. Философ живет в мире становления, мир идей с ним не связан, как же его познать? Платон: «Мы не можем познать мир идей, но можем его вспомнить». Встает проблема души. Платон считал, что душа бессмертна, тело–гробница для души(душа перемещается из мира идей в человеческое тело и забывает все, что знала). Задача философии- разбудить души и заставить вспомнить ее то, что она раньше знала. Мир идей и мир становления не связаны, идея–причина существования вещей, но идеи в вещах не присутствуют–основное противоречие Платона. У Платона есть картина: «Пещера Платона». Представляет пещеру, где живут люди, они скованы и смотрят на стену–там видны лишь тени, которые представляют за реальный мир. Если кто-либо увидит свет–ослепнет, сойдет с ума, ему не поверят. Задача философии–повернуться к миру идей. Платон создал учение об идеальном государстве. По отношению к обществу государство выполняет ту же роль какую душа по отношению к телу. Душа состоит из 3-х частей: разумная(добродетель- мудрость); аффектная( добродетель–мужество); вожделеющая( добродетель–умеренность); общая добродетель–справедливость–присутствует в каждой части души. Эти четыре добродетели–основа античной этики. Соответственно этому в государстве д.б. 3 сословия(в зависимости от преобладания какой либо части души у человека): правители, воины, народ. В этом государстве не было места рабам( они–вещь), Платон не предусмотрел искусства. Основа Ф учения П.- учение об идеях, которое имеет смысл, если признать бессмертие души. В соответствии с составными частями души П попытался построить целесообразное государство. Резко разграничил мир идей и мир вещей. № 7 Софисты и Сократ. В период становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность обусловили дальнейший шаг развития философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни, возникает субъективно–антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками ее являются–софисты и Сократ. Именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще к философии в подлинном смысле этого слова(философия–осмысление мыслителем своего места, своего предназначения в бытии). В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений- народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия , привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть "софистами" т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480–410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.). Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследс твии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла(«софия»–мудрость). В своем стремлении к убедитель­ности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зави­симости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразлич­ному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.... Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверж­дение. Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его- со всеми его особенностями, субъектом познания. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной(номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родст­венных по значению слов, а также анализировал проблему омони­мии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воз­зрения Сократа (469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и пло­щадях, всюду вступал в философские споры'. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с мно­гими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений. Мастерство диалога . Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Со­крат критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называе­мое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, муд­рость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристо­теля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкла­дом в формирование науки логики. Родоначальник диалектики . Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при по­мощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседни ка и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной при­знак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесо­образность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоре­чия его души. Благодаря этому познание переходит от философско­го сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали исти­ной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софис­ты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оста­вался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает'. В вопросахэтики Сократ развивал принципы рационализма, ут­верждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных про­ходимцев, воров, лжецов и убийц?! Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно об­ладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинс тво!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, госу­дарственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ' избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопро­са о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты. В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божест­ва, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамоль­ными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в ко­нечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставлен­ной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд(цикуту). № 9 Аристотель, его место и роль в истории античной философии. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384–322 до н.э.), родился в семье лекаря, обучался в платоновской академии. Был воспитателем македонского царя–Александра, воспитывался им до 15 лет. Стремление Александром Македонским завоевать весь мир–заложил Аристотель. А.–основатель психологии, систематизировал знания о природе, в первую очередь–проблемы философии как таковой. В 335 году основал школу–лицей. До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших по видимому не являются текстами самого А.. Например "Метафизика" по-видимому представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов А. Очень важны для понимания А. его сочинения: "О душе", "Физика", "Категории". Ф. А. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения П., атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Аристотель–ученик Платона, но по ряду принципиальных во­просов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объ­яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадл е­жит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремил­ся преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Учение А.- объективный идеализм . Оно сложилось в резкой критики учения П. об идеях. Эта теория(об идеях) несостоятельна по ряду причин: 1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. 2.Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей быть сущностями вещей. 3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П. впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью. 4. П. учение о существовании идей, независимых по отношению к вещам чувств мира, приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по П., для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например чел. И кроме соответствующей ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее для этой новой идеи чел и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна- третья- идея... 5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, П. лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. У Аристотеля идея–это эйдос –вид, форма. Он признавал значимость этого вида, говорил, что форма–активное начало. Идея определяет данную вещь. Форма и понятие идеи у Аристотеля сливаются. Аристотель снимает разрыв между вещью и ее идеей. Форма–активное начало, определяет бытие любой вещи(имело еще божественную значимость). Материя: первая –то, что есть истинная потенциальность(не дает ей определение); вторая - «субстрат», из чего сделана данная вещь. Четыре причины существования вещи: 1) материя, или пассивная возможность становления(из чего сделана вещь)- Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта- бесконечно разнообразная. 2) форма- сущность бытия, действительность того, что материи дано- Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. Эйдос(идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 3) начало движения; если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи. 4) цель(цель существования вещей–бог) Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения- специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Учение о форме и четырех причинах. Аристотель– вели­кий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огром­ный потенциал, Аристотель развил собственное философское уче­ние. Выше мы видели, что Платон встретился с большими труд­ностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремил­ся разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для расте­ния–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Ари­стотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме ин­дивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущ­ность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целе­вая–во имя чего совершается действие. Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осу­ществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадле­жит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдель­ного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло­гии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перера­ботал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Ари­стотель в развитых им концепциях динамизма и цели. Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уде п ять первостепенное внимание динамике процессов, движению из менению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение. Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гре­ чески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Гла­ венствующая наука та, «которая познает цель, ради которой над­лежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной ин­станцией поступков людей оказываются их цели, целевые при­оритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его дея­ний и общества. Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намно­го более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма нежи­вых предметов–растительная форма–животная форма–фор­ма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возра­стает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая фор­ма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необ­ходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все мно­гообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, фи­нальная причина. Бог Аристотеля– это перводвигатель. Это еще и ум. Поче­му ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в ду­ше человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не­подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе­ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина дви жения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога не­подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся­кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю­дей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему воз­желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле­жит развивать свой ум. Аристотель–основатель логики . В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, имен­но Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде са­мостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как на­уку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти зако­ны в четкой и ясной постановке. Аристотель гордился своим учением о силлогизме(букваль­но: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное, третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуж­дение: (1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки смертны. Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля эти­ка в отличие от физики и математики есть практическая наука. Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля–это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это непочести и успех и не богатство, а совпадение добродетели че­ловека с внешней ситуацией. Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудо­стью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродете­ли: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность. Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реаль­ность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетани­ем всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда высту пают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ни- 1 чего слишком...». Великодушие есть середина между тщеслави ем и малодушием, мужество–середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость–середина между расточительно­стью и скупостью и т.д. Политология Аристотеля. В своих политических воззрени­ях Аристотель во многом повторяет Платона. Формы государ­ственного устройства Аристотель делит на правильные(дости­гается польза для всех) и неправильные(имеется в виду лишь польза для некоторых). Правильные формы Число правящих Неправильные формы Монархия Один Тирания Аристократия Богатое меньшинство Олигархия Полития Большин ство Демократия Аристотель критически относился к демократии, ибо счи­тал, что ее принципами являются неоправданная свобода и ни­щета, в том числе духовная. №11 Схоластика - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение(средневековая «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога . Проблема универсалий–проблема общих понятий(ставилась Платоном–«идеи», Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов . Реалисты –утверждали, что общие понятия(универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще существует как и конкретный дом). Номиналисты - считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена (810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом. Бытие а разделяет на четыре природы: 1. Не сотворенная, но торящая–бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей. 2. Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно. 3. Сотворенная и нетворящая–чувственно–воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей. 4. Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей. Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Э. связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу. Система Э. по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью. Ансельм Кентерберийский (1033–1109)–подобно Августину утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для А.–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»–1-й вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания(существует ли предзнание?). Божественное откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с философией. Иоанн Росцелин (1050–1120)–Франция. Был крайним номиналистом, обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов(бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия–только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи. Пьер Абеляр (1079–1142)–французский философ и теолог. Происходил из богатой семьи, стал отличным полемистом(диспут появился в средние века. Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существ. признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание. №10 Патристика- христианское богословие, 2–8 вв., Период средневековья–5- 17 вв.(падение Римской империи–буржуазные революции в Англии и Нидерландах). Возникло феодальное общество(крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля) Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов. Склонна к софистике и догматизму. Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф. Этапы развития средневековой философии: 1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) 2. Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр) 3. Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский) Христианство завоевало свое место под солнцем в борьбе с язычеством. «Патер»–отец. Период патристики–период отцов церкви. Основные проблемы периода: систематизация христианского учения, определение основных догм, теодиция(проблема оправдания бога). Становление христианства, церкви, зарождение С.Ф. шли параллельно. Мы воспитаны в рамках христианской культуры(даже атеисты). Христианство возникло не на пустом месте, оно связано с восточными религиями. «Ветхий завет» одинаково почитается иудеями и христианами. Христианство получило распространение в римской империи(Иисус–еврей). Римская культура–наследник греческой философии, поэтому распространение среди язычников(многобожников) требовало специальной подготовки кадров. Внутри самого христианства стали возникать различные течения(еретические). Основная проблема отцов церкви–единство христианского учения. Библия относится примерно к 87 г(ее написание). До этого она передавалась устно. Каждая христианская община по-своему трактовала Евангелие. Основные течения в христианстве того периода: движение гностиков и манихеев. Гностики( «гнос»–познающие). В его основе–священное писание, упор на Евангелие. Античная, восточная философии оказали большое влияние.(Неоплатонизм: бог–единая, самодостаточная, вечная, первоначальная сущность. Он переполняет себя , изливаясь на мир и образуя другие сущности–ангелов, людей и т.д. Восточные религии: мир–единство двух начал- света и тьмы, добра и зла. Одна сила либо побеждает, либо побеждают ее. Этим объясняли голод, войны, мир). Христиане позаимствовали эту часть учения( первые силы–светлые- соотносили с богом, вторые–темные- с дьяволом). Гностики считали, что душа человека первоначально греховной не является, в ней сталкиваются силы добра и зла. Чтобы человек занял чью-либо позицию, он должен знать, что такое добро и зло(идея Сократа). Познание возможно в религиозном экстазе. Третий(священник) в этом процессе был лишним. Это стало причиной их гонения(признали еретиками). Откуда зло, ели бог всемилостив? Гностики первые подошли к святой двоице: первый бог–отец–создал мир, добро и зло; второй –бог–сын–спаситель человечества, он искупил первородный грех(Ева и Адам, вкусив древо познания, приблизились к богу и людей обрекли на страдания). И не надо путать одно с другим. Манихеи тоже опирались на зороастрицм, соотнося свет с богом, а тьму с дьяволом. Материальное начало в человеке(плоть)–от дьявола, его нужно подавить, чтобы прийти к богу. И в этом учении служители культа исключались. Аскеза– подавление плоти, ее умерщвление–стала началом монашеского течения в христианстве. Апологеты– защитники вероучения–доказывали бытие бога, бессмертие души и т.д. Одним из первых апологетов чистоты христианства был Тертуллиан (3 век). Он считал, что доказать существование бога невозможно, в него нужно только верить(«Верую ибо это нелепо», «Вера выше разума»). Вера–единственный способ объяснения чудес христианства. Философия должна подчиниться теологии, как разум вере. Для пропаганды христианства нужен был набор основ, догм, понятный всем. Каподокийские отцы церкви( два Григория и Василий Великий) занимались этой проблемой. «Символ веры» принят на Вселенском соборе: 1. Догмат о сотворении мира. 2. Догмат о богочеловеке Христе. 3. Догмат о первородном грехе. 4. Догмат о святой троице(бог един, проявляет себя в трех ипостасях, неравных друг другу). Толкование последнего догмата стало причиной разделения церкви на католическую и православную. Католики считали, что святой дух исходит от бога-отца и бога-сына, православные–только от бога-отца. Аврелий Августин(354–430 гг .) - основоположник С.Ф. Родился в Северной Африке, получил классическое образованеи в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской(мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.: - В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола. - Олицетворение царства божьего–христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым. Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма (воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро). №12 Учение Фомы Аквинского об эссенции и экзисенции, вере и знании (расцвет схоластики). Фома Аквинский-(1225–1274)–«доктор Ангелиус»(ученик Альберта Великого–«доктор Универсалис»- знал библию наизусть, обладал энциклопедическими знаниями.) Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Он обосновывает единство веры и разума, философии и религии. В 1323 г Фому Католическая Церковь провозгласила святым, а его теория ставится идеологией католической церкви. Основные работы: о троице, о сущном и сущности(эссенции и экзистенции), сумма теологии. Учение Фомы опирается на учение Аристотеля. Фома выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от связи материи и формы. Форма выступает как активное начало, материя- как пассивное. 1-ый уровень- бытийности вещей- неорганическая степень, здесь форма выступает как внешняя определенность вещи. 2-ой- растение 3-ий- животный мир 4-ый- разумная душа. Форма выступает сама по себе, несвязанная с материей. Разум и вера не исключают друг друга, а гармонически связаны, истина одна- учение Христа. Ее постигают и с помощью веры и разума. Путь разума на много длиннее и труднее. Фома Аквинский по-новому решает спор между номиналистами и реалистами. Общее это бог, который присутствует во всех сущных вещах. Ф.А.–имел ангельский характер. Родился в знатной семье, не был старшим сыном и поэтому не наследовал титул и землю по праву майората. Благодаря этому правилу появилось рыцарство(система определенных нравственных ценностей, изобретенная людьми, которые не имели ничего, кроме благородного происхождения). Ф.А. учился в монастырской школе при ордене св. Бенедикта. В 17 лет решил посвятить себя богу и вступил в Доминиканский орден. Орден готовил преподавательские кадры и соблюдал чистоту христианства. Ф.А. послали в Кельн на стажировку. Альберт Великий передал Ф.А. свои универсальные знания. Затем Ф.А. переехал в Париж, где и создал свое учение(«томизм»). Ф.А.–умеренный реалист. Универсалии–самостоятельные сущности, существуют трояко: 1. До вещей–как мысль бога 2. В вещах–то, что дано в определении вещи(определение и есть универсалия) 3. После вещей–в человеческом сознании(логическое мышление) Ф.А. утверждал, что самое истинное бытие–бог, он–самая совершенная реальность. Эссенция каждой вещи выражена в ее определении, экзистенция–существование каждой вещи. В Боге эссенция и экзистенция совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не совпадают(вещь нельзя определить через саму себя: дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо: бог–причина всех вещей). Бог обладает простым бытием, а все остальное–сложным. Ф.А. пытался логически доказать бытие бога(«Сумма теологии»), устранить противоречие между верой и разумом: 1. Все движущееся чем-то движимо, а перводвигатель–Бог. 2. Доказательство из сущности действующей причины(причина не может быть причиной самой себя, нужна первопричина) 3. Взаимоотношение случайного и необходимого(все происходит по- необходимости и первая из них–Бог). 4. Степени сравнения качества( самая высшая степень качества–Бог, он самый добрый; зло–низшая степень добра и т.д.) 5. Телеологическое доказательство(телеология–учение о целесообразности; в мире все прилажено, а за этой слаженностью стоит Бог). Ф.А. выделил три христианских добродетели: вера, надежда, любовь+четыре античных добродетели: справедливость, мудрость, мужество, умеренность. Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеоло­гии, разработав и уточнив все логически возможные варианты со­отношения рационального, эмпирического и априорного, соотно­шения, которое станет впоследствии уже не только предметом схо­ластических споров, но фундаментом для формирования основ ес­тественно-научного и философского знания. Философия эпохи зре­лого средневековья, начиная с XI–XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и зна­чимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последую­щих времен. №13 Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двух­вековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступа­ет Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, те­перь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового време­ни в центре философских изысканий ставят человека(по-грече­ски человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз­рождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Но­вому времени. Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, ита­льянской почве античное культурное наследие, особенно фило­софию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпи­кура. основные ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусст­ве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонар­до да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело – жи­вописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. Эстетическое– доминирующий аспект философии Возрож­дения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природ­ному, способному, как считалось, умалить достоинство божест­венного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита сла­бо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достига­ет живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (напри­мер, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватика­не), Рафаэля Санти («Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера («Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он де­лил на 1800(!) частей. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относяще­еся к чувству, доминирует в возрожденческой философии. Гуманизм (от латинского гуманос –человечный)–есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека. Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства. Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков. Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя). В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти». Николай Кузанский (1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах. Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен. Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится. Джованни Мирандола (1463-1494). Человек–венец природы, т.к. Бог создал его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал человека самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам себя делает). Эта идея стала основой индивидуализма. №14 Космогонические взгляды Н.Коперника, Дж.Бруно, Г.Галилея, и их философское значение. Николай Коперник( 1473–1543). Был астрономом, математиком. Рассчитывая дни пасхальных праздников, обнаружил, что все планеты движутся в одну сторону, делают петлю, идут в обратную сторону. Заподозрил ошибку в астрономических взглядах. Утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца, которое является центром мироздания. Это открытие перевернуло мировоззрение человека: научные наблюдения не согласуются со Священным Писанием. Появилась теория двух истин(истина откровения и научного открытия). Человек был центром Вселенной, а Коперник это опроверг. Потребовалось выяснить, что значит человек в этом мире, каков смысл его жизни. Человек утратил чувство определенности, это стимулировало развитие науки. Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642). Занимались наукой, были знакомы с учением коперника, пропагандировали его. За это их судили(инквизиция), Бруно сожгли, Галилей отказался от своих взглядов. Бруно высказывал идею о множестве миров(каждая звезда–Солнце, в космосе есть жизнь). Этим он подчеркивал величие Бога. За эти взгляды церковь его осудила. Галилей разработал учение об инерции, изобрел телескоп и т.д. Он являет собой тип современного ученого. Ученый должен стремиться к истине, которая не зависит от заблуждений, т.е. ученый не отвеяает за результаты своего творчества. Г. отказался от своих взглядов, т.к. считал, что это не меняет истинности открытий Коперника. Воззрения Джордано Бруно (1548–1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм(pan–все и theos –Бог)–философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологичес­кую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В беско­нечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем». Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «геро­ического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной по вседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, к ак Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др..; 17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно зав ершает эпоху Возрождения Безусловн о, философия этого периода является новым этапом развития фи лософии, но она осуществляла свои новации, опираясь во многом на античность, в месте с тем продолжив все лучшее из того, что дало средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узко европейское, но мировое явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и свободное чувство человечности; освобождение человеческого разума от непреклонных и незыблемых догм. Культура Возрождения подготовила интенсивное развитие философских достижений Нового времени. №15 Рационалистическая философия 17 века(Декарт, Спиноза, Лейбниц) Западная философия Нового времени открывает следующий период в раз­витии философской мысли. Этот период в жизни общества характеризует­ся разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что свя­зано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере по­литики. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего экспериментально-ма­тематическое естествознание, основы которого заложил Г. Галилей. Этот пе­риод именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значитель­ную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке зани­мает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Применение механистического метода привело к поразительному прогрессу в познании физического мира. Представление о механической обу­словленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий Исаака Ньютона(1643–1727), в воззрениях которого механическая при­чинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов Ньютона, нельзя не отметить, что этот величайший ученый несомненно рассматривал свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных труда–«Математические начала натуральной философии» и «Оптика»–имеют религиозные завершения. В последнем поучении «Начал» Ньютон пишет: «Рассуждение о Боге на осно­вании совершающихся явлений, конечно, относится к предмету натуральной философии»'. Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углублен­ному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению ма­тематики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы науч­ного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собствен­но философии. Философия Нового Времени гносеоцентрична( центральные проблемы–проблемы научного познания). 16 век–сделаны географические открытия. Развитие торговли, промышленности, науки(естествознания). Создание Академий. Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель). Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков: -Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа) -Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности) -Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения). -Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей) В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор). Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений). Б. принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи). Рационализм противостоял эмпиризму. Рене Декарт (1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог). Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций. Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»: -Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей). -Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части -Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному. -Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл. Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума. Продолжатель рационализма- Бенедикт Спиноза (1632–1677)–голландский мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел юридическое и филологическое образование. В 1956 году был изгнан из общины за критический анализ Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена Богом). Шлифовал линзы, заболел и умер. Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о субстанциях. Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее создал Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из ничего, а не из Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога, себя нельзя почитать, следовательно–противоречие с церковью. С. назвал то, что Д. Считал субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и материальная). С. не согласился с врожденными идеями(их нет). Четыре способа познания : -Из общения с другими людьми(некритическое усвоение мнений) -Из беспорядочного опыта -Логическое познание причин и следствий -Прямое постижение истины–интуиция Ступени познания(степени)– (снизу вверх) -Стремление к истине(это процесс, истина развивается) -Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения приводят к «опосредованным» истинам. -Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень) Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания', но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато­новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб­ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад,–духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос­тью^, находящихся в непрерывном изменении и способных к стра­данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб­станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически пони­маемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согла­сованность монад есть результат Богом «предустановленной гар­монии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представ­ления(в таком состоянии находится неорганический мир и расти­тельное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека–ясного понимания, осмысления. При­знавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой–защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Отвергая представление о пространстве и времени как о само­стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза­имного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время–как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского насле­дия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио­нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв­ляется одним из зачинателей современной символической и ма­тематической логики. Общался с ПетромI по поводу создания Российской Академии. Известен как математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель рационализма Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему замену- «монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это наименьшая, далее неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая психическими свойствами(страдание, стремление). Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды отражается весь мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет проблемами мира, но в то же время она замкнута, самодостаточна. В этом–противоречие взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей правоты(«принцип предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш мир–лучший из всех возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию». Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу–монада человеческой души. Положительное значение учения о монадах- основания для обоснования индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности). № 18 Французский материализм 18 в(Ж.Ламерти, Д.Дидро, П.Гольбах )–энциклопедисты. Французские философы, преодолевая непоследовательность Дж. Локка и критикуя идеи Дж. Беркли, защищали принцип мате­риальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались диалектические идеи развития ор­ганизмов. У французских просветителей имелись значительные расхожде­ния во взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины в той мере, в какой противостояли господствующим сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его' пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, раз­вить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать ок­ружающую и прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в переломное время, время прибли­жающегося торжества разума, победы просветительских идей, в «век триумфа философии»(Вольтер), Центром, вокруг которого сгруппировались философы и их единомышленники, оказалась зна­менитая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Д. Дидро и его соратник по редактированию «Энци­клопедии» великий математик, механик, философ-просветитель Ж-Л.Д'Аламбер(1717–1753) поставили перед собой гигантскую задачу–представить «общую картину усилий человеческого ума у всех народов и во все века». Этот труд являет собой эпоху в ду­ховной жизни не только Франции и не только Европы, но и всего мира(кстати, «Энциклопедию» по частям стали переводить в Рос­сии). Это великий памятник, воздвигнутый французскими просве­тителями своей эпохе. Жульен Офре де Ламетри .(1709- 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой корениться не столько способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое же животное, только отличается развитием ума(«Человек–машина»). При этом изучал человека как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма. Ход исторического процесса- просвещение и роль выдающихся личностей. Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал им обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений фр. мат. стал Поль Генрих Дитрих Гольбах. Дени Дидро (1713–1784)–знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического мировоззре­ния–остро выраженный демократизм. Это удивительно одарен­ная, всесторонне развитая личность–философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в Бога. как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г. Лейбница. Вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль. В философии быстро прошел путь от деизма и этического идеализма до материализма(в учении о природе, в психологии, в теории познания) и атеизма. В механистическое материалистическое понимание природы, общее у него с Ламетри и Гольбахом, внес некоторые элементы диалектики–идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе, посредством которого механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений, Д. решает в пользу мысли о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до чело­века тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оце­пенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?» И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особеннос­тями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. Дидро утверждал, что душа–продукт единства организма, его целостности. Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теор. познания. Материалист. Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Глубже всех понимал природу движения, различая внешнее(пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное). Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом движение и формами его существования пространство-время. Особое внимание Д. привлекала проблема материалистического истолкования ощущений Наметил теорию о псих функциях. Наши чувства- клавиши по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей мат способность ощущения. Признание существования независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Д. между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в вещах первичные качества(существование в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные(заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим). Гносеология . Источник знаний--- внешний и внутренний мир. Они познаваемы. Увидели необходимость чувственного и рационального момента в познании. Чувство- свидетельские показания, разум есть судья. Он не должен отрываться от ощущений, но и не должен безоговорочно им доверять. Методы познания--- наблюдение и эксперимент. Суждение, понимание--- далее. Все знания приходят через опыт, переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс. Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723–1789), барон–француз­ский философ-материалист. Главное его сочинение «Система при­роды»–«эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольба­ху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье за­ключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она–своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Голь­бах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают му­зыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Он, как видим, весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее так много гениального было уже сказано на этот счет. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы–являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойства которых--- протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ. масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое; 2. внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии. Г. доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой(никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать Движение есть необходимый способ существования материи. №19 Критическая философия И.Канта(1724–1804) родился в Кенигсберге, в семье немецкого ремесленника, шорника. У отца хватило средств на его обучение в гимназии, далее–в университете. Был болезненным, робким ребенком. Окончил университет, но степень магистра не получил, поэтому учительствовал. Позднее защитился, получил место приват-доцента. В основном читал курсы естественных наук, также логику, математику. Принцип историзма–основной принцип идей Канта(и научных, и философских). До 1770 г–докритический период его творчества. В 1770 году пишет докторскую диссертацию, получает место профессора, полностью посвящает себя философии. Лекции читал до 1797 года. Образ жизни Канта–это целая наука, при этом удивительно оригинальная и по­учительная. Спать он ложился ровно в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Обед только в кругу остроумных друзей, за обедом: немного сухого вина, свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты, непременно шутки, смех... Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком(как и Нью­тон), Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно удивительно богатую жизнь. Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глу­боким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туман­ности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал идею, что причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею распределения живот­ных по порядку их возможного происхождения, а также идею есте­ственного происхождения человеческих рас. Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его инте­ресовали главным образом естественно- научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравст­венности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы фило­софии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего философ­ского учения великого мыслителя» ) С 1770 года–критический период его творчества. До Канта в теории познания господствовало представление, что структура и знание определяются объектом познания. Кант говорил обратное: структуру познания определяет субъект познания. Для доказательства нужны следующие понятия: феномен, ноумен, вещь в себе. Феномен –явление, т.е. чувственное восприятие вещи, как она является нам(в повседневной жизни имеем дело с феноменами). Ноумен –постигаемая сущность явления, проникновение нашего мышления вглубь предмета–промежуточная стадия между феноменом и вещью в себе. Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но никогда не познаем вещь в себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы используем априорные формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых нет в реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле). Несоответствие феномена и вещи в себе–основание для скандала в философии: мы знаем, что мир существует, но доказать это логически не сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их феноменами. Кант: «Разум имеет дело с феноменами, способен немного проникнуть с помощью ноумена вглубь вещи, но познать вещь в себе невозможно», следовательно, этот мир непознаваем. Разум может себя чувствовать спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне него–трансцендентально–там уже господствует вера. Априорные формы рассудка в нашем сознании уже есть. Мы окружены феноменами. Чтобы разобраться с потоком феноменов, мы должны их упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с содержанием того объективного мира, который является источником феноменов. Понятия пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и времени, они есть только в нашей голове. Кант опровергает существование врожденных идей(а как же быть с понятием пространства и времени–это априорные формы рассудка). Вывод: Кант воздвигнул непроходимую границу между субъектом и объектом, если под объектом мы понимаем не феномен, а его сущность. Субъект всегда будет внешним по отношению к объекту. Поэтому вещь в себе не может быть познана. Априорные формы рассудка субъективны. Как же можно передать знания от одного человека к другому? Априорные формы идентичны(трансцендентальный идеализм). № 16 Эволюция английского эмпиризма(Ф.Бэкон, Локк, Беркли, Юм) Фрэнсис Бэкон (1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель). Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков: -Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа) -Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности) -Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения). -Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей) В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор). Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений). Б. принадлежал к эмпирикам (в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Бэкон–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опы­тов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провоз­гласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о досто­янии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размыш­лением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побежда­ется только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблю­дение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэко­ну, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод позна­ния. В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое пони­мание задач науки. Именно он возжег факел новой науки–мето­дологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методо­логии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свобод­но от ложных «призраков». «Призраки рода»–это ошибки, вы­текающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жиз­нью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индиви­дуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка»–это привычки пользовать­ся в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со сле­пой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты–таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими слова­ми, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в оп­ределении естественной причинности. Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух ви дов знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на пози­ции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естествен­ным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом. В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель–исследование истины»'. Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было из­вестно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся порази­тельной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне фило­софии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полноценно заниматься нау­кой, пользуясь лишь одним из этих методов. Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника ме­тодологии опытного научного исследования. Английский фи лософ ДжонЛокк ( 1632–1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по ко­торым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе сви­детельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья»'. Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рож­даются с готовыми идеями. Голова новорожденного–чистая доска(tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рациона­лизму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врож денными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,–основной тезис Локка. Ощ ущения получа­ются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт(рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее про­явления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием ра­ционализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спон­танная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внеш­него опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отри­цая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрас­положенности, к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход­ное(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и не­соответствия идей друг другу. Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк вы­двинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и со­циального, во многом определил дальнейшее разви тие педагогики и психологии. Английский философ Джордж Беркли (1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неоп­ределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не восприни­мается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это воз­ражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или во­обще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает, Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующе­му выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возник­нув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только вы­падали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, ут­верж дал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем(причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником(епископ в Клойне, Ир­ландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри­нимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феноме­ны психики. Если.у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя­ния субъекта. Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выво­дов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэ­тому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'. Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений–это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии». Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм . (171 1–1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклон­чиво: «Не знаю»'. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощ ущений и понять что-либо вне себя. Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвест­ны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логичес­ки, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно(первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого–значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причин­ности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей(обра­зов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что ис­точником нашей практической уверенности служит не теоретичес­кое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление по­вторяющимся. Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи чрезвычайно педантичным, на­рушил свой жесткий распорядок, с увлечением погрузившись в чте­ние трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались на тво­рениях И. Канта. № 17 Философия французского Просвещения. В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах раз­витие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвеще­ния–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его свето­носной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самосто­ятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют ог­ромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотря­сающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отста­лости, она вступила в период первоначального капиталистического накопле­ния. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распростране­нии просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здраво­го смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер. 1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции. В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви. Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье. Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность. Жан Мелье –обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван. Франсуа Мари Аруэ Вольтер –(1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества. Жан-Жак Руссо (1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство). №20 Теория этики Канта. Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит за границу, туда, где законы логики бессильны. «Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо мной, и моральный закон, который во мне». Категорический императив–безусловное долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая категория, он исходит из ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности, кроме свободы другого человека. Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно помогать, потому что так должно поступать. Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные, моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И.–«безусловное повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана ригоризмом, обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого удовольствие–это безнравственный поступок. Понятие о личности . Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении ценности человеческой жизни(кого спасать?). По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. По­чему? Потому что это закон общества, в отсутствие которого об­щество разваливается. Над Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность лжи опреде­ляется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели боль­ного); не каждый, мол, имеет право на правду(например, пре­ступник). Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нель­зя нарушать. Нравственное учение и проблема рел игии. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравст­венные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно дей­ствующий в какой-нибудь специальности или благоразумно устраи­вающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безуслов­но подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-ни­будь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выра­жающий абстрактную обязанность: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... посту­пай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и бла­гоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,–звезд­ное небо надо мной и моральный закон во мне». Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием мо­рального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои по­ступки. Такова квинтэссенция кантовской этики , строгой и беском­промиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей со­вестью заставляет нас вести себя нравственно. В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиоз­ного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравст­венного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпиричес­ки объяснимые формы, выступившие в истории'. Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд. «... Космологическое доказательство, как мне кажется,–писал он,–столь же старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений». №21 Гегель, система и метод его философии( 1770-1831)- Георг Вильгельм Фридрих. Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком. Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью, должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс самопознания А.духа. Познание–это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие, противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д. познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь, человека. Человек через самосознание познает абсолютный дух(тождественность). Выделяют систему философии Гегеля и его метод . Основной метод философии Г.–это диалектика: А.И.–Природа- Дух. Философская система подчинена его диалектическому методу. Все рассматривает в процессе развития(Тезис- антитезис- синтез)–эта триада повторяется бесконечно(зерно–тезис, растение–антитезис, растение–синтез). Его философская система состоит из(триада): 1. Логики(учение о сущности вещей–это тезис). 2. Философии природы(она противоречит логике–это антитезис) 3. Философии духа(синтез) Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада): -Ничто(или нечто)–единство ничто и нечто приводит к становлению, его результат–наличное бытие. -Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество, различие, необходимость, случайность) -Действительность Философия природы– познание Абсолютным духом себя через природу. Его этапы(триада): -Физика(свет, тепло)–нефункционирующие системы -Органика(биология, зоология и т.д.)–функционирующие системы- жизнь -Механика(время, пространство, движение) Философия духа включает: -Субъективный дух- антропология, феноменология–изучает мир явлений, их восприятие человеком -Объективный дух- государство, право, нравственность -Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность философской системы Гегеля–дальнейшее развитие А.Д. невозможно). Философия по Гегелю - это эпоха, схваченная в мыслях. Представления об обществе. История –процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. А.Д. познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д. экспериментирует над людьми: -Первоначально А.Д. вселился в восточные народы , создал первые цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу . -Затем А.Д, вселился в греко–римские народы . Этот эксперимент был более удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны ). -Следующим стал германский народ . А.Д. осознал, что народ Германии, в частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия–лучшее устройство государства(все свободны ). Что Гегель понимал под свободой? Свобода–это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным. Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание. Философия права Гегеля . Разделение властей: Законодательная, Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти. №22 Антропологический принцип философии Л.Фейербарха. Основная заслуга–связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал религию, он обращал внимание на то, что представление человека о боге–это абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф. Философия и религия–это два исключающих понятия. Ничего сверхестественного нет, это–плод человеческих фантазий. Критикуя религию, Ф. От религии не отказался, человек жить без бога не может. Самое основное–его материализм. Он положительно решил основной вопрос философии: что первично дух или материя? 1. Ф.–представитель антропологического материализма. 2. Этика Ф. основана на любви–«этика любви к ближнему, преклонение «я» перед «ты». 3. Человек–подлинный творец бога, следовательно нужно поклоняться не богу, а человеку. Людвиг Фейербах (1804–1872)–немецкий философ, созда­тель одного из вариантов антропологического материализма. В мо­лодости–ученик и страстный поклонник идей Г. Гегеля, впослед­ствии–его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхожде­ния от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеаль­ное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейер­бах, являясь материалистом, не считал себя материалистом. Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего чело­века». Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта при­роды, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. При­рода–основа духа. Она же должна стать основой новой филосо­фии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофирова­лась, а социальная–недооценивалась. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гно­сеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути рели­гии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства». Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выра­женная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, рели­гия–не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в рели­гии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению че­ловека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству вза­имной любви. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравст­венно-психологических началах создать теорию созидания общест­ва, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, этим объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократичес­кой партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и ф, Энгельса'. Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Антропология Ф. указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Ф. возражал против характера своего учения как материализма, в особенности из за вульгарных материалистов(мысль- это вещество, выделяемое мозгом). Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность по Ф. прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет следовательно о том, чтобы рассматривать различные формы общ сознания(и религию) с точки зрения заключенном в ней жизненном содержании. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Ф. сводит сверхестественное к естественному, нереальное к реальному- в этом основная черта его антропологического метода. Основой антропологии Ф. является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. У природы нет ни начала не конца, все в ней находится во взаимодействии; все относительно. Все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно...” Однако эта глубоко диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Ф. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Ф. говорит и о развитии, но понимает ее метафизично. Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о не сводимости высших форм существующей материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними. Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно- воспринимаемых явлений. Тем не менее, Ф. понимание субъекта и объекта носит антропологический характер. Несмотря на ограниченность его взглядов, Ф. явился непосредственным предшественником марксизма. В заключение необходимо сказать, что немецкая классическая философия–это громадное достижение в области философии, достижение, значимость которого трудно переоценить. Мы рас­смотрели философские идеи каждого мыслителя, что позволяет увидеть все основные черты выдающейся индивидуальности. Вмес­те с тем весь период развития классической философии предстает как целостный процесс, включающий в себя взаимодействие и про­тивоборство различных концепций, а также их взаимовлияние. №24 Философия Маркса Карл Маркс считал, что у Гегеля « ...диалектика стоит на го­лове. Надо поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в го­лову и считать, что человек приобретает их в процессе своей об­щественной практической жизни, это просто-напросто мысли, по­средством которых мы преобразуем мир. Решающее человечес­кое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в ре­волюциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная про­блема–это проблема общества, общественного. Маркс выдвигает целый блок новых проблем. Центр философии Нового времени–субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум(ми­ровой). Маркс сдвигает философию в сторону общества. Теперь субъект понимается как атом, в кот. сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель , Маркс едины в высо кой оценке разумного начала. Все–рационалисты. Фило­софия Н.В. по преимуществу рационалистична. Общественный труд–солнце человека. Итак, что такое об­щество? В чем состоит его тайна? Как случилось, что на протя­жении многих тысяч лет человек не мог познать ее? На эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы. Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, ве­личина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает осо­бую масштабность. Все, что происходит в человеческом общест­ве, вращается вокруг общественного труда. Маркс на­зывает общественный труд солнцем человека. Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмезд­но, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касает­ся социалистической революции, то будучи результатом загово­ра, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объек­тивные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственно­сти, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения кото­рой пока не достигнуто. Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания–это вопрос практики. На практике че­ловек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рас­смотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фун­даментального к менее фундаментальному. Практика вынужда ет отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине. Про­тив этих утверждений Маркса трудно что-либо возразить. Основные достижения философии Маркса : 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разра­ботке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного. Професси­ональные философы относятся к Марксу с большим уважением. Маркс на­писал мало философских работ, тем не менее он был крупным мыслителем, влияние его идей сказывается по настоящее время. Друг Маркса Фридрих Энгельс уступал ему в философском та­ланте, но во многих отношениях был очень интересным челове­ком, смелым, скромным(прекрасный бизнесмен, полиглот, го­ворил и писал на 20 языках). № 26 Русская философская мысль начала 20 века. Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема–человек, его судьба и жизненные пути, что обу­словлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского на­рода, общенациональных особенностей русской души. Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний(революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия кото­рых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государствен­ного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни обще­ства. В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеоло­гически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бер­дяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» –Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занима­лись педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся. Н.А. Бердяев (1874–1948)–философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения К. Маркса, был членом рели­гиозно-философского общества, выступал в сборниках «Пробле­мы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имев­шей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презри­тельно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражени е в разработке им отдельных тем(«О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе челове­ка» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания. Н.О. Лосский ( 1870–1965)–один из самых плодовитых рус­ских философов. В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуити­визм», либо «идеал-реализм», либо «органическое мировоззре­ние». Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвяще­на вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения. П.А. Флоренский (1882–1937)–религиозный философ, ученый-энциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изу­мительной ученостью в самых различных областях. Закончив мате­матическое отделение Московского университета, поступил в Мос­ковскую духовную академию, читал лекции по философии. Его дис­сертация «Столп и утверждение истины(Опыт православной тео­дицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение цер­ковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал за­падную философию, он искал для себя опору в православном со­знании и развивал свои философские взгляды в пределах религи­озного сознания. Космология у Флоренского развертывается в сис­тему философии и облекается богословскими данными. Решая про­блему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия. С.Н. Булгаков (1871–1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг(сб. «От марксизма к идеализму»). Духовный кризис, обра­тивший его к религии, не позволил ему ограничиться «чистой фи­лософией». Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята про блемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может. Уг­лубив темы космологии, философское творчество Булгакова по­влияло на развитие русской философии. В «Свете Невечернем» он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развива­ет учение о Софии–Премудрости Божией –как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучаю­щей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер–одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Че­ловек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божье го-'. А.Ф. Л осев (1893–1988)–философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковеде­нию, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-ге-гелевская линия диалектического мировоззрения, традиция право­славия и русской философии, используется феноменологический метод Э. Гуссерля. В мире нет и не было мыслителя, который написал бы такое количество работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно трудолюбивый человек. Его работы по античной фило­софии несравнимы по своей обширности, глубине и научности ана­лиза, совмещающего в себе одновременно философские, филоло­гические и искусствоведческие аспекты. Думается, что они останут­ся в веках как неподражаемый образец.(Я говорю об этом с уве­ренностью человека, общавшегося с А.Ф. Лосевым более 30 лет. А в молодости я учился у него латинскому и греческому языкам.) № 27 Общие черты классического типа философствования. Философские направления: классическая и неклассическая. Основные этапы развития знания : 1. Магико-архаическая форма 2. Античное научно–философское знание 3. Традиционное священнокнижие 4. Европейское теологизированное знание(богословие) 5. Классическое рациональное знание(Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Юм, немецкая классическая)–17-19 века 6. Неклассическое(постклассическое) философствование начало 20 века. Для Европы 19 век–классический. Основные принципы классической философии в ее понимании мира и человека: 1. Безграничная вера в «рацио»- разум, т.е. классика 17-19 вв. выразила и провела позицию индивида, который самостоятельно может ориентироваться в мире и рационально перестраивать общественный строй и миропорядок(взаимоотношение человека и природы).(Декарт–считал идеи врожденными, Лейбниц–монада, ее предрасположенность к мышлению; Спиноза–возможно интуитивно отражать структуру бытия). 2. Оптимизм в отношении познания–возможность разума беспредельна. 3. Не признается возможность противоречия или конфликта между знанием и бытием. Истинное знание тождественно бытию.(Кант пытался разрушить идиллию между знанием и бытием). 4. Беспередпосылочность знания. Когда мы мыслим, наша мысль незамутнена ничем, знание объективно. Человек познает окружающий мир адекватным образом независимо от того, к какому классу он принадлежит. 5. Идея механицизма. Мир представляется как единый механизм, созданный Богом. Механицизм–предтеча попытки подчинить себе природу. Механицизм противостоял безумию мира. 6. Вера в целесообразность(телеологичность) развития общества, в определенный смысл общественного развития, в то, что существуют законы развития общества, подчиняющиеся определенной схеме. 7. Вера в то, что разум задает направления этого развития. 8. Вера в прогресс. Источник прогресса–развитие человеческого разума, что проявлялось в развитии наук. Прогрессистская философия истории, которая начала формироваться в 18–19 в(Вольтер, Гердер). Эта философия подвигла Маркса создать свое учение о формациях. Рационализм–классический тип философствования, он не знал противоречий, противоречия преодолевались по мере возникновения. В середине 19 века господство рационализма было нарушено. № 25 Русская философия 19 в.(основные идеи темы) Истоки русской философии. Одна их проблем философского знания заключается в определении понятия «национальная философия». С X века говорят о наличии русской философии. Крещение Руси способствовало возникновению философских взглядов на Руси, отработке национальной философской проблематики. До принятия христианства было множество племен, у каждого племени были свои Боги. Принятие христианства позволяло говорить каждому славянину, что мы молимся одному Богу. Первые священники были греки. На Руси–православное христианство(ортодоксальное христианство). Монголо-татарское нашествие способствовало формированию специфической государственной системы Руси, консолидации нации. Стала формироваться специфическая тематика философской проблемы. В русском этносе стали происходить расколы общества(первые–по линии церкви, по чисто религиозному признаку). Основной удар нанес Петр I(можно говорить уже о социальных противоречиях). Он решил приобщить Россию к европейской культуре. Насильственно внедрял европейские технологии, языки, стиль жизни. Бояре формально перенимали европейскую моду, общение и т.д. Народ стал воспринимать господ как иностранцев. Возникла трещина между власть имущими и остальной частью населения. Прослойка–интеллигенция(«интеллигент»–появилось в конце 30–начале 40 гг. 19 века). Формировался государственный аппарат из мещан, низшего духовного сословия. Николай I–произвел множество реформ, одна–касалась образования(после окончания университета–либо на службу, либо 2 года отработать в провинции). Появились студенты, которые после 1–2 курсов учиться не хотели, их называли интеллигентами. Интеллигент–это настрой души. Первым интеллигентом можно назвать Радищева. Первая волна российской интеллигенции была настроена миролюбиво. После реформ 1861 года выделилась радикальная часть, которая возглавила борьбу с царизмом, вышла из дворянства. Привело к распространению по всей России трагедии «Вишневых садов»(реформа 1861 года). Этого дворянство не могло простить царизму. До начала 19 века российской философии не было, но возникнув, за небольшой отрезок времени она сделала грандиозный рывок. К началу 19 века стала формироваться русская философская проблематика. Одна из причин связана с войной 1812 года, с восстанием декабристов. Два направления: славянофильство и западничество . Сущность проблемы: после похода по Европе, когда российский император почувствовал ответственность не только за Россию, но и за Европу, возник вопрос: «Почему победители живут хуже побежденных?». Встала проблема дальнейшего развития России. Крымская война–Россия потерпела поражение. Возник вопрос: «Почему Россия потерпела поражение от Турции?». Бюрократическая машина России не могла обеспечить национальную безопасность. Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специ­фику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация(X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа–митрополита Иллариона, давшего фи­лософско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца Х –начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в ми­ровой истории, об историческом значении принятия им христианства(«Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»). Ценными источ­никами русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве»(XII в.), летописные своды «Повесть временных лет»(XI–XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси. образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре(через Византию), настойчиво требовавшие глубо­кого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусло­вили своеобразие русской философской культуры. Первым русским мыслителем мирового значения явился Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) –гениальный ученый-эн­циклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт. Материю он понимал как состоящ ую из мельчайших час­тиц–атомов, образующих более сложные формы–корпускулы(или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и коли­чествах, порождают все многообразие видимого в природе. В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опи­рающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельнос­тью требовали бы существования всемогущего двигателя» Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внеш­него мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе рас­пространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаа­даева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение. Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и сво­боды. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не остава­лись неизменными, а определенным образом эволюционировали. В на­чальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаа­даев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как не­достаток, то затем она стала представляться, напротив, преимущест­вом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западно­европейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с уси­лением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаа­даев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим по­велением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, пред­почитаю унижать ее,–только ее не обманывать»'. Своеобразным направлением в русской философии явилось славя­нофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806–1856) и др. , оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобыт­ности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По сло­вам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную исто­рию как плод человеческого злодейства. Славянофи­лы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерар­хической структуре души и о ее «центральных силах»(Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа(Киреевский). Достижение це­лостности человека и связ анное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«вод ящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духов­ного смысла». Историческое значение славянофильства в том, что оно стало вы­ражением и деологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии. Славянофилы : Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка. Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди всех, миссионерская роль. Западники . Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники». В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации. К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролю­бов(1836–1864), Д.И . Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философст­вующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли по­учительную школу немецкой классической философии и французско­го Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализ­му, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля'. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокооргани­зованной материи–мозга. Николай Гаврилович Чернышевский , испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этичес­кими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоиз­ма», и поныне рождающую споры. В области эстетики(о чем он написал свой труд «Об эстетическом отношении к действительнос­ти») Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, «прекрас­ное–это жизнь». Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии–существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления. Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное разви тие–это духовная драма, процесс очарований и глубоких разоча­рований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях–альманахе «Полярная звезда» и газете «Колокол»–он выступал против крепостничества и ца­ризма, выдвигая общедемократические требования–освобожде­ние крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логи­ческий момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроен­ную жизнь, Герцен, например, отмечал, что природа и человечес­кая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций(или стремлений)–возникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность–вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет. Русский философ–Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) (отец Сергий)–первый профессиональный философ, который приобрел мировую известность. До него проводниками русской идеи были поэты и писатели. В 12 лет стал материалистом, решил отказаться от бога. Философия Соловьева–философия всеединства; тяжело переживал разорванность русского общества, мировой цивилизации, считал, что Россия является частью Европейской культуры. Общественно–историческая задача философии- спасти падшего человека и человечество. Свою философию строит как нравственную философию. «Я стыжусь, следовательно, я существую». Одна из основных работ–«Оправдание добра»–этический трактат. В этой работе нашла отражение идея о философии всеединства–учении о положительном синтезе, учение о мудрости, которая является его онтологией всеединства. Всеединство–синтез истины, добра и красоты. Сфера абсолютного обладает признаками безусловности, только этими понятиями человек должен руководствоваться в своей жизни. Цель исторического процесса–приблизить реальность к божественному миру. Можем назвать В.С. идеалистом, но он признавал материальность мира. Мир–хаос, но не всегда. Человек–центр мира, должен стать источником гармонии мира, посредник между природой и Богом, должен изменить природу до ее одухотворенности. Нравственный смысл человеческой личности реализуется непосредственно в акте любви к другому человеку и к Богу. Истинный источник и предмет человеческой любви–это понятие вечной женственности, которое сопоставимо с образом Софии. Впервые в России В.С. опубликован в 1985 году. В социальном плане–идея всеединства–богочеловеческий союз всех людей, вселенская церковь, которая объединяет все религии. Занялся проблемой теократии–власти Бога. Залогом такого единства выступает объединение католической и православной церкви. Понятие «русской идеи» ввел в оборот–определял как историческую роль России в создании исторической троицы–единения церкви, государства и общества(на равных правах). Работы: «Теократическая философия «, «Чтение о Богочеловеке». «Серебряный век»–философия Бердяева. Русский космизм- Федоров, евразийство связать с проблемой массовой эмиграции русских философов за границу. №28 Постклассическая(неклассическая) философия к. 19–20 веков(общая характеристика) Причины перехода к неклассическим типам философствования в 20 веке: 1. Основная причина–к началу 20 века выявились неразумные тенденции в развитии западной цивилизации(войны, революции). 2. Рационализм(особенно просветители) акцентировался на невежестве масс, но практика показала, что сознание масс включает в себя трезвый опыт(поговорки). Даже предрассудки обладают прочностью, их невозможно разрушить. 3. Рациональное знание исчерпало себя гносеологически. Мир постклассической философии–искривленное конечное пространств, относительность Эйнштейна. Развитие науки возвратило природе таинственность. Разрушилось представление о беспредпосылочности знания. Позиция ученого, философа определяет содержание знания, даже если он этого не хочет(субъективность знания носит объективный характер). С середины 19 века философская классика активно критиковалась. Кьеркегор ставит под сомнение существование рационал.системы, система Ф. связана с конкретным человеком, его взглядами и переживаниями. Человеческое существование трагично и безысходно. Ницше, Зиммель, Бергсон восприняли этот тип философствования. Конец 19 века–II Мировая война–I период развития неклассической философии Послевоенные годы(середина XX века)–II период. Происходит размежевание постклассической философии: 1.ориентированная на сцеинтизм 2.антисцеинтизм. Сцеинизм – это направление абсолютизирует роль науки в жизни общества, наука – главный стимул общественного прогресса. Стремление придать философским рассуждениям научную форму. Эталон научности – естественные и точные науки. Проявил себя в позитивизме – Позитивус – положительный, речь шла о положительной науке. Стадии позитивизма: 1-ый позитивизм – классический – 30 – 90 годы Х1Х века – Огюст Конт создал первую гуманитарную науку – социологию; Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль. Эмпириокрититцизм – Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Вильгельм Освальд – 1-ый популяризатор научного знания (физический позитивизм) – 70 г. Х1Х – начало ХХ века. Неопозитивизм (логический позитивизм) – возник благодаря деятельности Венского кружка – Морис Шлипп, Рудольф Карнапп, Карл Поппер, Рассел. Гносеологические установки позитивизма: 1.Знать можно лишь то, что дано в чувственном опыте. Эксперимент и наблюдение являются основным методом познания. 2.Всякое подлинное знание есть знание фактов, данных в опыте. Факты можно регистрировать, никакое объяснение недопустимо, потому что, объясняя факт, мы вносим дополнительные сущности. В опыте закона нет, поэтому его нужно исключить. 3. Отрицали возможность предсказания при помощи законов, вообще отрицали законы. Предсказание возможно как более широкое описание факта. Основное внимание обращали на естественные науки, которые называли позитивными, потому что позволяли решать насущные проблемы человечества. Позитивисты критиковали предшествующую философию, но не отрицали ее. Антисцеинтизм – Шопенгауэр. 1.Наука скрывает истину бытия, умерщвляет бытие. 2.подлинным выражением жизни является противоразумная воля. 3.Подлинным средством постижения истины является не логический анализ, а интуитивное освоение действительности. № 31 Философский смысл проблемы бытия. Классификации форм бытия.(Онтология ) Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии, вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия–это синонимы. Бытие есть все то, что есть–«вся видимая же и неви­димая». как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы(физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, д уховные), это их свой­ства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения–все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Бытие в обыденном понимании–существование. Бытие как философская категория–это не просто существование, а то, что гарантирует существование. Почему бытие не называют существованием? Понятие существование наделяет предмет субъективным смыслом. Я могу сказать человеку: «Ты для меня не существуешь». Бытие же имеет смысл «есть», эта связка подчеркивает смысл существующего(Сидоров есть человек). Аспекты бытия: -Что существует? Мир. -Где? Здесь и везде. -Как долго? Сейчас и всегда. Следовательно мир есть и будет, правда доказать это мы не можем. 1. Признание существования или несуществования мира . Везде или нет–мир? Все ли пространство заполнено миром? Все существующее должно иметь предел. Нам проще представить мир безграничным, как только представим безграничным- ?–где граница? Непротиворечивое определение бытия: «ВСЕ СУЩЕСТВЕТ» 2. Мы воспринимаем мир единым и бесконечным . Все явления в мире конечны, а мир–бесконечен. Существование–предпосылка единства мира. Если есть мы и природа–бытие- это уже предпосылка единства мира. Материальность, единство пространства и времени( Е=mc2 ). Тождество бытия: А=А- одно из фундаментальных понятий логики мышления(объект не должен изменяться в процессе наших рассуждений). 3. Как все то, что существует в отдельности существует? Все то, что нас окружает–действительность, имеет ли оно логику существования или нет?(Мы выделяем растения и животные, т.к. нам это хочется или это разделение не зависит от нас) Реальность : как мы эту действительность познаем. Действительность : все то, что существует и действует на нас. Уровни бытия: -Бытие природы -Бытие общества -Бытие личности Сферы бытия: - Органическая сфера - Неорганическая сфера - Техносфера и т.д. Формы бытия: I. Вещей и процессов– естественное бытие, иногда его разделяют на миры: микромир –на уровне элементарных частиц, макромир –на уровне человека, мегамир –дали. Представлены первой и второй природой: Первая природа –существовала до человека, с ним и после него Вторая природа –вечный мир, созданный человеком. Человек создает вторую природу на основе законов первой природы. II. Человека. Человек существует как человек благодаря уникальной связи природного(человеческого ) тела и человеческого духа(сознания). Эта уникальность связи в других объектах отсутствует. III.Духовного(идеального). -Индивидуализированного духовного- наш внутренний мир, нет нас–мир уходит с нами.Мы произвольны в формировании своего духовного мира(он субъективен). -Объективированного духовного–не зависит от конкретного индивида. Например, Тургенев написал роман «Отцы т дети»–вначале-это И.Д,, после роман стал существовать сам по себе–О.Д. Парадокс взаимоотношения И.Д. и О.Д.: источник О.Д,- сознание, оно может существовать благодаря индивидуальному сознанию, но от него не зависит. -Социального духовного–форм общества. Итог : Бытие- это существование во всех его многообразных формах. Бытие–категория единая, его деление произведено в познавательных целях. №29 Основные течения западной философии 20 века: прагматизм, неопозитивизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм(одно по выбору) феноменология Феномен – это в переводе с греческого то, что является. В на­шем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Фе­номенология–это учение о сознании, о феноменах и их смыс­лах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стра­не. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действи­тельно важную проблему, которая беспокоит многих. Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впе­чатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обед­ненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это про­исходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо по­нимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это резуль­тат плохого философствования. Феноменология как раз и стре­мится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не об­ращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наобо­рот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать заб­вения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод. феноменологический метод Соотноситель ность субъекта и объекта. Гуссерль недово­лен жестким(как, например, у Канта) противопоставлением субъ­екта объекту. При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта(что приводит к субъективизму), либо объ­екта(что приводит к натурализму). Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исклю­чительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пас­сивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правиль­ная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъ­ект и объект даны в их соотносительности. Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начина­ется. Теперь наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир «заключить в скоб­ки», воздержаться от поспешных суждений о нем(такое воздер­жание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа внешний мир «замкнут», сведен(редуцирован) к явле­ниям сознания. При этом нельзя забывать, что в стратегичес­ком смысле сознание всегда ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание интенционально, т.е. на­правлено на предмет. Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменоло­гический метод на конкретном примере. Как воспринять и ос­мыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони, поэто­му синтезирование выступает как идентирование, т.е. «схваты вание» одинакового. Так субъект формирует представление «об этой яблоне». Но как составить себе идею(по Гуссерлю, эйдос) о яблоне во­обще? Кстати Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эй­дос–это идея, не потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свой­ства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигает­ся эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без ка­кого-либо вмешательства предмета. Акту переживания соответствует высказывание. Динамике пе­реживаний соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь указывают на не­что, это бедные знаки. И есть высказывания-подлинные, полно­весные знаки, в которых человек выражает свое отношение к происходящему, делает себя ответственным за происходящее. Феноменолог стремится сохранить и преумножить полноту бы­тия, которая реализуется в динамике созерцаний, пережива­ний, их смыслов(эйдосов), высказываний. Но благодаря чему уда­ется совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции. Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что ука­зывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предме­та–стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Че­ловек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерца­ниях. Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает со­хранить полноту жизненного мира. В этом смысле очень пока­зательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая гегелевскую ди­алектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки. Ценность– это значимость предмета для человека. Так считает феноменолог. Ценность связывает субъект и объект. Применительно к этике это показал немец М. Шелер, а приме­нительно к эстетике француз М.Дюфренн. Для них обоих цен­ность есть феноменологическая интерпретация. Интерпрета­ция, которая направлена против всякого формализма, главенст­вует, как считал Гуссерль, в современных науках и соответствен­но в технике. Он мечтал о том, чтобы наука, техника, этика, пра­во, другие области общественной жизни понимались феномено­логически. Нужно отдать должное феноменологам, они детальнее других анализируют жизнь сознания. Основные положения феноменологии: . • Начиная философствование, на время анализа самого созна­ния абстрагируйтесь от внешнего мира, «заключите его в скоб­ки». • Обогатите материал созерцания своим воображением(пред­ставьте себе то, что вы анализируете так и эдак). • Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте выска­зыванием. • На основе полученных эйдосов и высказываний интерпре­тируйте содержание предмета анализа. • Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека. №30 Философская герменевтика .– от имени греческого Бога Гермеса, «толкование смысла». Термин появился в телеологии(учении о правильном толковании Священного Писания). Ученый Шлейермахер употребил термин в значении «понимание чужой индивидуальности» при столкновении с чужой культурой. Это инструмент для анализа исторических и культурных ценностей, помогающий правильно понять исторические документы, произведения искусства и т.д. Вильгельм Дильтей ввел понятие «понимающая психология». У него Г.–интерпретация письменно зафиксированных текстов(адекватно реальности). Г. имеет дело со сложными формами организации смысла. Человек в процессе понимания сам моделирует действительность с помощью знаковых систем. Мартин Хайдеггер считал Г. методом познания, тесно связывая язык и понимание. Нормальное общение возможно при наличии трех участников, а язык и есть то третье, что помогает понять друг друга. Язык–онтологическая реальность(«Язык–это дом бытия»), то, что представлено в языке–это реальность. Возникает проблема круга понимания: явления обретают смысл, когда мы их осознаем, можем выразить с помощью языка. Понимание–слияние горизонта текста и горизонта интерпретатора. Понимание–это вопрошение бытия, т.е. мы вопрошаем бытие, представленное языком, и понимание его значения. Гадамер продолжил традицию Хайдеггера. Понимание соотносится с религиозными или нравственными переживаниями(я понимаю другого, если могу ему сопереживать). Развитие философской Г. происходит на II этапе неклассического философствования. С ним связано развитие семиотики(Поль Риккер). Г. связала проблемы: бытие, мышление, язк. Ранее бытие и мышление воспринимались как самостоятельные сущности, а язык был средством понимания. Культура, человек, язык–отображение этой триады. Г. совмещает ценностный и научный подходы. Психоанализ–частный случай герменевтики. По древнегреческому преданию бог Гермес– вестник Зевса, владыки богов и людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание. Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть(благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъ яснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бо­га, апостолов). Исходя их изложенного герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интер­претация, понимание текстов. Это соответствует тому обстоя­тельству, что в герменевтике языку уделяется огромное внима­ние. Тем не менее содержание герменевтики много шире приве­денного определения. Современная герменевтика–это прежде всего реакция на фи­лософию Нового времени с ее культом рациональности и чело­века-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появивших­ся новациях человек стал пониматься не столько как рациональ­ное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чув­ствующего существа. Новатором в этом отношении был датчанин Кьеркегор. Он писал об экзистенции (существовании) человека, о связанных с этим переживаниях. В то же время новейшая философия не хотела что-либо про­тивопоставлять человеку–ни природу, ни Бога. Отсюда происходит на первый взгляд парадоксальное суждение, что человеку предшествует принцип ничто, принцип свободы. Так счи тали наш Н.А . Бердяев и француз Ж.-П. Сартр. Главная книга Сартра называется «Бытие и ничто». Человек свободен, а пото­му он сам ответственен за свои действия. Мало-помалу философы стали отказываться от рамок «ничто–человек» и поставили в центр своих изысканий «бытие челове­ка в мире», сокращенно «бытие-в-мире», где два дефиса призва­ны отобразить единство человека и мира. Эта позиция единст ва мира и субъекта разрабатывалась особенно тщательно Карлом Ясперсом и Мартином Хайдеггером. Ясперс, бывший врач-психиатр, рассматривает существова­ние человека в терминах переживаний(страсть, смерть, вина, со­мнение, отчаяние). Человек подлинен в пограничных, опасных ситуациях, особенно перед страхом смерти. Ясперс– экзистен­циалист, т.е. на первом месте у него интерес к переживаниям че­ловеком своего существования в мире. Хайдеггер уходит дальше Ясперса от психологического пони­мания бытия человека в мире. Он не желает быть экзистенциа­листом, который преувеличивает значение переживаний. Он на­зывает себя фундаментальным онтологом. Онтология– это учение о бытии. Так, Хайдеггер считает, что философия начина­ется с учения не о познании(как считали гении Нового време­ни, например Кант), а о бытии человека в мире. А домом это­го бытия является язык. Хайдеггер по праву должен быть назван основателем современной герменевтики. Таковым часто считают Ганса Гадамера, ученика Хайдеггера, но благодарный и благо­родный ученик не устает ссылаться на своего учителя. Крупнейшие представители герменевтики в Германии–Хайдеггер и Гадамер, во Франции–П. Рикер, в Италии–Э. Бет­ ти, в России–С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев. Булгаков подчеркивал, что в слове «звучит мир». Флоренский счи­тал, что слово «сводит нас лицом к лицу с реальностью». Лосев– автор книги «Философия имени», которая насквозь пропитана герменевтической проблематикой. Итак, герменевтика–это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и пережи­ваний. № 32 Понятие «бытия» в истории философии и современном мире. Онтология –учение о бытие(«онтос»–сущее). Любая философская система в основе своей философской теории имеет учение объект онтологии. Античная философия . Термин «бытие» ввел Параменид(«непоколебимый фундамент мира»). Греки теряли веру в богов, мифы, и Параменид, чтобы вывестиих из эього состояния, придумал божество Дике(мудрости, справедливости, гарант неизменности порядка мироздания). Бытие по Парамениду –то, что стоит за миром чувственных вещей, т.е. мысль объект этих вещах. Бытие=мышлению. Имеется ввиду космический разум, Логос, а не субъективная мысль. Логос раскрывает истину бытия человеку(это трансцидентальная сущность, с которой человек может соприкасаться). Христианский Бог–личностный, а Логос–безличностный, с ним нельзя общаться , а только соприкасаться. Протагор : «Человек есть мера всех вещей и бытия», т.е. человек определяет статус всех вещей, если для меня она есть, значит существует. Сократ : «Автономен не сам человек, а его разум. Высшая реальность–индивидуальное и общественное сознание.», рассматривал не бытие, а сознание. Демокрит : «Бытие–атомы, небытие–пустота». Платон : мышление, идеи получили статус истинного бытия. Аристотель : создал систему уровней бытия: -Мертвая материя(неорганическая) -Растения -Животные -Человек -Душа(смертные духи) -Бог Средневековье. Бытие есть наличие Бога(схоласты). Уровни бытия: -Бытие творящее (эссенция–сущность, экзистенция–существование) -Бытие сотворенное (природа, человек) Фома Аквинский: рассмотрел иерархию с точки зрения ценностей. Например, Человек–принадлежит к классу людей, это–животное, это–предмет материального мира. Бог–есть Бог, он принадлежит сам себе. Абсолютное бытие есть только у Бога, человек к нему приближается и стремится. Новое время .(Гносеоцентризм). Успехи в развитии наук. Проблема бытия связана с человеком, само по себе существовать не может. Человеческое сознание и потребности- единственное несомненное и подлинное бытие, т.е. бытие связано с человеком, оно субъективно. Декар т. Нельзя сомневаться, что я мыслю, следовательно я существую. Бэкон. Бытие–вечно подвижная материя. Кант. Истинное бытие–«вещь в себе»( два вида бытия: феноменов и вещей в себе). Т.к. мир вещей в себе возник благодаря божественной воле, а воля содержит иррациональные компоненты, то вещи в себе никогда разумом познаны быть не могут. Гегель . Бытие–чистая мысль или ничто. Оно утрачивает всеобъемлющий характер. Философия Нового Времени трансформировала идею бытия, бытие стало субъективным. Место Бога занял человеческий разум. Человек соразмерен разуму, разум един, обязателен, он диктует законы не только миру, но изаконы человеческого мышления. Разум есть условие единства личности и мира. Русская философия . Проблема бытия понималась по-разному. Категория бытия является одной из основных для христианской философии. Является отправным пунктом к познанию бога. Материализм. В марксизме бытие не было актуальным, оно рассматривалось через категории материи. Бытие=материя, все свойства материи переносились на бытие. Энгельс: «Бытие мало что добавляет к существованию вещи». Ленин: « «Единство мира не в его бытие, а в материальности». 36. Научная картина мира (по материалам науки ХХ века) Наука–мировоззрение, основывается на трех философских концепциях: 1.Редукционизм 2.Эволюционизм 3.Рационализм Редукционизм–предположение о том, что низшие формы бытия более реальны, чем высшие. Все высшие формы могут быть созданы из простых форм. Эволюционизм–сложные формы бытия под действием законов природы образовались из исходных простых форм. рационализм–убеждение во всемогуществе человеческого разума, который способен постич все тайны природы. Редукционизм был подсказан Ньютоновской физикой, эволюционизм–Лапласом (историзм возникновения планетарной системы), Дарвин. Рационализм–Античность с Органона Аристотеля (логический аппарат, который позволит логически решать все проблемы), Лейбниц пытался создать абсолютный алгоритм истины. Ложность редукционизма была открыта квантовой физикой (там, где начинается атом, там кончаются и электроны и нуклоны, где начинается молекула, там кончаются атомы) Эволюционизм: эволюционная теория Ч.Дарвина сразу была подвержена критике–учеными Вирховым, Агасисом. Сущность эволюционной теории–показать и объяснить, как возникло разнообразие животного и растительного мира, но он не выходит за границы одного вида, межвидовых различий не наблюдалось. Само понятие жизни стало пониматься как химическая лаборатория, на самом деле мы имеем дело с типографией. Проблема поиска межвидовых форм до сих пор не решена (млекопитающие кит и олень, но промежуточные формы так и не удалось найти). Рационализм основывается на понятии логического доказательства, основу которого составляет дедукция. В 1931 году Курт Гедер сконструировал истинное арифметическое высказывание, которое нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Различие между истинностью и выводимостью значительно, но установить насколько эта разница велика удалось недавно. Истину логическим путем не постичь.Неопределенность реального и кажущегося бытия. Проблема небытия. «Что есть?», «Таковы ли вещи в действительности?»- «Есть то, что есть». Кажущаяся простота решения проблемы приводит нас в замешательство. Проблема существования бога: -Верующие не сомневаются в существовании Бога -Атеист воспринимает Бога как плод мистической фантазии НЛО: оно нам кажется или существует реально? Если кажется, то почему его исследуют? Проблема реального и кажущегося бытия не будет разрешена. Есть отличие вещи от того, как мы ее воспринимаем(либо на уровне мышления, либо на чувственном уровне). Наблюдая опыт, мы верим ему, а позже оказываемся обманутыми(Солнце вращается вокруг Земли–заблуждение ). Нужен критерий проверки реальности. Попытки его найти есть в разных философских системах. Акцентируя внимание на различие вещей в себе и их феноменов, Кант утверждал: «Мы не можем доказать, что этот мир реально существует(логически не доказать). Критерий истинности не может быть найден(скандал в философии)». Логические позитивисты : «Критерий истинности есть. Это наличие возможности квантификации(деления) или счета. Если можно вещь сосчитать, значит, она существует». Современные естествоиспытатели : «Быть, следовательно, занимать определенное место в пространстве». Но в квантовой физике нахождение электрона можно определить с какой-то долей вероятности в данной точке. Проблема небытия Небытие - это то, чего нет. Его в принципе нельзя классифицировать. Небытие( по Чанышеву): - Отсутствие чего-то в другом( если я здесь, то дома меня нет) - Несуществование до возникновения(когда-то меня не было) - Несуществование после уничтожения(когда-то меня не будет) - Отсутствие связей между вещами Парадокс бороды Платона: чтобы не быть, бытие в каком-то смысле должно быть «Платона нет, а мы говорим о его бороде». Мы воспитаны на проблеме бытия. Проблему небытия всегда боялись, небытие подчиняется бытию и выводится из него. Небытие главенствует по отношению к бытию(Чанышев). Бытие–тень небытия, бытие–как ребенок в чреве небытия, небытие–сама жизнь. Проблема смерти(ее изучает танатология)–новая для современной философии. Но тем не менее–бытие–абсолютное, небытие–относительное. Чанышев: Небытие , в котором погашаются противоположности , абсолютнее самих противоположностей. Тело существует в конечной точке пространства и не существует в бесконечной. Вакуум–космическая пустота, но она может порождать частицы. То, что чем-то является, меньше того, чем что-то не является(Я–мать, преподаватель и т.д., но я не врач, не космонавт и т.д.). Все возникает на время и уходит навсегда. Человек приходит из небытия и уходит в него. Философия оперирует парными категориями. Это–еще одна причина существования категории небытия. Небытие противоречит бытию, поэтому была предложена еще одна категория, которая снимает это противоречие: это сверхбытие. Странность(аномалия)–другая категория для снятия противоречия. Небытие подчеркивает ценность человеческой жизни, ее хрупкость и быстротечность. Смысл и бессмысленность жизни–отражение противопоставления бытия и небытия. С точки зрения этической проблема небытия мало рассматривается. Мы должны помнить о небытие, чтобы еще раз отдать отчет в ценности бытия. Ничто . Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить так, чтобы они не мо гли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Почему? А потому что перестало бы двигаться: сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без кото рого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Вспомним захваты вающую дух космологическую картину, предлагаемую современ ной физикой: Вселенная пульсирует как живой организм, живет, умирая , и рождается снова. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например, самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы вы плывают из небытия(их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятсяналичным бытием. Но их бытие никогда не воспри нимается так, чтобы вместе с тем усматривалась невозможность их небы тия. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же воз­никающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосо зидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относи тельное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Попро буйте помыслить и тем более представить себе небытие, и вы поймете, что это невыполнимая задача: в сознании будет витать какая-то форма бытия, какое-то Нечто. Человек в этой попытке будет все время блуждать в предметной или духовной реальности. Тут не будет особой логики, но фантазия будет рисовать самую причудливую и при этом бессвязную «материально-духов ную паутину». Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и ни когда не станет. № 34 Материя и ее основные свойства. № 35 Движение. Пространство и время. Что делает мир единым? Пытались найти основу всего сущего. Основа всего сущего–субстанция(категория философии). Понятие субстанции сформировалось не сразу. Первоначально субстанция–субстрат. Сегодняшнее понимание–многообразие вещей, явлений, которые существуют через субстанцию, благодаря ей, но сами субстанцией не являются. В зависимости от того, что понималось под С., легко классифицировать все философские течения : - Плюралисты–монисты (материальные, идеальные).(Плюрализм–в основе всего сущего–множество изолированных равнозначных сущностей, не сводимых к единому началу; монизм–в основе всего сущего одно начало) Идеализм. Тоже говорили о материи. Понятие материи использовали. Чтобы оттенить понятие идеального. «Нет в мире вещи, которую оно обозначает». Материализм Материалистический монизм –под субстанцией бытия понимается некоторое материальное начало–элементы природы(воздух, вода), абстрактная материя–апейрон. Материалистический плюрализм –в основе–несколько сущностей. Ньютон: время, пространство, движение–три состояния. Античная философия : сложилось направление–стихийный материализм(К.Маркс). Они исходят из понятия первоматерии(вода, воздух, земля, огонь) или у Демокрита–атом. Античные философы считали материю основой чувственно материального мира. Это понимание материи было субстратным. Первоматерия–причина материальности предметов, любой предмет каким–либо образом сделан из первоматерии. «Материальный» значит вещественный. Платон ввел название материи hyle. Но разработал это понятие Аристотель: «Материя есть возможность того, действительностью чего является форма». Но уже в то время от такого понимания материи пытались отказаться.(Пифагор–в основе–число). Далее- Теория атомизма (Евклид, Демокрит). К 17 веку материя представлена в классическом виде, «как субстанция»- материя–сущность вещей, но материя вещью не является. Это понимание важно тем, что такая материя является причиной всех тех изменений, которые происходят в мире. Материя развивается из себя по своим собственным законам. Не нужно обращаться к богу, а нужно обращаться к самой природе. В это же время–механистический взгляд на материю. Все явления объяснялись действием сил притяжения и отталкивания. Это толкование исходило из состояния науки. В 18 веке появились попытки определить материю как философскую абстракцию(Гольбах). Определение: «Материя–все то, что каким–либо образом воздействует на наши чувства»(не укрепилось). Середина 19 века . Максвелл, Фарадей- о существовании невещественной материи(появление электричества). Конец 19 века . Укрепилось определение: «Материальное тело состоит из неделимых атомов, а телесность и протяжение неотъемлемые атрибуты материи». В 19 веке получил развитие вульгарный материализм 0 отрицали специфику идеального( мозг выделяет мысль как желудок–желудочный сок). Вещественное представление о материи поддерживалось до конца 19 века. Физики вновь пытались поднять вопрос о первоматерии. Но все многообразие свести к материальной частице было нельзя. Открытия того времени: рентгеновские лучи(отвергло понятие о непроницаемости атома), открытие электрона в атоме(отвергло понятие о неделимости атома). Понятие поля–как самостоятельной физической реальности, которая существует независимо от материального объекта. В заключение Эйнштейн: Е= mc2 . Конец 19 века–начало 20 века–кризис в науке. Это кризис мировоззренческих установок ученых–исчезла материя. Постепенно появились новые теории. В.И.Ленин дал классическое определение материи: «Материя–это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, отображается, фотографируется нашими ощущениями, существуя независимо от них». Это определение–в основе диалектического материализма. Здесь дается определение материи через идеальное. Но сущность сознания–в отражении окружающей действительности. Парадокс: ученые, независимо от их убеждений, должны были согласиться с этим определением. Наука не может развиваться, если не согласиться с ним. Сейчас говорят, что это определение–естественно–научного материализма. Исходя из марксистской философии материя наряду с главным свойством «быть объективной реальностью» обладает атрибутивными свойствами: структурность, системность, взаимодействие, изменчивость, самоорганизация, протяженность(пространство), длительность(время), самоотражение. I. Системность и структурность материи . Этот принцип- в основе современных представлений о мире. Мир–как особая целостность, состоящая из элементов и связей между этими элементами. Система –«целое»–объединение некоторого разнообразия в единое и четко расчлененное целое, элементы которого по отношению к целому и другим частям занимают соответствующие им места. Структура- «строение, связь, порядок»- совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность. Структура–скелет объекта, обеспечивающий его устойчивость. Структурность –системная организованность внутренне расчлененного материального мира. Выделяем принципы организации материальных объектов: 1. Неживая(неорганическая) природа. 1.1 Ядерный уровень 1.2 Атомарный уровень 1.3 Макротела(кристаллы) и т.д. 2. Живая(органическая ) природа. 2.1 Доклеточный уровень(ДНК) 2.2 Клетки, организмы 2.3 Многоклеточные организмы 2.4 Популяция 2.5 Биоценоз и т.д. 3. Социум(общество) 3.1 Индивид 3.2 семья 3.3 коллектив 3.4 нация 3.5 государство 3.6 мировое сообщество II. Взаимодействие –процесс взаимодействия объектов друг на друга(в мире все связано). Если изолированно рассматриваем объект, мы абстрагируемся от связей. Взаимодействие в неживой природе –процесс передачи вещества либо энергии. Взаимодействие в живой природе – связи и взаимодействия заключаются в том, что они вступают в отношения с окружающей средой и между собой(Биоценоз: продукты жизнедеятельности одних организмов- результат жизнедеятельности других). Духовная компонента определяет сущность личностных отношений. Взаимодействие–онтологическая база принципа всеобщей связи и взаимообусловленности явлений. Частный элемент взаимодействия- отражение –способность материальных систем воспроизводить в своих свойствах особенности взаимодействующих с ними систем. III. Изменчивость(движение) В философии движение–любое изменение вообще. Быть–это значит быть в движении. Незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы. Гераклит: «Все течет, в одну реку нельзя войти дважды». В 19–20 вв. движение как способ бытия материи. У Эйнштейна: материя и движение немыслимы друг без друга(Е=mc2 )/ Иногда движение соотносят с покоем. Покой–отсутствие движения–понятие относительное. Движение–понятие абсолютное. Типы движения: -Движение, при котором сохраняются качества предмета. -Движение, которое связано с переходом от одного качества в другое–такой процесс характеризуется как развитие(переход одного качества в другое). Формы движения: 1. Механическое движение 2. Физическое движение 3. Химическое движение 4. Биологическое движение 5. Социальное движение Биологическое движение нельзя представить как сумму движений(в редукционизме–представление высшей формы через сумму низших форм, он не учитывает качественных преобразований). Физика: атом H=электрон+протон, изучив е и протон–будем знать, что такое атом H–это неверно. Выводы: -Каждому уровню организации материи соответствуют специфические формы движения. -Между уровнями движения существует связь. -Высшие формы движения качественноспецифичны и несводимы к низшим(можно суммировать, если движение принадлежит к одному уровню). Что является причиной движения? В зависимости от ответа на данный вопрос идут различные концепции. Объективные идеалисты . Гегель: «Существует внешняя сила как источник движения». Синергетика(«синергия»–содружество, сотрудничество)- Пригожин, Ккнязев–проблема самоорганизации. IV.Самоорганизация - создание, совершенствование, воспроизводство самой себя без участия внешних сил. Сущность синергетики(учении о самоорганизации материи) : порядок из хаоса(однообразный беспорядок–это уже порядок). Хаос материальных объектов- причина установления определенного порядка(есть доказательства в квантовой физике, в химии–само возобновление химических реакций и т.д.). Из синергетики можно объяснить образование мира. Синергетику нельзя абсолютизировать, необходимо рассматривать наряду с другими принципами. Взаимодействие различных видов энергии приводит к флуктуациям(колебаниям). Случайно возникшие в результате флуктуации структурное отклонение системы(диссипативная структура, неустойчивая) после закрепляется и становится устойчивым(превращается в новый вид материи). Вопрос: почему в одном случае–устойчивая структура, а в другом–нет? Эта устойчивость возможна в том случае, если она поддерживается притоком из внешней среды. Энтропия–обмен энергиями между двумя системами–все системы уравновешиваются. Принцип самоорганизации не дает энтропии проявить себя. V.Расположение во времени и пространстве. Философами выдвигалось два основных подхода: -Субстанциональный - Демокрит, Эпикур–считали время и пространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношения между материей и пространсвом и временем рассматривались как межсубстанциональные. -Реляционный– Аристотель, Лейбниц, Гегель–воспринимали время и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. В настоящее время более достоверной(исходя из достижений науки) является реляционная теория, исходя из которой: -Время –форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений(смены состояний) данных объектов в процессе их развития. -Пространство - форма бытия материи, которая характеризует ее протяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектов между собой. Время и пространство тесно переплетены между собой . То, что совершается в пространстве, одновременно соверщается и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве. Теория относительности, открытая в середине 20 века Альбертом Эйнштейном: -Подтвердила правильность реляционной теории–то есть понимание времени пространства как отношений внутри материи. -Перевернула прежние взгляды на время и пространство как вечные, неизменные истины. С помощью сложных физико–математических расчетов Эйнштейном было доказано, что если какой–либо объект будет двигаться со скоростью, превышающей скорость света, то внутри данного объекта время и пространство изменятся–пространство(материальные объекты) уменьшится, а время замедлится. Таким образом, пространство и время относительны, и относительны они в зависимости от условий взаимодействия материальных тел. VI. Отражение– способность материальных систем воспроизводить в самих себе свойства взаимодействующих с ними других материальных систем. Материальным доказательством отражения может служить наличие следов–человека на грунте, царапины, эхо, отражение предметов в зеркале и т.д. Отражение бывает: физическим, химическим, механическим. Особый вид отражения–биологический, который включает в себя стадии: раздраженности, чувствительности, психического отражения. Высшим уровнем(видом) отражения является сознание . Согласно материалистической концепциии сознание-свойство высокоорганизованной материи отражать материю. 40.Диалектика природного и социального в человеческой жизни Рассматривая проблему антропосоциогенеза (происхождения и развития человека), не миновать проблемы соотношения в человеке биологического и социального начал. Неоспорим тот факт, что человек двойственен–он и животное и не животное. Это существо природное и социальное. Будучи животным, человек обладает теми же органами чувств, системами (кровеносной, мышечной и т.д.) Как существо социальное, человек развивает такие виды деятельности как труд, сознание, реч. Как соотносятся в человеке эти 2 начала? 1 крайность: сведение человека к животному, плотскому началу. З.Фрейд: во всех сферах жизни человеком движут главным образом животные инстинкты, но человек не свободное, ограничение, сдерживание и сексуальная энергия направляется на иные формы жизнедеятельности. 2 крайность: подчеркивается значение общественного, социального в человеке и недооценка и игнорирование биологических основ существования человека, объяснение биологических особенностей социальными причинами: акселерация, неполноценные дети, влияние радиации на гены. Вопрос о двух типах наследственности в развитиии общества: Биологическая наследственность–возможность воспроизводства и развития биологических свойств людей. Социальная наследственность–передача социального опыта предыдущих поколений, их культуры. Как биосоциальное существо, человек испытывает на себе взаимодействие генетической и социальной программ. Носитель генетических свойств–молекула ДНК; носитель социальной программы–опыт человечества, передается путем обучения и воспитания. Естественный отбор уже не имеет решающего значения в жизнедеятельности людей. А социальные условия существования стали все более определять развитие людей и развитие общества. 37. Проблема антропосоциогенеза (философская проблема человека). Философия-сфера знания, которая облачено в определенные человеческие ценности. Философию интересует мир человеческий, вопросы крутятся вокруг смысла бытия человека в этом мире. Человек-субъект, который способен к изменению вещного мира и самого себя. Представление о человеке постоянно меняется. В античной философии-образ космоцентричного человека отрыл для европейцев душу, но это понимание человеческой души отличалось от восточного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизывает тело, поэтому в понимании древних греков человек мыслит всем телом-"в здоровом теле-здоровый дух"; поэтому древние греки большое значение уделяли тренировке тела. В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель: человек-политическое животное (социальная компонента человека). В средневековой философии: образ человека-теоцентричный, человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир-момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек-актер божественных трагедий и комедий. Воля выше интеллекта, выше разума человека-А. Августин. Фома Аквинский: в человеке нет субстанционной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания и открываются в откровениях. Деятели эпохи возрождения воспевали гармонию души и тела. Человек-венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека желанием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапожника и душа монарха от рождения одинаковы. Изменяется отношение к душе и в эпоху нового времени-механистический подход к душе человека. Человек-это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека от незнания законов природы, всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека. Первоначально, человек-предмет сам по себе, предмет на который направлена сила из вне. В Новое время выдвигались мысли о том, что человеком человек становится. Проблема становления человека в условиях развития-проблема антропосоциогенеза. Многие философы высказывали сомнение в разумности человека. В человеке сильно животное начало. Ницше: человек не только творец, но и тварь, чтобы уничтожить тварь нужно освободиться от морали, выдвигающей идеи человека-бога. Н. Бердяев: человек-существо, подчиненное сверхчеловеческому началу, которое нельзя охватить разумом, присутствует творческое начало-человек должен стремиться к Богу через творчество. Природа и сущность человека Проблема человека-есть основная проблема философии. Человек может начать философствовать только с познания самого себя. Человек так и остался для себя загадкой. Платон: человек-животное двуногое, беспёрое. Человек является неким существом, а все существа делятся на диких и ручных. Человек-ручное животное. ??????? человек Платона". Платон откорректировал своё определение: человек-животное двуногое беспёрое и с широкими ногтями. Человек-существо умеющее изготавливать и употреблять орудия труда, но есть такие, которые за всю свою жизнь не изготовили ни одного орудия труда. Человек-Homo sapiens, человек-существо социальное. Каждый человек уникален-он то, что сам из себя делает. Проблема определяется природой человека, рассматриваемой в рамках философской антропологии. В институте человека открыто около 50 направлений изучения человека. Природу человека не определили. Классификация: 1. Субъективистский подход: человек-его внутренний субъективный мир. 2. Объективный подход: Человек-носитель внешних объективных условий существования. 3. Синтезированный подход: субъективный и объективный. 1,-Понятия "природа" и "сущность" человека некоторые понимали как синонимы, другие-нет. Сущность то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Природа-жив. существование человека. Атеисты (Камю, Сатр) считают, что у человека нет природы, человек-существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает. Представители религиозного крыла, Хайдегер и Ясперс, считают, что сущность человека не может существовать без понятия Бога. Человек-создатель культуры. Сущность человека проявляется тогда, когда он представляет то, что он есть сам по себе. Проявить себя он может в пограничной ситуации: болезнь ,борьба и т. д. Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла. 2,-Представители научного материализма и марксизма: бытие определяет сознание. 3,-Его начало заложено в психоанализе З. Фрейда, который пытался синтезировать различные стороны человеческой жизни, психики. Концепции антропосоциогенеза должны были объяснить, как сформировались особенности человека, отличающее его от других животных. Биологическая природа человека проявляется в том, что ему присущи инстинкты: самосохранения, половой. Как человек приобрёл социальные признаки? Активная вулканическая деятельность, изменение климата на Земле, космические явления-всё это в совокупности повлияло на человека, который приобрел 4 признака: 1. Тело-приспособленное для прямохождения. 2. Кисть-развитая для тонких манипуляций. 3. Развитие головного мозга. 4. Голая кожа. Как появились эти признаки-загадка? 3,5-5 млн. лет назад австралопитеки-только умел прямо ходить, питекантроп (1,5 млн. лет назад)-еще умел изготавливать орудия труда, неандерталец (150 тыс. лет назад)-еще и пользовался орудиями труда. Человек как существо ставшее (развившееся)-2 концепции: 1. Общая космологическая теория эволюции. 2. Синтетическая теория эволюции. 1,-разработана в рамках синергетики. Человек сам является процессом эволюции социального мира. 2,-человек продукт естественного отбора и мутаций. Возникновение человека связано с возникновением жизни. В противовес существуют теории, которые связывают возникновение человека с божественным акт творения, т.е. для того, чтобы счастливым образом сложились все обстоятельства для возникновения человека нужно много времени, а времени существования Земли не достаточно. Трудовая теория антропосоциогенеза. Сущность: наши предки прагоминиды ~ 5-8 млн. лет назад спустились с деревьев на землю и заселили жаркие саваны Южной Африки, где постепенно от собирания растений перешли к охоте на животных. Периодически приходилось вставать на задние ноги. В результате регулярной практики стали ходить на двух ногах, что позволило быстрее двигаться освободились передние конечности, стали заниматься трудовой деятельностью, возник коллективный труд Þ необходимость общения Þ возникновения речи Þ развитие сознания, таким образом труд создал человека. В рамках развития эпистимологии(Карл Поппер и др.) подвергли критике трудовую теорию. Человека человеком сделала природа. Другая теория: естественный отбор–предки жили на деревьях, потом спустились на землю. Почему представители одного и того же вида агрессивны по отношению к соплеменникам? Когда предки спустились на землю все экологические ниши были уже заняты, предки вынуждены были стать санитарами природы–есть то, что осталось от других животных, даже трупы соплеменников. Пока проходил процесс становления притупление инстинкта было не так заметно, а когда он взял в руки палку, остро встала проблема человека как вида. Возникли внутренние нормы, которые должны были решить следующие проблемы: 1) проблема распределения пищи; 2) проблема, связанная с удовлетворением полового инстинкта. Постепенно возникли нормы морали, частной собственности. Человек является человеческим существом благодаря тонкой пленке, которая называется культура, она возникла в процессе воспитания и образования. Третья теория–концепция "водяной обезьяны". Когда предки спустились на землю, то расселились по берегам водоемов. На отмели приходилось вставать на задние конечности руки освобождались, становились более чувствительными, а развитие рук напрямую с развитием головного мозга. Люди постоянно находились в воде, выходили на землю, лохматые дольше сохли Þ чаще болели Þ выживали "лысые". Так как они ели морепродукты нужна была определенная сноровка Þ развивалось сознание. Биологический и социальный человек. Существуют две крайности: 1) социологизаторы; 2) биологизаторы. Биологическое представлено в человеке индивидуальностью, а социальное–обществом. Общество настолько является стабильным, насколько ему удается наладить консенсус между индивидуальным и социальным. Индивидуальное в человеке–биологическое ( более консервативно). Социальное–постоянно прогрессирует, прогресс человека продолжается на социальном уровне. № 38 Проблема сознания в философии. Проблема идеального . Все учения разделяются на материалистические и идеалистические. Идеалисты выделяют субстанцией бытия–духовное начало. Понятие идеального оперирует и в рамках материалистической философии. Идеальное не имеет четкого определения ввиду множества подходов. Идеальное в современном представлении определяется через понятия сознания, психики, иногда как космический разум, информационные поля, но идеальное не является синонимом этих понятий. Понятие идеального соотносят с духовными монадами. Многие определения идут из далекого прошлого, но их обсуждение не утратило своей актуальности и в настоящее время. Понятие идеального используется для характеристики специфического бытия объекта, в первую очередь- чтобы отличить мысль объект объекте от самого объекта. С точки зрения материалистической философии: бытие определяет сознание. Сознание–синоним идеального–это неверно. Три точки зрения на природу идеального: 1. Природу идеального ищут на стороне субъекта(Дубровин)–идеальное–внутренний духовный мир человека. 2. Природу идеального ищут на стороне практики(Ильенков)–идеальное–объективированные мыслительные формы- как схема предметно–практической деятельности. 3. Природу идеального ищут на стороне объекта(Лившиц)–идеальное–объективный эталон- образец, каким должен быть предмет либо явление(перепев с философией Платона). Необходимо синтезировать эти три позиции. В истории философии: Сознание –особое состояние, свойственное только человеку. Человек, поскольку он обладает сознанием, наделен душевными страданиями. Античная философия