Вкниге подробно изложены причины и способы терапии многих заболеваний. Акцент делается на терапии с помощью трав, диеты и образа жизни. Отдельно рассматриваются Фроули Давид. Аюрведическая терапия. В книге подробно изложены причины и способы терапии многих заболеваний. Акцент делается на терапии с помощью трав, диеты и образа жизни. Отдельно рассматриваются психические расстройства, в том числе связанные с наркотиками и практикой йоги. Есть глава, посвященная уходу за здоровьем детей и пожилых людей. Приводятся описания аюрведических травяных и минеральных препаратов, способы использования в терапии масел, благовоний, драгоценных камней. ПОСВЯЩЕНИЕ В каждом из нас присутствует архетип божественного целителя: он, и только он в действительности врачует не только отдельного человека, но и все живые существа. Чтобы лечить себя или других, мы должны предоставить ему свободу действий внутри самих себя. В аюрведической традиции эту истину олицетворяет Дханвантари — воплощение бога Вишну, вечного Божественного Сознания. Его статуями украшено большинство аюрведических школ и клиник. Он напоминает о том, что какими бы обширными знаниями и умениями мы ни обладали, в конечном итоге успех зависит от благосклонности к нам духовных сил Вселенной. Эта книга посвящается божественному целителю, живущему в каждом из нас. СОДЕРЖАНИЕ: ПРЕДИСЛОВИЕ 3 ВВЕДЕНИЕ. 4 Процесс возникновения болезни с точки зрения Аюрведы. Религия, духовность и врачевание Часть I . ПРИНЦИПЫ И ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ АЮРВЕДЫ 6 1. ДОШИ. ДИНАМИКА ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ 6 Три великие космические силы. Три биологических элемента (доши). Свойства дош. Функции дош. Состояния возбуждения дош. Места расположения дош. Пять видов Ваты. Пять видов Питты. Пять видов Капхи. Ткани. Системы организма (шроты). Концепция биологических элементов в истории западной медицины. 2. ШЕСТЬ ВКУСОВ. ЭНЕРГЕТИКА ЛЕКАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕСТВ 9 Согревающее и охлаждающее воздействие. Тяжесть и легкость. Влажность и сухость. Вкусы и доши. Действие вкусов. Потребность в шести вкусах. Сравнительная оценка питательных и лечебных свойств вкусов. Влияние вкусов на доши. Избыток. Нехватка. Вкусы и органы. Вкусы и эмоции. Взаимодействие вкусов. Таблетки шести вкусов. 3. КОНСТИТУЦИЯ. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ СВОЮ ИНДИВИДУАЛЬНУЮ ПСИХОФИЗИЧЕСКУЮ ПРИРОДУ 11 Физические характеристики. Еще о психической конституции. Психическая конституция Ваты. Психическая конституция Питты. Психическая конституция Капхи. Соотношения между физическим и психическим типами. Психическая природа и астрология. Психическая и духовная характеристики. Гуны и доши. Психические типы и предрасположенность к болезням. Психические типы и доши. 4. БОЛЕЗНЬ. НАРУШЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ 15 Болезнь и доши. Доши и локализация болезней. Избыток дош. Недостаточность. Признаки возбужденных дош. ТЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ. ОДЖАС — ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КВИНТЭССЕНЦИЯ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ. Три доши и течение болезни. 1. Накопление. 2. Возбуждение. 3. Излияние. 4. Перемещение. 5. Проявление. 6. Дифференциация. Шесть стадий и лечение. Три пути распространения болезни. Продвижение дош по путям распространения болезни. 5.АЮРВЕДИЧЕСКИЕ РЕЖИМЫ. УРАВНОВЕШИВАНИЕ ДОШ 19 Аюрведа и забота о своем здоровье. Аюрведические режимы жизни. Управление собственной кармой. Аюрведические режимы и лечение болезней. Границы натуропатии. Режимы жизни и другие методы лечения. Успокоение дош и устранение их избытка. Опасность неумеренного лечения. Саттвичный образ жизни. Диета и травы. Масла и массаж. Цвета и драгоценные камни. Йога и медитация. Классические методы лечения для трех дош. ОБЗОР МЕТОДОВ ЛЕЧЕНИЯ Терапия для снижения Ваты. Диета. Травы. Масла и массаж. Цвета и драгоценные камни. Йога. Медитация. Образ жизни. Очистительные практики. Панчакарма. Терапия, снижающая Питту. Диета. Травы. Масла и массаж. Цвета и драгоценные камни. Йога. Медитация. Образ жизни. Очистительные практики. Панчакарма. Терапия, снижающая Капху. Диета. Травы. Масла и массаж. Цвета и драгоценные камни. Йога. Медитация. Образ жизни. Очистительные практики Панчакарма. Уравновешивание дош в современном мире. 6. АЮРВЕДИЧЕСКАЯ ДИЕТА. ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ВЫБОР РЕЖИМА ПИТАНИЯ 24 Диетотерапия. Питание и ум. Принципы аюрведической диететики. Времена года. Климат. Возраст и пол. Свойства пищи. ДИЕТЫ ДЛЯ ТРЕХ ДОШ Диета, снижающая Вату. Диета, снижающая Питту. Диета, снижающая Капху. САТТВИЧНАЯ ДИЕТА. Саттвичная (йогическая) диета. Саттвичная диета и шесть вкусов. Саттвичная диета для ваты. Саттвичная диета для питты. Саттвичная диета для капхи. Раджастичное и тамастичное питание. 7. АЮРВЕДИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ТЕРАПИИ. МЕТОДЫ РЕИНТЕГРАЦИИ 33 Тонизирующее и облегчающее лечение. Сравнение принципов китайской и аюрведической медицины. Облегчающая и тонизирующая терапия: психический аспект. Показания. ОБЛЕГЧАЮЩАЯ ТЕРАПИЯ Паллиативная терапия. Очищающая терапия. Аюрведическая очищающая терапия. Панчакарма. Предварительные практики (Пурвакарма) Подготовка. Методы масляной и потогонной терапии. Основные практики (Прадхана карма). Очистительные клизмы. Очищение через нос. Очищение при помощи слабительных. Терапевтическая рвота. Терапевтическое кровопускание. Последующие процедуры (Уттара карма). Омоложение (Расаяна). ДЕТОКСИЦИРУЮЩАЯ ТЕРАПИЯ И ДИЕТА Уровни очищения. Предварительная детоксикация. Состояния Амы. Побочные продукты неправильного пищеварения. Детоксицирующие травы. Воздержание от пищи. Кишечные Орошения, слабительные и клизмы. Трипхала. Сок алоэ. ДЕТОКСИЦИРУЮЩАЯ ДИЕТА (ДИЕТА, УМЕНЬШАЮЩАЯ Аму). Фрукты, Овощи, Зерновые, Бобовые, Орехи и семена, Молочные продукты, Продукты животного происхождения, Масла, Сахара, Специи, Напитки, Диететика ТОНИЗИРУЮЩАЯ ТЕРАПИЯ. Принципы тонизирующего лечения. Наружное применение масел. Внутреннее применение масел. Тонизирующие клизмы. Прием тонизирующих веществ через нос. Питание при тонизирующей терапии. Молочные продукты, Масла, Орехи и семена, Зерновые, Бобовые, Укрепляющие фрукты и овощи, Укрепляющие специи. Карри, Сахар-сырец, Соль. Тонизирующие и омолаживающие травы. Препараты из тонизирующих трав. Молочные отвары, Травяные джемы, Травяные вина, Лекарственные масла, Лекарственные масла на основе ги 8. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОГО РАВНОВЕСИЯ 41 Низкий уровень энергии. Сила души. Увеличение энергии. Блокировка энергии. Избыток энергии. Гиперактивность. Аура. Уравновешивание энергии и духовное развитие. Часть II ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ 43 1. РАССТРОЙСТВА ПИЩЕВАРИТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ 43 Пищеварительный огонь. Состояние пищеварительного огня. Травы, влияющие на пищеварительный огонь. Стадии пищеварения. Шесть вкусов и пищеварительный процесс. Несварение. Лечение состояний, вызванных Амой. О необходимости регулярного обследования пищеварительной системы. Пищеварительная система и лекарственные препараты. РАССТРОЙСТВА ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА ПОНОС И ДИЗЕНТЕРИЯ. Разновидности поноса. Общие принципы лечения поноса. Понос Питта-типа. Понос Вата-типа. Понос Капха-типа. Амёбная дизентерия. Бактериальная дизентерия. Детский понос. Запоры. Общие принципы лечения запоров. Типы запоров. Запор Вата-типа. Лечение запоров Вата-типа. Лечение клизмами. Запоры Питта-типа. Лечение запора Питта-типа. Очищение при помощи слабительных. Запоры Капха-типа. Лечение запоров Капха-типа. Метеоризм. Общие принципы лечения метеоризма. Метеоризм Вата-типа. Метеоризм Питта-типа. Метеоризм Капха-типа. Геморрой. Общие принципы лечения геморроя. Геморрой Вата-типа. Геморрой Питта-типа. Геморрой Капха-типа. БОЛЕЗНИ ЖЕЛУДКА Рвота. Тошнота. Типы рвоты. Общие принципы лечения рвоты. Дифференцированное лечение. Повышенная кислотность. Лечение повышенной кислотности. Язвенная болезнь. Общие принципы лечения язвенной болезни. Язвенная болезнь Питта-типа. Язвенная болезнь Вата-типа. Язвенная болезнь Капха-типа. БОЛЕЗНИ ПЕЧЕНИ И ЖЕЛЧНОГО ПУЗЫРЯ Как заботиться о печени. Гепатит. Желтуха. Лечение гепатита. Желчнокаменная болезнь. Холецистит. Лечение. БОЛЕЗНИ ТОНКОГО КИШЕЧНИКА Малабсорбция. Особенности проявления (типы) малабсорбции. Общие принципы лечения малабсорбции. Дифференцированное лечение малабсорбции. ДРУГИЕ РАССТРОЙСТВА ПИЩЕВАРИТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ. Пищевая аллергия. Лечение аллергии. Кандидоз. Общие принципы лечения кандидоза. Кандидоз Вата-типа. Кандидоз Питта-типа. Кандидоз Капха-типа. Кишечные паразиты. Общие принципы антипаразитарного лечения. Дифференцированное антипаразитарное лечение. НАРУШЕНИЯ ОБМЕНА ВЕЩЕСТВ Ожирение. Общие принципы лечения ожирения. Ожирение Капха-типа. Ожирение Вата-типа. Ожирение Питта-типа. Пониженный вес тела. Лечение при пониженном весе тела. Особенности лечения понижения веса тела при Питта конституции. Анорексия. Лечение анорексии. 2. РАССТРОЙСТВА ДЫХАТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ 59 Рвотная терапия. Пранаяма. Простудные заболевания. Грипп. Общие принципы лечения простудных заболеваний. Особенности проявления (типы) простуды. Кашель. Особенности проявления (типы) и лечение кашля. Другие противокашлевые травы. Воспаление горла (фарингит). Воспаление гортани (ларингит). Бронхит. Пневмония. Астма. Особенности проявления (типы) астмы. Общие принципы лечения астмы. Дифференцированное лечение астмы. Сенная лихорадка. Аллергический ринит. Лечение сенной лихорадки. 3. РАССТРОЙСТВА СИСТЕМЫ КРОВООБРАЩЕНИЯ 63 Болезни сердца. Общие принципы лечения болезней сердца. Особенности проявления (типы) сердечных заболеваний. Лечение сердечных заболеваний Вата-типа. Лечение сердечных заболеваний Питта-типа. Лечение сердечных заболеваний Капха-типа. Гипертония. Особенности проявления (типы) гипертонии и их лечение. Артериосклероз. Гипотония. Кровотечения. Особенности проявления (типы) кровотечений. Общие принципы лечения кровотечений. Лечение кровотечений Питта-типа. Лечение кровотечений Вата-типа. Лечение кровотечений Капха-типа. Носовые кровотечения. Анемия. Особенности проявления (типы) анемии. Общие принципы лечения анемии. Дифференцированное лечение анемии. 4. РАССТРОЙСТВА МОЧЕВЫДЕЛИТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ И НАРУШЕНИЯ ВОДНОГО ОБМЕНА 67 Очищение почек. Расстройства мочеиспускания (дизурия). Принципы лечения расстройств мочеиспускания. Дифференцированное лечение расстройств мочеиспускания. Отеки. Лечение отеков. Инфекции мочевыводящих путей. Общие принципы лечения. Дифференцированное лечение. Почечнокаменная болезнь. Особенности проявления (типы). Дифференцированное лечение. Диабет. Особенности проявления (типы) диабета. Принципы лечения диабета. Дифференцированное лечение. 5. РАССТРОЙСТВА РЕПРОДУКТИВНОЙ СИСТЕМЫ 70 Половая жизнь с точки зрения Аюрведы. Половое воздержание (Брахмачарья чикитса). РАССТРОЙСТВА РЕПРОДУКТИВНОЙ СИСТЕМЫ У МУЖЧИН. Половое бессилие. Лечение полового бессилия. Мужское бесплодие. Увеличение предстательной железы. ВЕНЕРИЧЕСКИЕ БОЛЕЗНИ. Генитальный герпес. Лечение генитального герпеса Питта-типа. Лечение генитального герпеса Вата-типа. Лечение генитального герпеса Капха-типа. Другие венерические заболевания. СПИД. Лечение СПИДа. ГИНЕКОЛОГИЧЕСКИЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ. Менструации и конституция. Лечение менструальных расстройств. Тоники для женщин. Предменструальный синдром (ПМС). Типы ПМС. Дифференцированное лечение ПМС. Аменорея. Лечение аменореи. Дисменорея. Лечение дисменореи. Меноррагия. Лечение меноррагии. Лейкорея (бели). Лечение лейкореи. Климактерический период. Удаление матки. Кисты и опухоли матки и груди. Лечение кист и опухолей. Воспаление тазовых органов, эндометрит и эндометриоз. Беременность. Послеродовой период. Выкидыш (самопроизвольный аборт). Бесплодие. Лечение бесплодия. 6. ЛИХОРАДОЧНЫЕ И ИНФЕКЦИОННЫЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ 77 Лихорадочные состояния. Типы лихорадок. Общие принципы лечения лихорадочных состояний. Дифференцированное лечение лихорадок. Инфекции. Фурункулы и карбункулы. Особенности проявления (типы) фурункулов. Общие принципы лечения фурункулов. Дифференцированное лечение фурункулов. Кожные болезни. Принципы лечения кожных заболеваний. Особенности проявления (типы) кожных заболеваний. Дифференцированное лечение кожных заболеваний. 7. ПРОЧИЕ РАССТРОЙСТВА 80 Травматические повреждения. Послеоперационный период. Артрит. Общие принципы лечения артрита. Лекарственные кунжутные масла при артрите. Особенности проявления (типы) артритов. Дифференцированное лечение артритов. Подагра. Рак. Воздействие на духовную сферу при лечении рака. Особенности проявления (типы) рака. Фитотерапия и диета при раке. Кровоточивость десен. Заболевания зубов. 8. ЗАБОТА О ЗДОРОВЬЕ ДЕТЕЙ И ПОЖИЛЫХ ЛЮДЕЙ 84 ДЕТСКИЙ ВОЗРАСТ. Детство. Принципы детского питания. Молочные продукты для детей. Сахара для детей. Масла для детей. Специи для детей. Травы для детей. Влияние на духовную сферу ребенка. СТАРЧЕСКИЙ ВОЗРАСТ. Преждевременное выпадение волос, седина. 9. РАССТРОЙСТВА НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ 87 Принципы лечения нервных расстройств. Воздействие на духовную сферу. Бессонница. Общие принципы лечения нарушений сна. Бессонница Питта-типа. Бессонница Капха-типа. Головная боль. Мигрень. Особенности проявления (типы) головных болей. Лечение головных болей. Эпилепсия. Глазные болезни. 10. РАССТРОЙСТВА В ПСИХИЧЕСКОЙ СФЕРЕ. 90 ПСИХИЧЕСКИЕ РАССТРОЙСТВА. Физический и психический аспекты лечения. Роль астрального тела. Причины психических расстройств. Чистота ума. Роль Саттвы. Психические расстройства и доши. Психические расстройства Вата-типа. Психические расстройства Питта-типа. Психические расстройства Капха-типа. Лечение невротических расстройств. Умопомешательство. Особенности проявления (типы) умопомешательства. Лечение умопомешательства. Одержимость. Принципы лечения одержимости. Особенности проявления (типы) одержимости. Одержимость божествами. Одержимость духами. Одержимость демонами (асурами). Применение мантр при одержимости. Побочные эффекты спиритизма. НАРУШЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАКТИКОЙ МЕДИТАЦИИ. Нарушения, связанные с практикой пранаямы. Лечение расстройств, возникающих из-за нарушения практики пранаямы. Нарушения, связанные с Кундалини. Лечение нарушений, связанных с Кундалини. НАРКОТИЧЕСКАЯ ЗАВИСИМОСТЬ. Принципы лечения наркомании. Табакокурение. Лечение табакокурения. Алкоголизм. Расстройства вследствие употребления наркотиков. Лечение наркотической зависимости. Часть III . ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ И СРЕДСТВА 97 1. КЛАССИЧЕСКИЕ АЮРВЕДИЧЕСКИЕ ПРЕПАРАТЫ 97 Порошки. Таблетки . Состав «Асафетида 8». Хингаштак чурна. Состав «Ашваганда» в порошке. Ашвагандади чурна. Авипаттикар чурна. Состав «Вилва» в порошке. Вилвади чурна. Состав «Кардамон». Элади чурна. Состав «Читрак» в таблетках. Читракади вати. Состав «Гвоздика». Лавангади чурна. Порошок для укрепления тканей. Дхатупауштик чурна. Состав «Чеснок» в таблетках. Лашунади вати. Состав «Брами» в таблетках. Брами вати. Экстракт гудучи. Гудучи саттва. Кутаджган вати. Лаванбаскар чурна. Состав «Пять Солей» в порошке. Солодка в порошке. Яштимадху чурна. Порошок Махасударшан. Состав «Мускатный орех». Джатипхалади чурна. Омолаживающий порошок. Расаяна чурна. Порошок Сарасват. Леденцовый состав в порошке. Ситопалади чурна. Состав «Сандал» в порошке. Чандранади чурна. Состав «Сассапариль» в порошке. Чопчиньяди чурна. Состав «Шатавари». Шатаварьяди чурна. Сударшан чурна. Талишади чурна. Порошок Трикату. Трипхала чурна. Порошок «Три Аромата». Трисугандхи чурна. Дашамула. Десять Кореньев. Тикта. Горечь. Гуггулы . Гокшуради гуггул. Махайогарадж гуггул. Трипхала гуггул. Йогарадж гуггул. Травяные вина . Вино из алоэ. Кумариасава. Вино из арджуны. Арджунаришта. Вино из ашока. Ашокаришта. Вино из ашваганды. Ашвагандаришта. Вино из балы. Баларишта. Виноградное вино. Дракша. Вино из кутаджа. Кутаджаришта. Травяное вино «Сарасват». Сарасватаришта. Травяные джемы . Джем из брами. Брахма расаян. Чьяванпраш. Мусали пак. Травяной джем из васа. Васавалеха. Лекарственные масла . Масло «Брингарадж». Брингарадж тайла. Масло «Брами». Брами тайла. Масляный состав из сандала. Чанданади тайла. Чанданбалалакшади тайла. Махамаша тайла. Маханараян тайла. Нараян тайла. Пинда тайла. Вишагарбха тайла. Ги . Ги с ашвагандой. Ашваганда грита. Ги с составом «Брами». Брами грита. Махатикта грита. Пхала грита. Старое ги. Пурана грита. Шатодхара грита. Ги с составом Трипхала. Трипхала грита. Препараты из минералов и продуктов животного происхождения. Гипсовая зола. Годанти басма. Таблетки с железом. Наваяс лоха гути. Зола раковин стромбидов. Шанкха басма. Состав «Мумиё». Зола оленьего рога. Шринга басма. Макарадхвадж. 2. СОВРЕМЕННЫЕ АЮРВЕДИЧЕСКИЕ ПРЕПАРАТЫ 102 Стимулятор пищеварения. Трикату Плюс. Тоник для укрепления энергии. Легочный тоник. Тоник для женщин. Состав «Шатавари». Тоник для толстой кишки. Трипхала Плюс. Тоник для мозга. Состав «Брами». Травяной жаропонижающий состав. Средство для очищения крови. Тоник для печени. Травяной состав для улучшения всасывания пищи. Почечный тоник. Сердечный Тоник. Состав «Арджуна». Антацидный состав. Противоревматический препарат. Состав «Гуггул». Травяной седативный состав. Препарат для снижения веса. Состав Чьяван. Препарат для повышения мужской сексуальной энергии. 3. МАСЛА И БЛАГОВОНИЯ 104 Масла для различных конституций. Масла для Ваты. Масла для Питты. Масла для Капхи. Благовония. Благовония для Ваты. Благовония для Питты. Благовония для Капхи. 4. МЕТОДЫ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТРАВ 105 Дозировка. Разработка рецептов. Наделение трав силой. Как приготовить препарат, обладающий силой. Использование трав, обладающих особой силой. Использование специально выращиваемых трав. Использование дикорастущих трав. Особые сочетания трав. Специальное экстрагирование. Усиливающие добавки. Форма препаратов. Растирание. Алхимические препараты. Драгоценные камни и металлы. Правильный выбор времени. Психоэнергетические методы, мантры. Другие факторы. 5. ПРИМЕНЕНИЕ АСТРОЛОГИИ, ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ, ЦВЕТОТЕРАПИИ И МАНТР В АЮРВЕДЕ 107 Применение астрологии и драгоценных камней. Рубин. Жемчуг. Красный коралл. Изумруд. Желтый сапфир. Алмаз. Голубой сапфир. Гессонит. Кошачий глаз. Кристаллы кварца. Астрология и травы. Драгоценные камни и травы. Цветотерапия. Цвета планет. Мантры. Мантры и элементы. 6. ВЕДИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ И ЙОГА 110 Принципы холистической системы лечения, основанной на ведическом знании. Пять оболочек и методы их исцеления. Йога и аюрведа. Словарь медицинских терминов. 111 Словарь санскритских слов. 112 Травы, традиционно применяемые в западной медицине. 113 Травы, применяемые в Аюрведе. 117 Травы, применяемые в китайской медицине. 119 Китайские препараты. 120 ПРЕДИСЛОВИЕ Я начал читать рукопись книги «Аюрведическая терапия» из простого любопытства, желая посмотреть, как интерпретирует Аюрведу западный человек, практикующий ее и обучающий ей. Заканчивая чтение, я испытывал огромное восхищение способностью автора проникать в самую глубину этой древней индийской науки жизни и ясно осознавать ее основные принципы. Я был поражен той предельной легкостью, с которой западный ум входит в царство интуитивных знаний Востока. Эта книга — великолепная попытка построить мост взаимопонимания между восточным и западным умом и между двумя противоположными мировоззрениями. Автор успешно справился с задачей такого толкования древней мудрости Индии, которое отвечало бы потребностям современного мира. Он справедливо отмечает, что «Аюрведа сегодня — это одно из направлений нового движения по созданию всеобщей медицины, включающей в себя лучшие достижения всех стран мира». Усилия, предпринимаемые автором в этой и других его книгах, несомненно, будут способствовать созданию климата, благоприятствующего такому синтезу. Как толкователь Аюрведы д-р Фроули обладает рядом уникальных преимуществ. Прежде всего, он знаток Вед. Аюрведа является частью Вед — древнейшего письменного свода высших знаний и опыта человечества, — суть которых заключается в идее гармонии человека с природой и его единства со Вселенной. Поэтому естественно было бы рассматривать Аюрведу в этой широкой перспективе. Именно так и поступает д-р Фроули. Он хорошо знаком с санскритом — языком, на котором написаны аюрведические первоисточники. Это позволило ему раскрыть глубину упоминаемых в этих текстах понятий. При буквальном переводе санскритских понятий на английский язык смысл оригинала нарушается. Наряду с этим он изучает йогу и является признанным специалистом в области ведической астрологии. Он изучал и преподавал китайскую медицину. Обладая таким сочетанием уникальных знаний, он может считаться лучшей кандидатурой для того, чтобы познакомить с Аюрведой современный западный мир. Его попытка символизирует взгляд всего мира на проблему здоровья. Информация, приведенная в этой книге, охватывает практически все основные разделы аюрведической системы, а также йоги, в том числе данные о типах конституции, диете, поддержании здоровья, траволечении, особых методах медицинской помощи, лечения и восстановления (таких как масляный массаж, Панчакарма, мантра-терапия, медитация и использование драгоценных камней). Основное внимание, конечно же, уделено диете и травам с указанием разнообразных домашних лечебных средств. Благодаря своим особым свойствам многие аюрведические травы уже получили признание современных ученых. Здесь уместно привести цитату из новейшего научного исследования по аюрведической концепции омоложения (Расаяне), осуществленного группой индийских фармакологов. Для экспериментальной работы они выбрали пять растений: ашваганду (Withania somnifera), шатавари (Asparagus racemosus), харитаки (Terminalia chebula), пиппали (Piper longum) и гудучи (Tinosporia cordifolia). Ученые пришли к следующему выводу: «Основываясь на экспериментальных данных, мы предполагаем, что Расаяна-препараты (омолаживающие вещества) аюрведической медицины гармонизируют деятельность организма, влияя на нейроэндокринные и иммунные функции. В результате стимуляции иммунной системы усиливается общая сопротивляемость организма. Хорошо известно, что стресс и эмоциональное потрясение могут привести к нарушению иммунитета и вследствие этого — к развитию многих болезней. И наоборот, можно ожидать, что повышение иммунитета будет сопровождаться качественным улучшением тканей, которые становятся более устойчивыми к воздействию внешних и внутренних стрессов» (д-р Шарадини А.Даханукар и д-р Урмила М. Тхатте, «Пересмотр Аюрведы». Бомбей, Индия). Возможно, Расаяна и йога-терапия окажутся самым эффективным интегральным методом при заболеваниях, связанных с иммунной системой и эмоциональными проблемами. Д-р Фроули прокладывает новый путь в этом направлении, сочетая в своем подходе мудрость интуиции с научным знанием. И наконец, д-р Фроули рассматривает духовный аспект жизни, без чего анализ проблемы здоровья и болезни не может быть полным. Индийская религиозная традиция основана на вере в возможности индивидуума и призывает к свободе и спонтанности. Такой подход преобразует человеческие эмоции в божественное блаженство и восстанавливает целостность человеческого бытия, в том смысле, который выражен в Йога-сутрах Патанджали словами: «И тогда мудрец возвращается к своей собственной природе» (Йога-Сутры I, 3). Аюрведа настаивает на необходимости духовной и этической дисциплины для достижения психического здоровья и нормального развития личности. Д-р Р.Д. Лили (R.D. Lele), выдающийся медик, основоположник индийской радиологии, дает в своей книге «Аюрведа и современная медицина» высокую оценку этому аспекту Аюрведы. Он говорит: «Мудрость Аюрведы заключается в том, что в нее входит кодекс поведения как средство достижения душевного здоровья и счастья». Именно этот аспект во всех деталях рассматривает д-р Фроули. В заключение я как индиец должен выразить свою радость по поводу вступления д-ра Фроули в сообщество выдающихся комментаторов Аюрведы и йоги. Он давно заслужил в нем почетное место. Д-р Б.Л. Вашта февраль 1989 г. Бомбей, Индия. Д-р Б.Л. Вашта (1920 г. р.) в 1945 году получил диплом «аюрведического вишарада» (знатока Аюрведы). Несколько лет он занимал должность профессора, написал много книг и в настоящее время регулярно ведет рубрики здоровья в ведущих индийских журналах. Будучи выдающимся исследователем в области Аюрведы, йоги и натуропатии, он также консультирует крупнейшие аюрведические фирмы Индии. В настоящее время занимает пост советника в Институте Йоги и Аюрведы (Панвел-Бомбей, Индия), принимает участие в международных семинарах и конференциях, предпринимая усилия по распространению аюрведических знаний в Индии и за рубежом. ВВЕДЕНИЕ Аюрведа — это знание о подходящих и неподходящих, благоприятных и неблагоприятных условиях жизни, о факторах, способствующих и препятствующих долголетию, а также о том, с какой меркой следует подходить к жизни вообще. — Чарака Самхита I, 41. Слово «Аюрведа» в буквальном переводе означает «наука жизни». Это исконная индийская система врачевания, корни которой уходят в глубокую древность. Ее основателями были те же великие провидцы и мудрецы, которые создали самобытные системы йоги и медитации. Аюрведа возникла как часть ведического знания — всеобъемлющей духовной науки, созданной для того, чтобы дать людям всестороннее представление о Вселенной, живущей в соответствии с единым законом. Ведическое знание включает в себя йогу, медитацию и астрологию; Аюрведа является ее ответвлением, в центре внимания которого находится физическое тело. Опираясь на ведическое знание во всей его глубине и широте, она разрабатывает и применяет принципы траволечения, диетологии, хирургии и физиотерапии с учетом психического и духовного аспектов. Аюрведа — это благословенный дар целительства, полученный нами от просветленной ведической культуры. Астрономические данные, содержащиеся в ведических текстах, свидетельствуют о том, что ведическая система, в которую Аюрведа входит как составная часть, утвердилась в Индии еще до 4000 года до н. э., когда Солнце в момент весеннего равноденствия находилось в созвездии Ориона или Близнецов. Не так давно археологи обнаружили на морском дне у побережья индийского штата Гуджарат древний город Двараку, в котором жил Кришна и который, как гласит его жизнеописание, ушел под воду. Время жизни Кришны относится к последнему периоду ведической эпохи, а научные исследования позволяют датировать археологические находки в Двараке приблизительно 1500 годом до н. э. Таким образом, уже несколько тысяч лет назад Аюрведа считалась в Индии древней системой и занимала господствующее положение. За свою длительную историю Аюрведа прошла несколько этапов развития. Вместе с ведической культурой она распространилась на восток до самой Индонезии, а на запад — до Греции, где под ее влиянием развилась подобная ей медицинская система. Позже Аюрведу широко использовали буддисты, которые внесли в нее много дополнений. Вместе с этой религией она проникла в другие страны, составив основу традиций врачевания в Тибете, Шри-Ланке, Бирме и оказав влияние на китайскую медицину. Многие из великих буддийских мудрецов (в частности, Нагарджуна — вторая по значению фигура после Будды в традиции Махаяны) были одновременно врачевателями, следовавшими в своей практике принципам Аюрведы, и авторами комментариев к классическим аюрведическим текстам. Таким образом, Аюрведа — это традиция, которую можно плодотворно использовать в условиях самых разных культур, эпох и климатических зон. Сегодня Аюрведа, находящаяся на очередной стадии своего развития, адаптируется к условиям современного западного мира. Вкладом в этот процесс является и данная книга, в которой автор стремится показать применение фундаментальных и универсальных принципов Аюрведы к нашей жизни. В процессе создания глобальной медицины, которой предстоит объединить лучшие достижения медицинских традиций всех стран, Аюрведе принадлежит важная роль. Сейчас формируется новая всемирная натуропатическая система, основу которой составляют западная медицина прошлого и традиционные системы врачевания народов мира, пересматриваемые с позиций современной науки. Среди этих систем Аюрведа, пожалуй, в наибольшей степени способна стать отправной точкой для такого синтеза. Она располагает необычайно широким спектром методов лечения, в том числе относящихся к алхимии — особой медицинской и духовной традиции. Индийская медицина имеет много общего как с китайской, так и с европейской медициной и поэтому часто оказывается той основой, на которой возможно объединение их принципов. Мы можем обнаружить, что многое из того, что необходимо для оздоровления планеты и вступления в новую эру всемирного единства, уже содержится в этой системе, вероятно, древнейшей из всех систем врачевания. «Аюрведическая терапия» представляет собой продолжение книги «Травы и специи», написанной мной в соавторстве с д-ром Васантом Ладом. В книге «Травы и специи» вкратце изложена теоретическая база аюрведической системы траволечения и представлены описания распространенных на Западе растений, что позволяет использовать их в соответствии с принципами Аюрведы. Книга «Аюрведическая терапия» существенно дополняет эти сведения. Здесь приведены классические аюрведические травяные препараты, а также современные рецепты, рассчитанные на применение в условиях европейской культуры. Следует отметить, что и в этой книге описана лишь часть аюрведических лекарственных трав и препаратов. Я остановился лишь на тех растениях, которые доступны на Западе сейчас или могут стать доступными в ближайшем будущем. Наряду с ними существует и множество других, не менее эффективных. Эта книга посвящена в основном фитотерапии и ориентирована на практические методы лечения болезней, благодаря чему ее можно использовать как справочник по аюрведической терапии для начинающих. После выхода «Трав и специй» многие обращались ко мне с просьбой о дополнительных сведениях по поводу той или иной болезни, и написание второй книги в известной степени стало ответом на эти пожелания. В нее добавлены рекомендации, касающиеся способов повышения эффективности траволечения — диеты, образа жизни, йогических методов, а также цветотерапии, использования масел, ароматических веществ, драгоценных камней и мантр. Книга «Аюрведическая терапия» имеет два уровня: один предназначен для широкого круга читателей, стремящихся укрепить собственное здоровье, другой — для целителей, использующих в своей практике природные методы. Первый уровень дает общее описание лечения, с акцентом на оптимальном образе жизни, позволяющем укрепить здоровье и предотвратить заболевания. Здесь перечисляются широко распространенные, в том числе домашние, средства лечения различных болезней. Очень важно осознать тот факт, что многие из наших заболеваний лучше всего мы можем вылечить сами. Нередко для этого оказывается достаточным включить в распорядок дня несколько простых терапевтических мер. Лишь в тех случаях, когда наш образ жизни настолько дисгармоничен, что влечет за собой серьезные заболевания, возникает необходимость в более специализированных и сложных методах восстановления здоровья. Второй уровень адресован главным образом профессиональным медикам. Он содержит специальные аюрведические сведения и методы, более сложные в техническом отношении. Следует иметь в виду, что болезни и их лечение описаны здесь лишь в общих чертах, поскольку лечение тяжелых и острых заболеваний требует специальных знаний и практического опыта. Для справки в книгу включены соответствующие средства западной и китайской медицины. Я не пытался подробно изложить эти системы, а желал лишь показать точки их соприкосновения с аюрведическим подходом. Китайская медицина и Аюрведа имеют много общего и нередко дополняют друг друга. Процесс возникновения болезни с точки зрения аюрведы Согласно индийской духовной традиции, причины болезней разделяются на две категории. К первой категории относят физические (биологические) причины: это нарушение равновесия биологических элементов и первичных энергий физического тела. Лечение в этом случае преимущественно состоит в воздействии на тело — травами, диетой, физиотерапией и йогическими позами. В более сложных случаях могут потребоваться минеральные и сильнодействующие травяные препараты, а также хирургическое вмешательство. Вторая категория — это кармические причины: болезнь может стать результатом наших неправильных поступков, то есть психических или духовных факторов. Это может быть ошибка в выборе профессии, эмоциональные проблемы и трудности во взаимоотношениях с другими людьми, и тогда для лечения может потребоваться изменение образа жизни и отношения к миру в целом. К числу таких причин относится отклонение линии жизни от ее оптимальной предопределенной траектории, называемой на санскрите «дхарма». Причиной болезни могут стать действия, совершенные в прошлой жизни, например, связанные с причинением вреда другим существам или со злоупотреблением своей властью и материальными возможностями. Для лечения подобных кармических заболеваний может потребоваться своего рода искупление или жертва, чтобы внутренне очиститься. С этой же целью Аюрведа использует йогу и духовную терапию (Дайва чикитса), в которой применяются драгоценные камни, мантры, молитвы, ритуалы и медитации. Их использование основано не на суевериях, а на понимании глубинных механизмов ума. Согласно Аюрведе, человек состоит из трех тел: физического, астрального и причинного, или на языке западных понятий — тела, ума и души. Хотя в центре внимания аюрведической системы находится физический аспект, она учитывает и оба других. Многие из ее методов направлены на коррекцию нарушений в астральном теле, которое стоит за процессами, происходящими в физическом теле, и на коррекцию нарушений в причинном теле, которое обусловливает процессы астрального тела. Большинство заболеваний вызывается сразу обоими факторами — физическими и духовными и поэтому требуют лечения на обоих уровнях. Религия, духовность и врачевание Слово «Бог» вызывает у многих представителей западной культуры неоднозначные ассоциации — главным образом из-за того, что духовная истина нередко подвергалась искажениям и неверным толкованиям в рамках фундаменталистских религий. Это в большей степени относится к западным религиям — иудаизму, христианству и исламу — с их тенденцией к религиозной исключительности, чем к восточным учениям, в которых важна открытость ума. И все же в развитии многих болезней существенную роль играет именно чрезмерный материализм, который нередко равносилен недостаточной вере в жизнь. Как правило, болезнь является нехваткой любви, в частности, заботы о себе и своем физическом теле. Отсюда следует, что во многих случаях первым шагом к исцелению должно стать раскрытие себя божественной (космической) воле и принятие потока ее милости. Для этого нужно осознать, какова цель и значение жизни человека и ее связь с процессом развития души и духовной эволюцией всего человечества. Это предполагает поиск истины, пути и способы которого каждый избирает согласно велению собственного сердца. Нужно идти тем духовным путем, который в наибольшей степени отвечает нашей природе, при этом обязательно уважая право других следовать своим собственным путем. В этом смысл слов «исцели сначала душу», где под словом «душа» подразумевается наше внутреннее сознание. Западная медицина Нового времени стремилась устранить из лечения религиозный аспект. Этот шаг был важен и необходим для эволюции разума. Догмы организованной религии, авторитарность и стремление подавлять инакомыслие не должны вторгаться в сферу знания, где требуются свобода и объективность оценки эмпирических данных. Благодаря «освобождению медицины от оков религии» многое было обретено, однако, исключив из рассмотрения духовный аспект, западная медицина утратила нечто более существенное. Суть исцеления — это объединение. Вера, любовь, преданность, ощущение единства и божественной природы человечества, вообще жизни — вот то, чего недостает современной медицине. Эти понятия не являются догмой, не навязывают другим какой-либо руководящей идеи, воли или дисциплины. Они даруют свободу и пространство для роста и восприятия, поток космической жизненной силы, необходимый для того, чтобы произошло исцеление. Без них мы внутренне сломлены и обессилены, и жизнь наша имеет мало смысла, нескольку в ней нет места очарованию, удивлению, красоте и цели. Большинство заболеваний в современном мире обусловлено отсутствием в нашей жизни духовного смысла. Мы попадаем в сети скуки, ищем внешние стимулы, и нет практически ничего, что питало бы наши сердца. Аюрведа не может принять медицину вне религии. С точки зрения ее древней, освященной веками традиции это было бы равносильно лечению без любви. Однако это не значит, что Аюрведа стремится навязать кому-либо свою форму религиозности. Вместе с натуропатическими способами и средствами лечения она дает нам методы йоги, которые могут быть приспособлены к любой форме религиозной или духовной жизни, а также и к отсутствию такой формы. Аюрведа передает нам милость Божественной Матери, которая является матерью исцеления. Религиозная традиция Индии красива. Это не столько организованная религия, сколько духовный источник, раскрывающий самые разнообразные подходы к истине, чтобы любой человек мог найти то, что для него необходимо и особенно значимо. Она ничего не отвергает и ни на чем не настаивает, уважая божественную природу и свободу каждого человека. Ее изначальное и истинное название — «Санатана Дхарма», то есть вечная вселенская религия, религия самой жизни. Именно на почве этой религиозной традиции возникла практика Аюрведы. Болезнь является если не признаком духовного кризиса или изменения, то по меньшей мере некой духовной возможностью. Согласно Упанишадам, болезнь — высшая форма аскетизма (тапаса), при помощи которой можно прикоснуться к истине жизни и собственного «Я». Болезнь может свидетельствовать о неправильном образе действий в течение жизни, но может и указывать на то, что энергия души направлена вовнутрь. В любом случае заболевание, особенно тяжелое, требует пересмотра всей нашей жизни с духовной точки зрения. Поэтому самоанализ является первым шагом и основой распознавания причины болезни и поиска путей ее устранения. Вся наша жизнь есть процесс обучения и самопознания. Чтобы понять причины болезни, нужно посмотреть на нее именно с этой точки зрения. Поэтому следует не только лечить болезнь, но и использовать ее в качестве инструмента познания самих себя как на поверхностном, так и на глубинном уровне. Когда раскрывается внутреннее сознание, мы обретаем внутреннюю гармонию и радость, которые помогают нам преодолевать любые внешние трудности. Именно развитие осознавания является основой для применения предлагаемых в этой книге лечебных методов и средств. В Аюрведе не существует жестких и неизменных способов диагностики и лечения болезней. Она предлагает эффективные принципы, но применение их всегда индивидуально. Описание некоторых болезней в этой книге не совпадает с их трактовкой в классических аюрведических текстах. Это продиктовано необходимостью адаптации аюрведических принципов к потребностям нашего времени. Каждый изучающий и практикующий Аюрведу имеет право придерживаться другой точки зрения на характер или лечение той или иной болезни: это свидетельствует не о каких-то несоответствиях внутри данной системы, а лишь о ее широте. Да послужит эта книга во благо всех живых существ! Пусть пробуждает она творческий дух во всех читателях. Намасте! Почтение Божественному Духу, пребывающему в вас! Давид Фроули февраль 1989 г. Санта-Фе, Нью-Мексико Часть I . ПРИНЦИПЫ И ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ АЮРВЕДЫ Вата, Питта и Капха в их естественном и нарушенном состояниях дают телу жизнь и разрушают его. — Аштанга Хридайя I, 6. 1. ДОШИ. ДИНАМИКА ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ Три великие космические силы Древними индийскими провидцами было найдено, что в природе существуют три основные силы. Это открытие было зафиксировано в мантрах Ригведы1 . Первая из этих сил — это принцип энергии, дающий силу, скорость, направление, воодушевление, мотивацию. Жизнь — не что иное, как игра постоянно меняющихся сил. Как подтверждает современная наука, материя представляет собой энергию: то, что нам видится как плотное и статичное, на самом деле является совокупностью бесчисленных тонких сил, находящихся в постоянном движении. Эта энергия жизни была названа Праной, что означает «изначальное дыхание» или «жизненная сила», потому что ее движение на всех уровнях циклично и подобно дыханию. Материя развивается из этой чистой энергии жизни, и древние мудрецы воспринимали всю Вселенную как проявление жизненной силы, которая всегда стремится к высшей жизни, к осознаванию, свободе и творческому раскрытию. Внутри всякой энергии сокрыта сознательная воля. По сути, энергия — это воля, действующая во внешнем мире. За волей стоит чувствительность, то есть сознание как способность распознавания. Поэтому Прана имеет и другое название — Пуруша (Изначальный Дух). Жизнь — это бытие, принцип сознания. В природе она проявляется как действие разума, направляющего движение энергии. Этот природный разум планирует и осуществляет свои действия сознательно и уверенно, но это не рациональный выбор, а интуитивное и спонтанное движение чистой красоты и гармонии. Его величие явлено во всей природе, от цветов до звезд. Вторую силу этой триады древние провидцы воспринимали как принцип света или излучения. Энергия — это свет, потому что, двигаясь, она подвергается трансформации и в процессе этого излучает свет и тепло. Все живое обладает теплом, и любая энергия обладает светом. Этот свет жизни проникает, преломляется и отражается, что проявляется как разум и сознание. Это, в частности, можно наблюдать во всех химических реакциях. В самой маленькой искре таится свет высшего осознавания. Третья сила — это принцип связи. Все проявленное составляет неразрывное единство. Между всеми силами существует взаимопроникновение и сродство, так что в действительности они образуют одно целое, связанное единым ритмом. Эта связь воспринималась провидцами не только как некое химическое качество: она также обнаруживала сознательную цель и переживалась ими как любовь. Любовь — это та реальная сила, которая удерживает все вещи вместе. Эти три силы по сути являются одним целым: жизнь это свет, свет это любовь, потому что жизнь излучает свет, а свет порождает любовь. Мы всегда должны стремиться к высшей жизни, к свету и любви, ибо это природа самой Вселенной. В Ведах олицетворением жизни был великий бог Индра, драконоубийца и громовержец (на санскрите — «ваджра»). Свет олицетворялся Агни — богом огня, жертвенности и ясновидения. Любви поклонялись в образе Сомы — нектара бессмертия. В сокровенных мантрах Вед заключен изначальный код всего космического закона, ключ ко всем уровням действия вселенской силы. При помощи мантр можно приводить в равновесие и контролировать те элементы, которыми они управляют. Это не только дает здоровье, но и создает основу для омоложения ума и трансформации сознания. Аюрведа и другие отрасли ведического знания, в частности йога, появились в результате развития в конкретных направлениях изначальных прозрений Вед. Божества, олицетворяющие жизнь, свет и любовь, присутствуют и в европейской мифологии. Например, греки поклонялись Зевсу, Аполлону и Дионису, хотя это носило скорее поэтический, нежели мистический характер. Символами этих трех сил — жизни, света и любви — являются три элемента: воздух, огонь и вода. Согласно древней мифологии, вначале земля и небо составляли одно целое. Между ними не было пространства, в котором могла бы зародиться жизнь. Затем, по воле Создателя, появились боги и отделили небо и землю друг от друга, а в образовавшемся пространстве привели в движение жизненную силу. Эта жизненная сила стала той средой, в которой элементы воздуха, огня и воды (в виде ветра, солнца и дождя) обеспечили развитие жизни. 1 Ригведа — древнейшая из священных книг Индии. Три биологических элемента ( доши ) Согласно Аюрведе, три первичные жизненные силы присутствуют в человеческом теле в виде трех биологических элементов. Они называются на санскрите «Вата», «Питта» и «Капха» и соотносятся с воздухом, огнем и водой. Их активность и подвижность предопределяет процессы роста и распада. В Аюрведе эти биологические элементы называются дошами. Слово «доша» означает нечто затемняющее, портящее или приводящее к распаду. Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы. Доша воздуха называется Вата. Иногда слово «Вата» переводится также как «ветер» или «то, что движет вещи». Это побуждающая сила, движущая две другие доши, которые неспособны к движению в ее отсутствие. Она также управляет движениями чувств и ума, обеспечивает психическую адаптацию и способность к пониманию. Доша огня называется Питта; это слово иногда переводится как «желчь» или «то, что переваривает вещи». Питта отвечает за все химические и метаболические процессы в организме. Она управляет также нашим умственным «перевариванием» — нашей способностью воспринимать реальность и постигать суть вещей. Доша воды называется Капха. Иногда это слово переводится как «слизь» или «то, что удерживает вещи вместе». Капха создает и поддерживает субстанции организма, образуя основную массу тканей. Она также обеспечивает нас эмоциональной поддержкой в жизни и управляет такими положительными эмоциями, как любовь, сострадание, скромность, терпение и прощение. Каждая из трех дош пребывает в определенном элементе: он является ее вместилищем и той средой, в которой она проявляется. Вата (воздух) содержится в эфире, поэтому говорят, что эфир является ее составляющей. Она заполняет собою полости тела и тонкие каналы. Питта (огонь) присутствует в организме в воде или в масле, поэтому говорят, что она содержит воду. Огонь не может непосредственно находиться в теле, не разрушая его, поэтому он соединяется с водой, образуя Питту. Основная форма Питты — кислота. Вместилищем Капхи (воды) является земля, поэтому говорят, что Капха содержит землю. Наше тело состоит в основном из воды, заключенной внутри кожи и других оболочек, образованных элементом земли. Свойства дош Каждая из дош обладает характерными свойствами. Вагбхатта, великий комментатор Аюрведы, пишет: «Вата — сухая, легкая, холодная, шершавая, тонкая и возбужденная. Питта — слегка маслянистая, острая, горячая, легкая, с неприятным запахом, подвижная и жидкая. Капха — сырая, холодная, тяжелая, вязкая, мутная, мягкая и плотная». (Аштанга Хридайя I, 11 — 12). Вата — в основном сухая, холодная и легкая. Питта — в основном горячая, влажная и легкая. Капха — в основном тяжелая, холодная и влажная. Таким образом, каждая доша имеет с любой другой дошей одно общее свойство и два противоположных. Мы распознаём доши по их свойствам. Избыток или недостаток определенных свойств указывает на избыточность или недостаточность соответствующей доши, что, в свою очередь, чревато различными патологическими изменениями в организме. Функции дош Воздействие дош на тело и ум в Аштанга Хридайе (XI, 1 — 3) описывается так: «Корнем дош, тканей и отходов жизнедеятельности является Вата (воздух). В своем естественном состоянии она поддерживает усилие, выдох, вдох, движение и осуществление импульсов, равновесие тканей и координацию чувств». Вата — первичная и самая важная среди трех дош. Она управляет двумя другими и в целом отвечает за все процессы в организме. Поэтому нарушения Ваты обычно имеют более тяжелые последствия, чем нарушения других дош, и нередко сказываются на психике и на всем организме. Можно сказать, что основным фактором как здоровья, так и болезни является качество нашей жизни, которое определяется нашей заботой о собственной жизненной силе. «Питта (огонь) управляет пищеварением, теплом тела, зрительным восприятием, голодом, жаждой, лучистостью кожи, цветом лица, пониманием, разумом, храбростью и мягкостью тела». Питта отвечает за все аспекты света и тепла в теле и уме. «Капха (вода) обеспечивает стабильность, смазывание и крепость суставов и такие качества, как терпение». Капха представляет собой материальный субстрат, поддерживающий две другие доши. Она придает устойчивость эмоциональной сфере. СОСТОЯНИЯ ВОЗБУЖДЕНИЯ ДОШ В возбужденном состоянии доши вызывают симптомы различных заболеваний. «Избыток Ваты вызывает истощение, упадок сил, желание тепла, дрожь, вздутие живота и запоры, а также бессонницу, нарушение ориентации чувств, бессвязность речи, головокружение, смятение и депрессию» (Аштанга Хридайя XI, 6-8). Высокий уровень Ваты приводит к тому, что жизненная сила и ум теряют свою связь с телом, вызывая потерю координации и разрушение тела. Гиперактивность приводит к трате жизненных жидкостей организма и истощению. «Избыток Питты придает желтый оттенок калу, моче, глазам и коже, а также вызывает голод, жажду, ощущение жжения и трудности со сном». Высокая Питта приводит к накоплению внутреннего жара, к лихорадочным состояниям, воспалениям и инфекциям. Мы буквально начинаем сжигать себя. «Избыток Капхи вызывает подавление пищеварительного огня, тошноту, вялость, ощущение тяжести, бледность, озноб, слабость конечностей, кашель, тяжелое дыхание и сонливость». Высокая Капха приводит к увеличению веса и накоплению тяжести в теле, что подавляет нормальное функционирование организма. Места расположения дош Каждой доше соответствует определенное место в организме. «Вата располагается в толстой кишке, бедрах, ушах, костях и органах осязания. Основное ее место — толстая кишка. Питта располагается в тонком кишечнике, желудке, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место — тонкий кишечник. Капха располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, лимфе, жире, в носу и языке. Основное ее место — желудок». (Аштанга Хридайя XII, 1-3). В этих основных местах своей локализации доши накапливаются, вызывая болезни. Если воздействовать на них здесь соответствующими методами, можно пресечь болезнь на корню. Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши. Нарушения Ваты проявляются в виде газов в толстой кишке. Нарушения Питты проявляются в виде желчи и кислоты в печени и тонком кишечнике. Нарушения Капхи проявляются в виде мокроты в легких и слизи в желудке. Пять видов Ваты Пять видов Ваты на санскрите называются «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией». Прана (пра-ана) — это первичный воздух (нервная сила), движущийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вату в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от нее. Удана (уд-ана) — это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. В момент смерти она отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удану. Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги. Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Она концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой. Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее — движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией. Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием. В то время как удана — восходящий воздух — несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана — нисходящий воздух — несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своем возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны. Пять видов Питты Пять видов Питты на санскрите называются «садхака», «браджака», «пачака», «алочака» и «ранджака». Пачака-питта — это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака-питта является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь — наш главный источник тепла. Садхака-питта — это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозге и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных интеллектом, разумом или эго. Это могут быть мирские цели (удовольствие, богатство, престиж), а также духовная цель — освобождение. Садхака-питта управляет нашей психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Йога, особенно джнана-йога (йога знания), придает ее развитию большое значение. Браджака-питта — это огонь, управляющий лучистостью и цветом кожи. Располагается в коже, обеспечивает сохранение цвета кожи и лица. При ее расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака-питта отвечает за усвоение тепла, поступающего извне через кожу. Алочака-питта — это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира. Ранджака-питта — это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезенке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджака-питты — кровь. Участвует в большинстве расстройств печени. Пять видов Капхи Пять видов Капхи на санскрите называются «тарпака», «аваламбака», «кледака», «бодхака» и «слешака». Тарпака-капха — это вода, дающая удовлетворенность. Располагается в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать. Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда). Слешака-капха — это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость. Кледака-капха — это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса. Бодхака-капха — это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи. Аваламбака-капха — это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и легких. Является сырьем для других видов Капхи и опосредует их действие в организме. Аваламбака-капха — это главная водная составляющая тела, которую распределяют легкие и сердце. Ткани Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей), которые образуют концентрические слои — от грубых до тонких. Это: 1) плазма (раса), иногда называемая «кожей», 2) кровь (ракта), 3) мышцы (мамса), 4) жир, или жировая ткань (медас), 5) кости (астхи), 6) костный мозг и нервная ткань (маджа), 7) семя, или репродуктивная ткань (шукра). Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности — за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и семя. Питта порождает кровь, а Вата — кости. Нарушения дош обычно проявляются в тех тканях, которыми они управляют. Однако любая доша может проникать в любую из тканей и вызывать там заболевание, поэтому болезни классифицируются не только по дошам, но и по тем тканям, в которых проявилось нарушение дош. Системы организма (шроты) Если смотреть на тело как на энергетическое образование, то оно представляется состоящим из бесчисленных каналов, которые образуют и поддерживают все ткани. Здоровье — это правильное движение энергии по каналам. Болезнь же есть нарушение этого движения в виде избыточности, недостаточности, блокировки движения либо движения не в том канале. Вышедшие из равновесия доши, двигаясь по каналам, вызывают нарушения энергетических потоков. Аюрведа группирует каналы в системы. Некоторые из них можно сопоставить с физиологическими системами западной медицины, однако другие не имеют таких аналогов и подобны системам меридианов китайской медицины. В Аюрведе существует сложная симптомология нарушений в системах каналов. Все болезни классифицируются по тем системам, к которым они относятся. Исследование каналов при помощи специальных методов диагностики является одним из основных способов определения характера и степени тяжести заболевания. Три системы каналов связывают организм с внешней средой и обеспечивают питание тела за счет дыхания, пищи и воды: 1. Пранаваха шроты — каналы дыхания, переносящие Прану. В основном соответствуют дыхательной системе и отчасти кровеносной. Берут начало в сердце и в желудочно-кишечном тракте, в основном в толстой кишке. 2. Аннаваха шроты — каналы, переносящие пищу. Соответствуют пищеварительной системе. Берут начало в желудке и в левой части тела. 3. Амбуваха шроты — каналы, переносящие воду и регулирующие водный метаболизм. Западная физиология такой системы не выделяет, хотя многие заболевания, например диабет, относятся именно к амбуваха шротам. Берут начало в нёбе и в поджелудочной железе. Семь систем образуют и снабжают семь тканей организма: 4. Расаваха шроты — каналы, переносящие плазму (расу). Эта система соответствует лимфатической, берет начало в сердце и в кровеносных сосудах. 5. Рактаваха шроты — каналы, переносящие кровь (ракту). Соотносятся с кровеносной системой, берут начало в печени и в селезенке. 6. Мамсаваха шроты — каналы, снабжающие мышцы (мамсу). Мышечная система. Берет начало в связках и в коже. 7. Медаваха шроты — каналы, снабжающие жировую ткань (медас). Жировая система. Берет начало в почках и в сальнике. 8. Астхиваха шроты — каналы, снабжающие кости (астхи). Скелетная система. Берет начало в жировой ткани и в бедрах. 9. Маджаваха шроты — каналы, снабжающие костный мозг и нервную ткань (маджа). Соответствуют в основном нервной системе. Берут начало в костях и в суставах. 10. Шукраваха шроты — каналы, снабжающие репродуктивную ткань (шукра). Репродуктивная система. Берет начало в мужских половых железах или в матке. Еще три системы соединяют тело с внешним миром, обеспечивая выделение. Отходы жизнедеятельности организма — пот, кал и моча — называются тремя малами. Избыток дош может отрицательно сказаться на них самих и их движении. 11. Шведаваха шроты — каналы, переносящие пот (шведа). Система сальных желез. Берет начало в жировой ткани и в волосяных фолликулах. 12. Пуришаваха шроты — каналы, переносящие кал (пуриша). Выделительная система. Берет начало в толстой и прямой кишке. 13. Мутраваха шроты — каналы, переносящие мочу (мутра). Мочевая система. Берет начало в мочевом пузыре и в почках. У женщин существуют еще две системы: 14. Артававаха шроты — каналы, обеспечивающие менструацию. 15. Станьяваха шроты — каналы, переносящие грудное молоко. Система лактации. Считается подсистемой предыдущей. Ум — это особая система каналов, соединенная с нервной и репродуктивной системами. Важно знать, что движение энергии во всех каналах зависит от импульсов, исходящих от ума. 16. Мановаха шроты — каналы, переносящие мысли. Психическая система (ум). Концепция биологических элементов в истории западной медицины Европейская медицина античности и средневековья вплоть до XVII века основывалась на системе биологических элементов. У нее было много общего с Аюрведой, и существовали определенные контакты, в частности, между древними греками и индусами. Знаменитый греческий мудрец и алхимик Аполлоний Тианский, живший в IV веке до н. э., побывал в Индии и многое почерпнул из индийских знаний. Западные мыслители весьма почитали его на протяжении всего средневековья и даже в более поздний период. Кроме того, древняя (дохристианская) медицина наших европейских предков — не только греков и римлян, но и кельтов, немцев и славян (например традиция друидов), — по всей видимости, имела немало общего с Аюрведой. Языки этих народов напоминали санскрит, а их общественное устройство и духовные практики обнаруживают многочисленные черты сходства с арийской Индией. Вероятно, и методы лечения, о которых мы по-прежнему знаем не так много, напоминали арийские. Классическая греческая традиция различала четыре конституциональных типа (темперамента), в основе которых лежали четыре элемента. Первым был холерический тип, который соответствовал элементу огня. Второй тип — сангвинический — соотносили с элементом воздуха, третий — флегматический — с элементом воды, и четвертый — меланхолический — с элементом земли. Эти термины для обозначения темпераментов до сих пор существуют в нашем языке. Каждый из этих четырех темпераментов, подобно трем дошам Аюрведы, был представлен в организме определенными субстанциями: холерический — желтой желчью, сангвинический — кровью, флегматический — слизью, а меланхолический — черной желчью. Каждый из них отражал основное свойство своего элемента: холерический считался горячим, сангвинический — сухим, флегматический — влажным, меланхолический — холодным. Мы видим, что Питта и Капха явно соотносятся с холерическим и флегматическим темпераментами этой западной системы. В обеих системах они определяются терминами, обозначающими соответственно желчь и слизь. Вата соотносится в первую очередь с меланхолическим темпераментом. Она склонна к депрессии, слабости почек и к тем хроническим и истощающим заболеваниям, которые считались свойственными этому темпераменту. Высокая Вата также придает выделениям темный оттенок (черная желчь). И то и другое астрологи приписывали неблагоприятному расположению Сатурна в гороскопе и его холодному, сухому и темному влиянию. Сангвинический темперамент, как правило, оказывается здоровым состоянием равновесия трех других темпераментов (хотя иногда его тоже соотносят с Ватой). Таким образом, с точки зрения фундаментальных принципов древняя западная медицина и Аюрведа обнаруживают значительное сходство. Но, как это обычно бывает, у каждой из этих систем есть свои особенности, непереводимые на язык понятий другой системы. В средние века и в эпоху Возрождения торговцы пряностями привозили в Европу много аюрведических трав. Алхимия, популярная в то время повсюду — от Европы до Китая, — исходила из Аюрведы, в которой мощная алхимическая основа сохранилась до наших дней. Оказывается, что такие великие врачеватели тех времен, как Хильдегард из Бингена (Германия, XII век), широко использовали аюрведические травы (например пиппали и калган), а также многие препараты из драгоценных камней и минералов, которыми знаменита Аюрведа. Марсилио Фичино, прославленный философ эпохи Возрождения и переводчик трудов Платона, в своей «Книге жизни» и других трудах по медицине упоминает многие травы и рецепты, похожие на аюрведические, например, травы «чебулан», «эмблика» или «трифера» и бальзам из них (в Аюрведе из этих трав делают состав Трипхала), а также приготовление джема из алоэ, шафрана, корицы и гвоздики и употребление его вместе с золотой или серебряной фольгой (в Аюрведе из этих и других трав также делают джемы, которые нередко принимают также с золотой и серебряной фольгой, как, например, джем Чьяванпраш). Травы и препараты, применявшиеся тогда в Европе, были ближе к аюрведическим средствам, чем к средствам аллопатической медицины или западной фитотерапии более позднего времени. Таким образом, изучая Аюрведу, мы открываем для себя нашу собственную, утерянную много веков назад духовную традицию целительства. Концепция дош дает нам ключ к пониманию различных систем конституциональной медицины, существующих по всему миру. 2. ШЕСТЬ ВКУСОВ. ЭНЕРГЕТИКА ЛЕКАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕСТВ В Аюрведе болезни диагностируются по дошам, а лечение осуществляется посредством шести вкусов. Вкусы пищи, трав и минералов распознаются обычным путем — с помощью языка. Знание вкуса вещества позволяет определить динамику его воздействия на тело. Выделяются шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Каждый из них образован двумя из пяти элементов. Сладкий вкус (вкус Сахаров и крахмалов) состоит из земли и воды; соленый (вкус столовой соли и морских водорослей) — из воды и огня; кислый (перебродившие продукты или кислые фрукты) — из земли и огня; острый (такие специи, как имбирь и красный перец) — из огня и воздуха; горький (горькие травы, как «золотая печать» и горечавка) — из воздуха и эфира; и вяжущий (гамамелис, квасцы) — из земли и воздуха. Согревающее и охлаждающее воздействие Шесть вкусов классифицируются по степени своего согревающего или охлаждающего воздействия. Самым горячим вкусом является острый, за ним следуют (в порядке убывания) кислый и соленый. Самый холодный вкус — горький, затем идут вяжущий и сладкий. Тяжесть и легкость Вкусы также подразделяются на тяжелые и легкие. Самый тяжелый вкус — сладкий, за ним следуют соленый и вяжущий. Самый легкий вкус — горький, затем идут острый и кислый. Влажность и сухость Вкусы делятся также на влажные и сухие. Самым влажным является сладкий вкус, за ним следуют соленый и кислый. Самый сухой вкус — острый, затем идут горький и вяжущий. Вкусы и доши Общее правило состоит в том, что из шести вкусов три способствуют увеличению дош, а другие три — их уменьшению. При этом существует множество комбинаций и вариантов. Вата больше всего увеличивается горьким вкусом, который наиболее близок к ней по свойствам; за горьким следуют вяжущий и острый вкусы. Сильнее всего снижает Вату соленый вкус, затем — кислый и сладкий. Питту сильнее всего увеличивает кислый вкус, затем — острый и соленый. Больше всего снижает ее горький вкус, затем следуют вяжущий и сладкий. Капху сильнее всего увеличивает сладкий вкус, затем следуют соленый и кислый. Уменьшению Капхи больше всего способствует острый вкус, затем идут горький и вяжущий. ДЕЙСТВИЕ ВКУСОВ Каждый вкус обладает своим терапевтическим действием. Сладкий вкус строит и укрепляет все ткани тела, гармонизирует ум, вызывает ощущение удовлетворенности. Он смягчает и успокаивает слизистые оболочки, оказывает отхаркивающее и послабляющее действие, снимает ощущение жжения. Соленый вкус оказывает смягчающее, послабляющее и седативное действие. В малых дозах он стимулирует пищеварение, в умеренных — действует как слабительное, а в очень больших — вызывает рвоту. Кислый вкус оказывает стимулирующее, ветрогонное и питательное действие, облегчает жажду, способствует росту всех тканей тела, кроме репродуктивной. Острый вкус оказывает стимулирующее, ветрогонное и потогонное действие. Способствует пищеварению, улучшает метаболизм и все функции организма, вызывает тепло и нейтрализует ощущение холода. Горький вкус улучшает обмен веществ, очищает кровь и устраняет токсины. Способствует уменьшению всех тканей тела и повышению ясности ума. Вяжущий вкус останавливает кровотечение и уменьшает чрезмерные выделения (при потливости или поносе), способствует заживлению кожи и слизистых. Потребность в шести вкусах Каждому человеку необходим каждый из шести вкусов. Их оптимальное количество зависит от конституции, то есть от преобладания у данного человека той или иной доши. Избыток любого из вкусов, так же как и его нехватка, может причинить вред при любой конституции. Сладкий вкус Необходим в значительных количествах при любой конституции, поскольку он является главной питательной составляющей пищи. Больше всего в нем нуждается Питта, умеренно — Вата и меньше всего — Капха. Необходим для поддержания и роста тканей и развития всех трех дош. Соленый вкус Необходим всем конституциям, но в небольших количествах, поскольку даже в низких концентрациях оказывает сильное действие. Наибольшая потребность в нем — у Ваты, умеренная — у Питты, наименьшая — у Капхи. Необходим для поддержания минерального баланса и удержания воды в организме. Кислый вкус Необходим всем конституциям в умеренных количествах. Больше всего его требуется для Ваты, умеренное количество — для Капхи и меньше всего — для Питты. Необходим для поддержания кислотности и устранения жажды. Острый вкус В умеренных количествах требуется всем конституциям. Наибольшая потребность в нем — у Капхи, умеренная — у Ваты, наименьшая — у Питты. Необходим для поддержания обмена веществ, повышения аппетита и улучшения пищеварения. Горький вкус Необходим в малых количествах всем конституциям. Больше всего потребность в нем у Питты, умеренная — у Капхи, наименьшая — у Ваты. Необходим для выведения токсинов, но может оказывать и истощающее действие. Вяжущий вкус В умеренном количестве, как вторичный вкус пищи, нужен всем конституциям. Больше требуется Питте, умеренно — Капхе, меньше — Вате. Необходим для укрепления тканей и их поддержания. Сравнительная оценка питательных и лечебных свойств вкусов Сладкий вкус наиболее питателен и потому наиболее важен для всех людей. Питательная ценность кислого вкуса — умеренная, при этом он может истощить секреты репродуктивной системы. Вяжущий вкус также обладает некоторыми питательными свойствами и способствует удержанию в организме различных веществ, особенно минералов. У большинства зеленых овощей вяжущий вкус. Соль снабжает организм минералами и помогает удерживать воду, но сама по себе не очень питательна. Острый вкус имеет невысокую питательную ценность; он содержится в пряностях и некоторых овощах, например в луке, и обычно действует истощающе. Горький вкус наименее питателен, и часто его присутствие указывает на то, что овощи уже слишком старые и не годятся в пишу. С точки зрения лечебных свойств наибольшую ценность представляют горький и вяжущий вкусы. Они излечивают острые лихорадочные состояния, инфицированные раны и травматические повреждения, то есть состояния, непосредственно угрожающие жизни. Острый вкус очень полезен для стимулирования защитных реакций организма и устранения застойных явлений. Эти три вкуса быстро оказывают воздействие на организм и наиболее эффективно устраняют патогенные факторы. Кислый, соленый и сладкий вкусы реже используются в терапии острых состояний и больше подходят для длительного лечения, например тонизирующего. Влияние вкусов на доши Избыток Избыток любого из вкусов обязательно вызывает какое-нибудь нарушение в организме: вначале — той доши, которую этот вкус увеличивает, а затем (при очень большом избытке) — даже той, которую он обычно ослабляет. Например, избыток соли вначале увеличивает Капху, поскольку в тканях будет удерживаться много воды. Однако он может увеличить и Вату, которую соль при употреблении в нормальном количестве ослабляет. Это может вызвать жажду, появление морщин на коже и выпадение волос. Каждый из шести вкусов в разной степени усиливает доши. Самое заметное усиливающее действие, даже в небольших количествах, оказывает горький вкус, как самый истощающий; за ним следуют соленый, кислый, острый, вяжущий и сладкий. В чистом виде любой вкус действует сильнее и увеличивает доши в большей степени, чем при сочетании с другими вкусами. Сочетания требуют больше времени для усвоения, их действие не столь односторонне, и они в меньшей степени чреваты нарушениями иммунитета. Вкусы в чистом виде содержатся в сахаре, соли, острых специях, алкоголе, чистых вяжущих веществах и чистых горечах. Сладкий и соленый вкусы особенно широко используются в нашем быту и поэтому чаще, чем другие вкусы, вызывают возбуждение дош — даже тех, которые они обычно ослабляют. Вкус В чистом виде В сочетании 1. Сладкий Сахар Сложные углеводы 2. Соленый Поваренная соль Морские водоросли 3. Острый Жгучие перцы Мягкие специи (кардамон, фенхель) 4. Кислый Алкоголь Кислые продукты (йогурт, кислые фрукты) 5. Горький Чистые горечи Мягкие горечи («золотая (сок алоэ) печать») 6. Вяжущий Чистые вяжу- Мягкие вяжущие щие вещества вещества (люцерна, (сильн.танины) красная малина) Любой из шести вкусов, часто принимаемый в чистом виде, будет возбуждать соответствующую дошу. С другой стороны, при болезненных состояниях чистые вкусы оказывают сильное лечебное воздействие. Поэтому их желательно использовать преимущественно в медицинских целях и лишь изредка в питании. Нехватка Нехватка того или иного вкуса также усиливает доши — вначале ту, которую данный вкус ослабляет, а затем, по мере возрастания нехватки, — даже те, которые он увеличивает. Например, недостаток сахара вначале увеличит Вату и Питту. Но если он достигнет уровня дефицита, то может ослабить даже человека с Капха-конституцией. В нашем быту горький вкус обычно используется очень мало; несколько шире используются острый и вяжущий вкусы. Недостаток горького вкуса приводит к накоплению в организме токсинов. Поэтому большинству из нас этот вкус не противопоказан и в большем количестве. Сладкий и соленый вкусы мы обычно употребляем в избытке — даже те из нас, кто относится к типу Ваты. Вкусы и органы Избыток сладкого вкуса вреден для селезенки и поджелудочной железы, избыток соленого — для почек, избыток острого иссушает и портит легкие, избыток кислого наносит вред печени, избыток горького — сердцу, а избыток вяжущего вкуса — толстой кишке. Но, как мы уже видели, любой из вкусов в чрезмерном количестве наносит вред всему организму. Сладкий вкус способствует накоплению токсинов, соленый вызывает вялость и рыхлость, кислый — повышенную кислотность, острый вкус вызывает жжение, горький — холод, а вяжущий — сжатие или стягивание. Вкусы и эмоции Эмоции также обладают своими вкусами и могут оказывать на нас не меньшее действие, чем диета или травы. Эмоции и вещества взаимно усиливают друг друга, если их вкусы совпадают. Сладкий Любовь, привязанность Соленый Жадность Кислый Зависть Острый Ненависть Горький Горе Вяжущий Страх Эмоции действуют на тело так же, как аналогичные им по вкусу пища или травы. Вообще говоря, психические факторы не менее весомы, нежели физические. Гнев может нанести такой же вред печени, как алкоголизм. Так что одной диеты и одних трав для лечения будет недостаточно, если не мы изменим «вкус» ума. Горячие эмоции Гнев, ненависть, зависть Холодные эмоции Страх, горе, печаль Взаимодействие вкусов Чтобы добиться нужного лечебного эффекта, можно комбинировать различные вкусы. Например, острый и горький вкусы хорошо сочетаются своими осушающими и очищающими свойствами (что используют в распространенном на Западе составе на основе красного перца и «золотой печати»). Хорошо сочетаются острый, кислый и соленый вкусы: их общее свойство — стимулировать пищеварение. При сочетании вкусов их общие свойства усиливаются, а противоположные ослабевают. Некоторые вкусы имеют тенденцию к уравновешиванию или дополнению друг друга. Например, острый вкус способствует перевариванию сладкого и используется в виде специй вместе со сладкими блюдами. Сладкий вкус ослабляет ощущение жжения от острого вкуса. Поэтому гвоздику, как правило, употребляют с сахаром. Острый вкус способствует потоотделению, а вяжущий, наоборот, прекращает его. Горький вкус нейтрализует тягу к сладкому. Таблетки шести вкусов В Индии выпускаются таблетки из трав и минералов, сочетающие в себе все шесть вкусов. Они предназначены для того, чтобы обеспечить ежедневное поступление в организм (особенно детский) всех вкусов в правильной пропорции. Наряду с этим они развивают органы вкуса и гармонизируют их функции. Простой аюрведический рецепт такого препарата: равные количества шатавари (сладкий вкус), амалаки (кислый), каменной соли (соленый), имбиря (острый), барбариса (горький) и харитаки (вяжущий вкус). Можно видоизменять этот рецепт в соответствии с конституцией. Например, для Ваты можно взять вместо одной по две части сладких, соленых и кислых трав, то есть тех, которые снижают Вату; для Капхи это будут острые, горькие и вяжущие травы, для Питты — сладкие, горькие и вяжущие. Хороший западный аналог можно изготовить из солодки (сладкий вкус), плодов боярышника (кислый), морской соли (соленый), имбиря (острый), барбариса (горький) и красной малины (вяжущий). Дозировка: по 1 г каждое утро. Таблетки шести вкусов используются для профилактики недостаточности вкусов, укрепления пищеварения, улучшения усвоения питательных веществ, при хронических расстройствах пищеварительной системы и для коррекции функций кишечника. Особенно они хороши при пониженном аппетите и анорексии. 3. КОНСТИТУЦИЯ. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ СВОЮ ИНДИВИДУАЛЬНУЮ ПСИХОФИЗИЧЕСКУЮ ПРИРОДУ В теле каждого из нас присутствуют все три доши. Наше тело и его выделения состоят в основном из Капхи — это вода нашего организма. Питта дает нашему телу тепло и способность трансформировать различные вещества — это наш огонь. Вата управляет энергиями и движениями — это наш воздух. Каждый из нас — частица великих космических сил, и поэтому наше тело неизбежно участвует в их космическом танце. В теле присутствуют все три доши, но их соотношение в каждом человеке различно. Обычно одна из них доминирует, и ее природа накладывает свой отпечаток на нашу внешность и характер. С точки зрения Аюрведы, для лечения болезни первым делом нужно определить природную конституцию человека в соответствии с доминирующей у него дошей — Ватой, Питой или Капхой, — чтобы понять основные энергии и качества данного человека. Большинство болезней возникает вследствие дисбаланса, который влечет за собой доминирующая от рождения доша. По сути дела, все болезни, к которым человек предрасположен, могут быть вылечены путем уравновешивания его конституции. Этот подход, основанный на определении конституции, является сутью аюрведической медицины и открывает широкие возможности предотвращения заболеваний, поддержания здоровья и достижения долголетия. С его помощью можно разработать индивидуальный режим жизни для каждого человека, позволяющий ему сохранить здоровье и оптимально использовать свой человеческий и творческий потенциал. У некоторых людей явно преобладает какая-либо одна доша, и их можно причислить к типам чистой Ваты, чистой Питты или чистой Капхи. Существуют также смешанные типы, когда две или три доши присутствуют в человеке примерно в одинаковой степени. Это двойственные типы: Вата-Питта (воздух-огонь), Вата-Капха (воздух-вода), Питта-Капха (огонь-вода) и тройственный тип: ВПК. Таким образом, основных типов насчитывается семь. Следует отметить, что смешанные типы свидетельствуют не о хорошем либо плохом здоровье, а о том, что процесс лечения в данном случае более сложен. Лечение, уравновешивающее одну дошу, может нарушить равновесие другой. Поэтому для двойственных типов наиболее эффективным методом, как правило, оказывается увеличение третьей, ослабленной доши. При конституции Вата-Питта следует пытаться увеличить Капху, при Питта-Капхе — увеличивать Вату, а при Вата-Капхе следует стремиться к развитию Питты. Соотношение трех дош обычно обозначают с помощью цифр. Например, выражение «Вата 4, Питта 2, Капха 1» значит, что у данного человека высокий уровень Ваты и низкий уровень Капхи. Однако четко установленных правил описания конституции в виде количественного соотношения дош пока нет, и разные врачи могут давать эту оценку по-разному. Существуют также различные степени расстройства дош. Есть большая разница между высокой Ватой при бессоннице и высокой Ватой при параличе. Формы расстройства также могут быть разнообразными, в соответствии с акцентуацией тех или иных свойств возбужденной доши. Высокая Вата может проявляться в виде чрезмерной сухости, вызывая скованность и снижение двигательной активности. Но она же может проявить и любое другое из своих свойств — скажем, чрезмерную подвижность, что вызовет тремор. Этот пример показывает, что нарушение одной и той же доши порой может выглядеть почти противоположным образом. Доши дают нам основу для распознавания болезненных состояний, однако нередко требуется и более углубленный анализ отдельных качеств дош. Внешние условия могут способствовать увеличению у индивидуума тех дош, которые не являются у него доминирующими. Например, наш сегодняшний образ жизни отличается очень высоким уровнем Ваты — это выражается в частых поездках, постоянной возбужденности и обилии информации. И нарушения Ваты распространены у нас больше, чем в других культурах, причем даже у тех людей, у которых доминируют другие доши. Все эти моменты следует принимать во внимание, определяя конституцию конкретного человека. Приведенную ниже таблицу можно рассматривать как основу для определения конституции. Та доша, которую вы чаще других отметите в таблице, является у вас доминирующей. Мы знаем себя достаточно хорошо для того, чтобы определить свою конституциональную природу. По отношению к своим друзьям это сделать труднее. Можно посоветоваться с врачом, практикующим Аюрведу, но даже у врачей мнения могут в чем-то расходиться. В зависимости от воздействия различных факторов разные люди могут по-разному оценивать, какая из дош у вас преобладает. Физические характеристики Наиболее наглядно природная конституция отражена в устойчивых особенностях нашего тела. К ним относятся телосложение, вес и цвет кожи. Важными факторами являются многолетние привычки и склонности, а также постоянная предрасположенность к определенным заболеваниям. Хотя конституция человека обычно остается неизменной в течение всей жизни, некоторые чрезвычайные обстоятельства, например продолжительная болезнь, могут вызвать ее изменение. Символ «В» обозначает Вату, «П» — Питту, «К» — Капху. Телосложение В Высокий или низкий рост, худоба, плохо развитое тело П Средний рост, умеренно развитое тело К Низкий рост, полнота, крепкое, хорошо развитое тело Вес В Небольшой, кости выступают П Умеренный, мышцы хорошо развиты К Большой, склонность к ожирению Цвет лица В Коричневатый, темный П Красноватый, с румянцем К Белый, бледный Кожа В Тонкая, сухая, холодная, шершавая, потрескавшаяся, вены выделяются П Теплая, влажная, розоватая, с родинками, веснушками и угрями К Толстая, белая, влажная, холодная, мягкая, гладкая Волосы В Редкие, жесткие, сухие, коричневатые, вьющиеся П Умеренно густые, тонкие, мягкие, с тенденцией к ранней седине или облысению К Густые, маслянистые, толстые, вьющиеся, блестящие Голова В Маленькая П Средней величины К Большая, крепко посаженная Лоб В Маленький П Со складками К Большой Брови В Маленькие, редкие, неровные П Умеренно густые, тонкие К Густые, кустистые, плотные Ресницы В Маленькие, сухие, прочные П Маленькие, редкие, тонкие К Большие, густые, маслянистые, прочные Глаза В Маленькие, сухие, тонкие, карие, тусклые, подвижные П Среднего размера, склонные к воспалению, зеленые, пронизывающие К Большие, выпуклые, маслянистые, влажные, светлые, привлекательные Нос В Тонкий, маленький, сухой, изогнутый П Средней величины К Толстый, крупный, крепкий, маслянистый Губы В Тонкие, маленькие, темные, сухие, подвижные П Средней величины, мягкие, красные К Толстые, большие, маслянистые, гладкие, упругие Зубы и десны В Редкие, сухие, мелкие, неровные; десны западают П Средние; десны мягкие, розовые, часто кровоточат К Крупные, плотно посаженные; десны мягкие, розовые, маслянистые Плечи В Узкие, небольшие, плоские П Средней величины К Широкие, крепкие, маслянистые Грудь В Небольшая, узкая, слабо развитая П Среднего размера К Широкая, большая, хорошо или чрезмерно развитая Руки В Тонкие, маленькие, плохо развитые П Средней величины К Большие, толстые, длинные, хорошо развитые Кисти рук В Маленькие, тонкие, сухие, холодные, шершавые, потрескавшиеся, дрожащие П Средней величины, теплые, розовые К Большие, толстые, маслянистые, прохладные, крепкие Икры ног В Маленькие, твердые П Мягкие, вялые К Округлой формы, крепкие Ступни В Маленькие, тонкие, сухие, шершавые, потрескавшиеся П Средней величины, мягкие, розовые К Крупные, широкие, твердые, крепкие Суставы В Маленькие, тонкие, сухие, издающие хруст, неустойчивые П Средней величины, мягкие, вялые К Большие, крепкие, хорошего строения Ногти В Маленькие, тонкие, сухие, шершавые, темноватые П Средней величины, розовые, мягкие К Большие, толстые, гладкие, белые, крепкие, маслянистые Моча В Бесцветная, скудная, отходит с трудом П Желтая, красноватая, обильная, обжигающая К Беловатая, с молочным оттенком, количество умеренное Кал В Скудный, сухой, выходящий с трудом или болезненно; газы, склонность к запорам П Обильный, мягкий; склонность к поносу, ощущение жжения К Умеренный, плотный, со слизью Потоотделение и Запах тела В Скудное, без запаха П Обильное, пот горячий, с сильным запахом К Умеренное, пот холодный, с приятным запахом Аппетит В Изменчивый, непостоянный П Сильный, острый К Постоянный, слабый Голос В Низкий, слабый, хриплый П Высокий, резкий К Приятный, глубокий, мелодичный Речь В Быстрая, бессвязная; болтливость П Умеренная, аргументированная, убедительная К Медленная, четкая, сдержанная Ум В Быстрый, легко приспосабливающийся; нерешительность П Развитый интеллект, проницательность, критичность К Медлительный, уравновешенный, заторможенный Память В Плохая; легко запоминает, но и легко забывает П Острая, ясная К Медленно запоминает, но не забудет Преобладающие эмоции В Боязливость, беспокойство, нервозность П Гнев, раздражительность, сварливость К Спокойствие, умиротворенность, привязанность, сентиментальность Вера В Изменчивость, непостоянство, склонность к бунтарству П Решительность, фанатизм, склонность к лидерству К Постоянство, склонность к консерватизму, лояльность Сон В Неглубокий, тенденция к бессоннице П Умеренный; человек может просыпаться, но затем засыпает снова К Тяжелый, трудно проснуться Сновидения В Движение, полеты во сне, тревожные сны, кошмары П Цветные, страстные, конфликтные К Романтические, сентиментальные; сновидений мало Интересы В Любит движение, путешествия, парки, игры, шутки, истории, танцы, артистическую деятельность П Любит спорт, политику, живопись, охоту К Любит воду, парусный спорт, цветы, косметику, бизнес Деятельность В Быстрота, неуравновешенность, непостоянство, повышенная активность П Умеренная, мотивированная, целесообразная, целеустремленная К Медлительность, постоянство; самоуверенность Сила , выносливость В Низкая выносливость; быстро начинает и скоро останавливается П Умеренная; не переносит жары К Большая сила, хорошая выносливость, но действовать начинает медленно Сексуальность В Непостоянная, изменчивая, отклоняющаяся, сильное желание, но мало энергии; детей мало П Умеренная; страстность, склонность к ссорам и доминированию К Слабое, но постоянное желание, хорошая сексуальная энергия, преданность; многодетен Чувствительность к внешней среде В Боязнь холода и ветра, чувствительность к сухости П Боязнь жары; не любит солнца и огня К Боязнь холода и влаги; любит ветер и солнце Сопротивляемость болезни В Плохая, непостоянная; слабая иммунная система П Умеренная; склонность к инфекционным заболеваниям К Хорошая, постоянная; сильная иммунная система Предрасположенность к заболевания В Заболевания нервной системы, боли, артрит, психические расстройства П Заболевания, сопровождающиеся лихорадочным состоянием; инфекции, воспалительные состояния К Заболевания дыхательной системы, отеки, слизь Реакция на лекарства В Быстрая; требуются низкие дозы; неожиданные побочные эффекты или нервные реакции П Средняя; чувствительность к аспирину К Медленная, требуются высокие дозы; эффект проявляется медленно Пульс В Нитевидный, быстрый, непостоянный, слабый — подобный змее П Умеренный, прыгающий, упругий — подобный лягушке К Глубокий, медленный, устойчивый — подобный лебедю Еще о психической конституции Психическая конституция обычно соответствует физической. Психическая конституция Ваты Люди, относящиеся к физическому типу Ваты, обычно имеют и психическую конституцию Ваты. Они склонны к страху и беспокойству, отличаются непостоянством, возбудимостью, нерешительностью. Умственные способности у них обычно хорошие, но неустойчивые. Люди этого типа с одинаковой легкостью схватывают материал и забывают его. Они быстро переходят от привязанности к отчуждению, быстро впадают в эмоциональные состояния и горячо их выражают, но и забывают легко. Они чувствительны, но при этом их чувства и взгляды неустойчивы. Они не слишком смелы, скорее склонны к трусости. Друзей у них не много, обычно они предпочитают одиночество, но хорошо сходятся с людьми других социальных кругов. Из них не получается хороших лидеров, но и хорошими последователями они не бывают. Представители типа Ваты не особенно материалистичны и не стремятся к накоплению денег или имущества. Деньги они обычно тратят легко и быстро. Психическая конституция Питты Люди, обладающие «горячей» физической природой, склонны к «огненным» эмоциям, раздражительности и гневу. Обычно они восприимчивы, у них хорошо развитый интеллект, логический и критический склад мышления. Они формулируют свои мысли четко, говорят убедительно и уверены в своей правоте. Они легко впадают в гнев и не стесняются в его выражении. Представители типа Питты наделены сильной волей, чувством собственного достоинства и могут быть хорошими лидерами. Добрые и всегда готовые оказать помощь друзьям, они жестоки к противникам и не склонны прощать. Люди этого типа отважны, отчаянны, безрассудны и любят приключения. Они изобретательны, искусны и нередко обладают хорошими способностями в области механики. Их память остра и не сентиментальна. Их больше привлекают власть и могущество, чем материальное благосостояние, но ради достижения своих целей они будут стремиться к накоплению богатства. Психическая конституция Капхи Люди, чьи тела имеют природу Капхи, обычно склонны к «водным» эмоциям, таким как любовь и желание, романтика и сентиментальность. Они добры, внимательны и верны, но при этом отличаются замедленной реакцией, консерватизмом, застенчивостью и послушанием. У них обычно много друзей; они очень привязаны к своей семье, кругу знакомых, культуре, религии и стране, но вне сферы своей привычной деятельности могут проявлять некоторую закрытость ума. Путешествуют они не много и лучше чувствуют себя дома. Люди этого типа легко привязываются и с трудом освобождаются от привязанностей. Им легко проявлять свою любовь, но эмоции, особенно гнев, они выплескивают не сразу. Они надежны и предусмотрительны, но для того, чтобы все хорошо обдумать, им требуется время. Соотношения между физическим и психическим типами Конечно же, психическая конституция не всегда совпадает с физической. В природе представлены все возможные варианты соотношений. Скажем, физический тип Капхи (тяжелый) может иметь ум Ваты (легкий): представьте себе, например, очень полного, но не в меру разговорчивого школьного учителя. Так что не следует рассматривать психические черты исходя лишь из физического типа. Физическое тело может и не отражать психическую природу, оно может ее уравновешивать или компенсировать. Поскольку психическая природа тоньше физической, вариантов может быть множество. Будучи более изменчивой, чем природа физическая, она более подвержена преходящим нарушениям, не характерным для соответствующей физической конституции. Психические расстройства с большей вероятностью, чем физические болезни, могут иметь не свойственную данному человеку конституциональную природу. К тому же ум легко подпадает под воздействие болезни, а природа этого воздействия не всегда соответствует характеру самого заболевания. Обычно болезнь вызывает у нас страх смерти, который возбуждает Вату и приводит ум в беспорядок. Когда физическая и психическая конституция различны, нужно соблюдать осторожность, чтобы, пытаясь излечить одну, не повредить другой. При лечении тела могут потребоваться специальные травы, корректирующие состояние ума, и наоборот. Психическая природа и астрология Различия между физической и психической природой помогает раскрыть астрология, которая дает более точную и подробную картину ума, чем простой аюрведический подход. Натальная карта представляет собой картину, на которой изображены энергии ума и астрального тела. По ней, выделив определенные факторы, можно описать и физическое тело. Так что при лечении психических расстройств полезно обратиться за помощью к астрологии. Она дает уникальную возможность охватить взглядом всю жизнь человека, особенности его личности и задачи души в данном воплощении. Психическая и духовная характеристики В ведической системе психическая конституция обычно определяется в соответствии с тремя Гунами — первичными свойствами природы: Саттвой, Раджасом и Тамасом. По отношению куму эти первичные свойства проявляются как ясность, рассеянность и тупость соответственно. При данном подходе доши имеют второстепенное значение. Гуны отражают уровень развития души. Это не просто умственные способности или эмоциональные типы, — это чувствительность ума, его способность воспринимать истину и действовать в соответствии с ней. Ум как таковой называется Саттвой — ясностью, поскольку именно ясность является тем основным свойством ума, благодаря которому в принципе возможно восприятие. Буквально слово «саттва» означает нечто, обладающее той же природой, что истина или реальность (сат). По своей природе ум ясен и чист, но его могут затемнять негативные мысли и эмоции. Когда он чист, он приводит к просветлению и самореализации. Саттва — это божественная природа. Она обращает ум и сознание к внутреннему миру, восстанавливает гармонию ума и сердца. Раджас — это рассеянность или беспокойство ума, то, что направляет наше внимание вовне и заставляет нас искать удовлетворения во внешнем мире. Это ум, возбужденный желанием. Буквально «раджас» означает пятно или дым. Это взбудораженные мысли и фантазии, а также гнев, упрямство, стремление манипулировать другими и эгоизм. Раджас включает в себя стремление к власти, возбуждению и развлечениям. Избыток Раджаса порождает демонические натуры. Тамас — это тупость, темнота и неспособность к восприятию. Это ум, затуманенный невежеством и страхом, это тяжесть и летаргия. Тамас порождает лень, сонливость, ослабленное внимание, приводит к снижению чувствительности и умственной активности, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Он формирует животные или рабские натуры. Обычно Раджас и Тамас сопутствуют друг другу. Тамас затемняет чистое осознавание, и за счет этого Раджас получает возможность порождать разнообразные ложные представления или эгоистические идеи. В свою очередь, избыток Раджаса, вызывая чрезмерную активность, истощает нашу энергию и делает нас тамастичными, вялыми, сонными. И Раджас, и Тамас необходимы в природе. Раджас порождает энергию, жизнеспособность и душевное волнение. Тамас создает стабильность и обеспечивает постоянство форм, поэтому он лежит в основе нашего физического тела. Но работе ума и процессу восприятия обе эти силы препятствуют. Объективное осознавание возможно лишь при условии, что ум спокоен и свободен как от возбуждения, так и от инерции. Чтобы мы могли правильно видеть вещи, он должен быть подобен незамутненному зеркалу или спокойной глади озера, в котором отражается луна. Процесс очищения ума отчасти направлен именно на то, чтобы Раджас и Тамас заняли надлежащее место, действуя в более низких сферах нашей природы. Гуны и доши Иногда пытаются соотнести три доши с тремя гунами. На самом же деле любая доша может сочетаться с любой из трех гун. Ниже мы рассмотрим этот вопрос более подробно. Психические типы и предрасположенность к болезням Аюрведа учит, что основная причина болезней — «нехватка мудрости» («праджнапарадха»). Это понятие обозначает не просто ограниченность познаний или неспособность к точному словесному выражению мыслей, а недостаточное понимание естественной гармонии жизни и того, как к ней приспособиться, существование вне гармонии с природой, Вселенной и божественным. Такая дисфункция нашего ума может быть обусловлена внешними факторами, в частности страхом и желаниями. Она препятствует проявлению творческого начала в нашей жизни и загоняет нас в ловушку условностей и предубеждений, проявляясь как отсутствие веры в жизнь и в божественное, отсутствие уважения к жизни и равнодушие. Психические расстройства, как правило, бывают вызваны такой нехваткой мудрости, или упадком Саттвы. Его причинами могут быть изъяны в образовании (упущение моральных и этических ценностей в процессе воспитания), причинение вреда другим людям, чрезмерное возбуждение или избыток развлечений, нечестность, лживость. Такие физические факторы, как избыточный сон, неправильное питание (в частности, злоупотребление сахаром или мясной пищей), также могут привести к подобному упадку. Развить Саттву можно путем духовного совершенствования, включающего в себя йогические практики, медитацию, пребывание на природе, саттвичную диету и такой образ жизни, который соответствовал бы конституции данного человека (см. главы о психических расстройствах). Саттвичный тип меньше других подвержен болезням. Его природа гармонична и легко приспосабливается. Он стремится к равновесию и к обретению спокойствия ума, тем самым лишая болезнь психических корней. Люди этого типа внимательны к другим и заботятся о себе. Жизнь они рассматривают как необходимый опыт и стараются видеть благо во всем, в том числе и в болезни. Люди раджастичного типа обычно наделены большой энергией, но могут сами себя «сжечь» чрезмерной активностью. Симптомы болезни у них обычно острые, выздоровление возможно при условии применения правильных лечебных мер. Они нетерпеливы и непоследовательны в лечении болезни и не желают тратить время ради своего выздоровления или брать на себя ответственность за него. В своих болезнях они предпочитают винить других. Тамастичный тип больше других предрасположен к затяжным, хроническим болезням, в том числе к раку. Его энергия и эмоции склонны к застою, а болезни его, как правило, глубоко укоренившиеся, упорные и трудноизлечимые. Люди этого типа не стремятся к тому, чтобы получить необходимое лечение, и их гигиена обычно находится на низком уровне. Они воспринимают свою болезнь как судьбу и не используют тех методов, которые могли бы помочь им излечиться. Психические типы и доши Один из методов уравновешивания дош состоит в том, чтобы привести их из тамастичного и раджастичного состояния в саттвичное (духовное). Обычно человек не может выйти за пределы своей доминирующей доши, но способен подняться на более высокие уровни ее функционирования. Например, тип Капхи может подняться от жадности — тамастичной эмоции — до уровня саттвичных эмоций поклонения и преданности; этот процесс преобразует эмоциональную предрасположенность к болезням в энергию здоровья и просветления. Без Саттвы мы были бы не в состоянии вообще что-либо воспринимать. Точно так же, как в нас присутствуют все три доши, каждый из нас наделен в различной степени всеми тремя гунами. Мы должны определить соотношение трех гун в себе. Это подскажет нам путь к усовершенствованию нашего ума и нейтрализации наших тенденций к болезням через йогу и воспитание собственного характера. Если мы рассмотрим одновременно три доши и три гуны, то получим следующую картину. Каждая доша подразделяется в соответствии с тремя гунами. С точки зрения психической природы ни одна из дош не может считаться лучше других. Свойства их различны, но в каждом типе присутствуют более высокие и более низкие аспекты. Внутри каждой доши можно выделить семь различных психических типов (так же, как три доши образуют семь различных физических типов). Это чистая Саттва, чистый Раджас, чистый Тамас, Саттва-Тамас, Саттва-Раджас, Раджас-Тамас и все три гуны, присутствующие в одинаковой степени. Абсолютно чистая Саттва (Шуддха Саттва) дает просветление. Негативные особенности своей гуны (например, привычки, приводящие к заболеваниям) можно излечивать при помощи соответствующих мер — таких как медитация, молитва, мантры, пуджа или другие способы духовного самосовершенствования. Наша современная культура в целом очень раджастична. Поэтому некоторые наши раджастичные черты могут быть обусловлены скорее внешними обстоятельствами, чем нашей собственной природой. Психическая конституция Ваты (воздуха) Саттвичная (гармоничная): Энергичность, приспособляемость, гибкость, быстрота понимания, коммуникабельность, сильное ощущение своего единства с человечеством, сильная целительная энергия, истинный энтузиазм, позитивный дух, способность к инициативе, к позитивным переменам и движению вперед. Раджастичная (возбужденная): Нерешительность, ненадежность, гиперактивность, волнение, беспокойство, возбужденность, нервозность, болтливость, поверхностность, шумливость, разрушительные тенденции, фальшивый энтузиазм. Тамастичная ( затемненная ): Боязливость, раболепие, нечестность, скрытность, депрессивные состояния, склонность к сексуальным извращениям, саморазрушению и самоубийству, пристрастие к наркотическим веществам, беспорядочность ума. Психическая конституция Питты (огня) Саттвичная (гармоничная): Высокий интеллект, ясность, восприимчивость, просветленность, способность к различению, добрая воля, независимость, теплота, дружелюбие, смелость, способность к лидерству. Раджастичная (возбужденная): Упрямство, импульсивность, амбициозность, агрессивность, стремление контролировать, манипулировать и властвовать, критичность, гневливость, раздражительность, безрассудство, гордость, тщеславие. Тамастичная (затемненная): Ненависть, злоба, мстительность, психопатичность, разрушительные тенденции, тяга к преступному миру, склонность к совершению преступлений, торговле наркотиками. Психическая конституция Капхи (воды) Саттвичная (гармоничная): Спокойствие, безмятежность, умиротворенность, стабильность, верность, любовь, сострадание, всепрощение, терпение, преданность, восприимчивость, сильная вера, стремление оказывать поддержку и способность вдохновлять. Раджастичная (возбужденная): Стремление контролировать, привязанность, жадность, материалистичность, сентиментальность, потребность в надежности и безопасности, стремление к комфорту и роскоши. Тамастичная (затемненная): Тупость, вялость, апатичность, леность, отсутствие тонкости и чувствительности, замедленность понимания, склонность к воровству. 4. БОЛЕЗНЬ. НАРУШЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ Болезнь и доши Болезнь проявляет характерные свойства той доши, которая стала причиной ее возникновения. По характерным свойствам мы можем определить природу болезни так же, как тип физической конституции. Болезнь можно излечить с помощью тех средств, которые уравновешивают породившую ее дошу. Некоторые болезни более характерны для одной доши, чем для другой. Большинство заболеваний имеет природу Ваты, поскольку Вата вообще имеет тенденцию к болезням (распаду). В аюрведических книгах перечисляется больше нарушений Ваты, чем Питты и Капхи вместе взятых (Вата — 80, Питта — 40, Капха — 20). К болезням Капхи (воды или слизи) относится большинство респираторных заболеваний, простуды, грипп, астма, бронхит, опухание желез, отеки, доброкачественные опухоли. Основными признаками нарушений Капхи являются избыток влаги, чрезмерный рост тканей и холод. К болезням Питты (огня или желчи) относится большинство инфекционных заболеваний и лихорадочных состояний, расстройства печени, повышенная кислотность, язвы, нарывы, кожные сыпи. Основные признаки нарушений Питты — жар, покраснение и маслянистость. К болезням Ваты (воздуха или ветра) относится большинство нервных расстройств, бессонница, тремор, эпилепсия, паралич, артрит. Основные признаки нарушений Ваты — сухость, холод, расстройство двигательных функций и истощение тканей. Болезни Капхи характеризуются прежде всего наличием слизи или мокроты; болезни Питты — лихорадочными состояниями или ощущением жжения; болезни Ваты — болями. Вообще, все болезни можно разделить на болезни Ваты, Питты и Капхи в соответствии с преобладающими при заболевании признаками той или иной доши. Однако одна и та же болезнь может быть вызвана различными дошами либо их сочетаниями. Обычная простуда в большинстве случаев имеет природу Капхи, и основные ее симптомы — слизь и застойные явления. Иногда простуда может иметь природу Питты: при этом сопровождающие ее лихорадочные состояния и боли в горле бывают более сильными. Любое заболевание может протекать по-разному, но лечение всегда должно следовать одним и тем же принципам, то есть основываться на том, увеличение какой из дош вызвало болезнь. Именно такому подходу мы следуем в данной книге. Вначале описывается общая природа заболевания, которая может быть соотнесена с одной из дош, а, затем излагаются варианты течения этого заболевания, соответствующие всем остальным дошам. ДОШИ И ЛОКАЛИЗАЦИЯ БОЛЕЗНЕЙ Большинство болезней может возникнуть вследствие нарушения равновесия любой из трех дош. Например, артрит может быть вызван повышением Ваты, Питты или Капхи. Однако природа любой болезни, как правило, характерна для одной из дош в большей степени, чем для другой, — и артрит является в основном нарушением Ваты. Чтобы лучше понять этот момент, следует иметь в виду, что любая доша, достигнув слишком высокого уровня, имеет тенденцию вызывать нарушения других дош. Будучи теми силами, которые лежат в основе существования и жизнедеятельности организма, доши представляют собой не только факторы, вызывающие болезни, но также и места, где локализуются эти болезни. Как таковые они соотносятся с теми тканями, органами и системами, которыми управляют. Например, заболевания, затрагивающие нервную систему, указывают на то, что местом нарушения является Вата, которая управляет нервной системой. Эти заболевания чаще всего относятся именно к типу Ваты. Однако они могут иметь также природу Питты или Капхи, поскольку и та и другая, достигнув высокого уровня, могут вызвать нарушения Ваты. Обычно доша усугубляет те факторы, которые находятся под ее управлением, то есть является одновременно и местом, и причиной возникновения заболевания. Например, высокая Капха (слизь) склонна поражать легкие — орган Капхи. Но достигая определенного уровня избыточности, доша может также локализоваться в другой доше, вызывая ее нарушение. Обычно это является признаком более тяжелого состояния, когда в «своих» местах локализации данная доша уже вызвала нарушения. Например, высокая Капха, вызвав заболевание легких, может вслед за этим поразить нервную систему, как это бывает при астматической одышке или эпилепсии, возникших в результате закупорки слизью тонких каналов, и тем самым оказать воздействие на Вату. Доши взаимодействуют друг с другом, поэтому при тяжелых заболеваниях, таких как рак, может нарушиться равновесие всех трех дош одновременно, что усложняет лечение. Я классифицировал и представил в книге ряд современных болезней, которые прежде не изучались с точки зрения Аюрведы. Нет возможности подробно описать в данной книге все заболевания, поэтому о некоторых из них говорится лишь в общих чертах. С другой стороны, такие расстройства, как запор, понос или рвота, детально описаны в книге, потому что на их примере можно наглядно продемонстрировать основные условия, при которых нарушается равновесие дош, а также простейшие методы его восстановления. Согласно Аюрведе, не обязательно знать названия болезней и их форм. Важнее знать свойства дош и признаки нарушения их равновесия, что позволяет выяснять причины различных заболеваний. Такой подход к лечению является более простым и всеобъемлющим. Как только возбужденная доша и место ее проявления установлены, можно назначать лечебный режим, снижающий уровень этой доши. Необходимо не просто определить «лицо» заболевания, а оказать противодействие той энергии, которая лежит в его основе. Аюрведа рассматривает все болезни в соответствии с принципом трех дош, и для нее нет действительно новых заболеваний: можно обнаружить лишь разновидности проявлений одних и тех же основных болезнетворных факторов. Избыток дош Согласно Аштанга Хридайе (XII, 49-54), классические симптомы возбуждения или повышения дош следующие: «К действиям возбужденной Ваты относятся резкий упадок сил, спазмы, онемение, депрессия, пронизывающая, колющая, бьющая боль, ломота, запор, хруст в суставах, стягивание, задержка в теле отработанных материалов, возбудимость, жажда, дрожь, шероховатость кожи, пористость тканей, обезвоживание, суетливые движения, ригидность, вяжущий вкус во рту, изменение цвета в сторону темного или красно-коричневого». В этих проявлениях видно иссушающее и разрушающее воздействие ветра. «К действиям возбужденной Питты относятся ощущение жжения, покраснение, ощущение жара, нарывы, потливость, образование гноя, кровотечение, омертвение, истощение, обморок, опьянение, острый или кислый вкус во рту и всевозможные изменения цвета, но не в сторону белого и коричневого цветов». В этих симптомах проявляется обжигающее и расщепляющее воздействие огня. «Возбужденная Капха порождает слизь, твердость тканей, зуд, ощущение холода на коже, тяжесть, застой, ожирение, отеки, несварение, избыточный сон, белые пятна, а также сладкий или соленый вкус во рту, что становится заметно не сразу». Все это отражает тяжесть воды и ее склонность к застою. Недостаточность Симптомы низкого уровня или недостаточности дош следующие (Аштанга Хридайя XI, 14 — 16): «Низкая Вата вызывает слабость конечностей, недостаточность речи и энтузиазма, спутанность восприятия, а также увеличение количества слизи и образование токсинов (Амы)». Признаки пониженной Ваты сходны с признаками повышенной Капхи. «Недостаточный уровень Питты вызывает слабость пищеварительного огня, холод и отсутствие блеска». Низкая Питта схожа и с высокой Ватой, и с высокой Капхой. «Низкая Капха приводит к ощущению пустоты в желудке, сердцебиению и слабости суставов». Низкий уровень Капхи по своим симптомам напоминает высокий уровень Ваты. Аюрведа рассматривает болезни как состояния, вызванные повышенными или возбужденными дошами. Низкий уровень той или иной доши не считается силой, способной вызвать заболевание. Ниже представлен подробный список болезненных симптомов, характерных для нарушений каждой из дош. Для большей ясности картины можно дополнить его признаками, по которым определяется конституция. Важными моментами являются также определение характеристик пульса, осмотр языка и живота, вопросы к пациенту. Признаки возбужденных дош Вата обозначена символом В, Питта символом П, Капха - К. Цвет (лица, выделений, пятен на коже) В Черный, коричневый, сине-черный, синий, розовый, нарушение нормального цвета П Красный, пурпурный, желтый, зеленый, черный, дымчатый К Белый, бледный Боль В Сильная; пульсирующая, сверлящая, колющая, бьющая, разрывающая, изменчивая, перемещающаяся, прерывистая П Умеренная; жгучая, вызывающая потоотделение К Слабая; тяжелая, тупая, постоянная Лихорадка В Изменчивая или непостоянная; температура умеренная; жажда, беспокойство, волнение П Ощущение жжения, жажда, потливость, раздражительность, бред; температура высокая К Небольшая; вялость, ощущение тяжести; температура постоянно повышенная Выделения В Газы, звуки (выход газов, хруст суставов и т.п.) П Кровотечения, гной, желчь К Слизь, слюноотделение Ротовая полость В Вяжущий вкус, сухость П Горький или острый вкус, повышенное слюноотделение К Сладкий или соленый вкус, обильное слюноотделение, выделения вязкие, густые Горло В Сухость, шершавость; боли в пищеводе и его сужение П Боли, воспаление, ощущение жжения К Припухлость, отеки, расширение Желудок В Пониженная секреция, непостоянный аппетит, частая отрыжка и икота, ощущение сжатия П Чрезмерный аппетит, кислая или острая отрыжка, ощущение жжения; язвы, рак К Медленное переваривание, сладкая или слизистая отрыжка Печень и желчный пузырь В Сухая, жесткая; скудная секреция, нерегулярная активность П Мягкая; избыточная выработка желчи, камни в желчном пузыре, воспаления, абсцессы, повышенная активность К Увеличенная, тяжелая, плотная; скудная желчь, пониженная активность Кишечник В Сухость, нарушения перистальтики, вздутия, газы, запоры П Обильная секреция, ускоренная перистальтика, воспаления, изъязвления, абсцессы, опухоли, рак, кровотечения, прободения К Обволакивание слизью, замедленная перистальтика, застойные явления, вздутия, отеки, опухоли Кал В Запор, болезненная или затрудненная дефекация, кал сухой и скудный П Понос, опорожнение кишечника быстрое или неконтролируемое, ощущение жжения, стул частый, в умеренном количестве, водянистый К Обильный, плотный, со слизью, нечастое опорожнение кишечника, ощущение зуда Моча В Скудная, бесцветная, отходит трудно, мочеиспускание учащенное или отсутствующее П Обильная, мутная, желтого, коричневого или красного цвета; повышенная частота мочеиспускания, ощущение жжения К Обильная, бледная или беловатая, со слизью, мочеиспускание нечастое Потоотделение В Скудное, нерегулярное П Обильное, пот горячий К Умеренное, постоянное Ум и эмоции В Заблуждения, страхи, апатия, печаль, обмороки, бессонница, тяга к теплому и отвращение к холодному П Слабость чувств, опьянение, беспокойство, вспыльчивость, бред, головокружения, обмороки, тяга к холодному К Замедленное восприятие, отсутствие желаний, апатия, ступор, избыточный сон, тяга к теплому Начало болезни В Внезапное, изменчивое, прерывистое П Умеренное, с лихорадочным состоянием К Медленное, непрерывное Время суток, когда наблюдается возбуждение В Рассвет, сумерки П Полдень, полночь К Утро, вечер Время года, когда наблюдается возбуждение В Осень, начало зимы П Конец весны, лето К Конец зимы, ранняя весна Внешние возбуждающие факторы В Ветер, холод, сухость П Жара, солнце, огонь, влажность К Сырость, холод ТЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ ОДЖАС — ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КВИНТЭССЕНЦИЯ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ Оджас является квинтэссенцией энергий организма. Буквально слово «оджас» означает «сила, энергия». Это тонкая сущность репродуктивной системы и всех жизненных жидкостей организма. Оджас соответствует особому аюрведическому понятию «первичной жидкости», которая образует основу всех наших физических возможностей. Он не является физической субстанцией. Это как бы концентрат нашей жизненной энергии, существующий на тонком плане в сердечной чакре. Если его достаточно, человек здоров, если нет — возникает болезнь. Болезнь поражает те места, где Оджас слаб. Используя современную терминологию, можно сказать, что это своего рода энергия иммунной системы. Оджас определяется как «конечная сущность репродуктивных жидкостей и тепло тканей. Расположенный в сердце, он пронизывает собой все тело, давая ему стабильность и поддержку. Он влажен, имеет природу нектара (Сомы), прозрачен, красновато-желтого цвета. Когда он разрушается, человек умирает, пока же он сохраняется, человек живет. Оджас уменьшается под действием таких факторов, как гнев, голод, беспокойство, печаль и переутомление. Тогда человек ощущает страх и упадок сил, находится в постоянном беспокойстве, чувства его возбуждены. Он бледнеет, чахнет, слабеет умом. Такие качества, как терпение и вера, покидают его». К другим факторам, уменьшающим Оджас, относятся чрезмерная сексуальная активность, употребление наркотических средств и стимуляторов, волнения, стрессы, а также пища, лишенная жизненной силы, недостаточная естественность окружающей среды и образа жизни. Пополнить Оджас можно при помощи особой пищи, например молока или ги, а также специальных тонизирующих трав — таких как ашваганда, шатавари и гудучи. Способствуют этому также медитативные практики, мантры, такие как «Ом», и сексуальная умеренность, поскольку по своей природе Оджас саттвичен (чист). Если уровень Оджаса падает, это вызывает хронические и дегенеративные заболевания, а также загадочные и трудноизлечимые инфекции и нервные расстройства. Современному заболеванию СПИД присущи все признаки низкого уровня Оджаса. Хронические состояния, сопровождающиеся пониженной энергией, также связаны с низким уровнем Оджаса — например, вялотекущие инфекции, вызываемые вирусом Эпштейна-Барра2 , и хронические гепатиты. Оджас уменьшается с возрастом, и старческие болезни отражают низкий уровень Оджаса, а низкий Оджас, в свою очередь, вызывает преждевременное старение. Три доши и течение болезни Согласно Аюрведе, процесс развития болезни можно кратко описать следующим образом. Под действием ряда факторов (питания, климата, времени года, образа жизни, эмоций и т.д.) доши усиливаются. В результате ослабевает пищеварительный огонь, что в свою очередь приводит к накоплению непереваренной пищи (на санскрите — Амы). Скопление Амы в ослабленных местах приводит к ухудшению проводимости каналов, что вместе с увеличением дош приводит к превышению пропускной способности каналов. В этих местах и проявляются первые симптомы болезни. В Аюрведе выделяют шесть стадий развития болезни: 1. накопление (санчая), 2. возбуждение (пракопа), 3. излияние (прасара), 4. перемещение (стхана самсрая), 5. проявление (вьякти) и 6. принятие различных форм (бхеда). Первые две стадии соответствуют повышению дош в характерных для них местах, остальные четыре — их распространению в другие части организма. 1 . Накопление Уровень дош начинает повышаться в характерных для этих дош местах организма. Причинами этого процесса могут стать неправильное питание, плохая адаптация к сезонным условиям, неправильный образ жизни, нарушение психического равновесия, а также все те факторы, которые обычно увеличивают соответствующую дошу. Вата скапливается в толстой кишке, вызывая вздутие, газы, запоры, бессонницу, страх, упадок сил, сухость и тягу к теплу. Питта скапливается в тонком кишечнике, вызывая ощущение жжения, лихорадочные состояния, повышенную кислотность, горький привкус во рту, желтоватый оттенок мочи и кала, тягу к холодному и гневливость. Капха скапливается в желудке, вызывая вялость, ощущение тяжести, бледность, вздутие, несварение и потребность в легкой пище. 2 Вирус Эпштейна-Барра — ДНК-содержащий вирус, вызывающий опухоли гортани и гепатиты. (Прим. ред.) 2. Возбуждение Доши продолжают накапливаться в соответствующих им местах, в результате чего усиливаются проявившиеся здесь симптомы и появляются (под давлением этого скопления) отраженные симптомы в других частях организма. Вата вызывает ощущение легкости в голове, боли или спазмы в животе, дальнейшее усиление запоров и скопление газов, сопровождаемое характерным звуком в кишечнике, а также вздутие в верхней части живота. Питта вызывает дальнейшее повышение кислотности, кислую отрыжку, жгучую боль в животе, сильную жажду, упадок сил и трудности при засыпании. Капха вызывает потерю аппетита, несварение, тошноту и усиленное слюноотделение, ощущение тяжести в голове и сердце, а также сонливость. 3. Излияние Заполнив до отказа места своей локализации, доши начинают изливаться в другие органы и ткани. Выходя за пределы желудочно-кишечного тракта, они проникают в плазму и кровь. Доши уже не сосредоточены в одном месте. Они продвигаются в различных направлениях, вызывая разнообразные расстройства и дисфункции. Характер и локализация этих нарушений зависят от направления движения дош, которые могут двигаться в любую сторону, но выбирают тот путь, где их продвижение встретит меньше всего препятствий. При этом они взаимодействуют с тканями и продуктами жизнедеятельности организма и смешиваются с ними, что вызывает усугубление симптомов в соответствующих местах. Вата вызывает сухость кожи, боли в суставах или их ригидность, боли в нижней части спины, судороги, спазмы, головную боль, сухой кашель, перемежающуюся лихорадку, запоры с болями в брюшной полости и болезненными ощущениями при опорожнении кишечника, а также общую слабость. Питта вызывает воспалительные заболевания кожи, конъюнктивит, воспаление десен, головокружение, головную боль, сильную лихорадку, рвоту с желчью, а также понос и ощущение жжения при опорожнении кишечника. Капха вызывает кашель, астму, опухание желез, умеренную лихорадку, рвоту, опухание суставов, появление слизи в кале. 4. Перемещение На этой стадии доши накапливаются в других частях тела и начинают вызывать там характерные для них расстройства. Обычно они захватывают слабые или уязвимые места. Если, например, таким местом являются суставы, то возбужденная доша начинает скапливаться в них, что затем приведет к артриту. Симптомы, на предыдущей стадии имевшие тенденцию к перемещению, становятся теперь более локализованными. 5. Проявление Локализовавшись в определенном месте, доша вызывает проявление четкой симптоматики конкретного заболевания — астмы, диабета, артрита и т.д. 6. Дифференциация На этой стадии доши проявляют свои характерные свойства, и болезнь приобретает окраску вызвавшей ее доши. Теперь можно определить, возбуждением какой из дош вызвана болезнь. Например, при артрите Вата-типа будут наблюдаться сильные боли, ощущение холода, ригидность, сухость кожи и запоры. Артрит Питта-типа будет характеризоваться лихорадочным состоянием, ощущением жжения, покраснением и опуханием суставов, неоформленным стулом. Капха вызовет опухание, отечность, появление слизи, застойные явления. Шесть стадий и лечение Согласно общему правилу, всегда легче воздействовать на доши, пока они еще пребывают в местах своей изначальной локализации. Стадии накопления и возбуждения лечить легко. Стадия излияния является переходной. На стадии перемещения симптомы болезни еще не проявились в полную силу, жизненная сила еще не ослаблена и лечение не представляет большой трудности. На двух последующих стадиях заболевание достигает полного развития, и для лечения необходимы время и значительные усилия. Три пути распространения болезни В Аюрведе различают три пути, по которым распространяются болезни в организме: внешний, внутренний и центральный. Внутренний путь (антар марга) состоит из желудочно-кишечного тракта и называется внутренним потому, что желудочно-кишечный тракт образует внутреннюю границу тела3 . Лечение болезней, распространяющихся по этому пути (это преимущественно заболевания желудочно-кишечного тракта), не сложно: их можно удалить из организма непосредственно через желудочно-кишечный тракт, который является основным путем выведения токсинов. Внешний путь (бахья марга) состоит из плазмы, крови и поверхностных тканей. Это путь распространения кожных болезней и токсических состояний крови. Здесь лечить заболевание сложнее, поскольку оно уже проникло в ткани. Центральный путь (мадхьяма марга) состоит из глубоких тканей — мышц, жира, костей, костного мозга, нервной и репродуктивной тканей. Центральным он называется потому, что расположен между внешним (кожа) и внутренним (желудочно-кишечный тракт). Распространяющимся по нему болезням подвергаются наиболее чувствительные части тела — такие как голова, сердце, мочевой пузырь и суставы. Болезни в этом случае располагаются наиболее глубоко, и лечить их труднее всего. Именно здесь берут начало самые тяжелые заболевания и дегенеративные процессы — от артрита до рака. Внешний и центральный пути распространения болезни охватывают семь тканей (дхату) тела. Первые две — кожа и кровь — относятся к внешнему пути, а остальные — мышцы, жировая и костная ткани, костный мозг и репродуктивная ткань — к центральному. Таким образом, болезни можно классифицировать и по тому, в какой ткани локализована вышедшая из равновесия доша. 3 Тело можно уподобить шару со сквозным каналом. Поверхность шара — это кожа, внешняя граница; канал — это пищеварительная трубка, внутренняя граница. ( Прим . ред .) Продвижение дош по путям распространения болезни К факторам, способствующим проникновению болезни из желудочно-кишечного тракта в ткани, относятся: чрезмерная физическая нагрузка, избыток горячей или острой пищи, неправильный образ жизни, а также перенос дош Ватой. В обратном направлении — из внутренних тканей в желудочно-кишечный тракт — болезнь можно переместить посредством очищения каналов; этой цели особенно хорошо отвечают масляная и потогонная терапия, а также контроль над Ватой (управление дыханием, пранаяма) и правильный режим жизни. Итак, причиной всех заболеваний является именно увеличение дош. Любая доша может вызвать практически любое заболевание, поэтому следует учитывать все болезненные проявления и симптомы. Процесс заболевания во всех случаях одинаков. Различными могут быть лишь доши, вызвавшие болезнь, направления их движения и места конечной локализации. Таким образом, Аюрведа предлагает нам великолепное по своей простоте и в то же время исчерпывающее объяснение процесса болезни, дающее возможность лечить ее на той стадии, когда лечение наиболее эффективно. Понимая этот процесс и соблюдая режим жизни, который соответствует нашей конституции, мы можем предотвратить накопление дош в организме, а значит, и само возникновение болезни. 5. АЮРВРДИЧЕСКИЕ РЕЖИМЫ. УРАВНОВЕШИВАНИЕ ДОШ Ом! Ум помни, помни себя. — Иша Упанишада 14 Согласно Аюрведе, при всем многообразии болезней все они происходят от нарушения гармонии трех дош — Ваты, Питты и Капхи. Доши могут порождать как физические, так и психические заболевания. Аюрведическое лечение приводит доши в равновесие и тем самым нейтрализует болезнь. В отличие от лечения в западной медицине, оно не связано с классификацией болезней и выявлением патогенных факторов: и тем и другим не придается первостепенного значения. Лечение, имеющее дело лишь с внешними факторами и симптомами заболевания, не затрагивает причин, лежащих в его основе. Приведение же дош в состояние равновесия лишает заболевание его корней. Аюрведа и забота о своем здоровье Среди аюрведических методов лечения довольно много простых. Для их применения пациенту не требуются предписания специалиста. Соблюдать диету, использовать лекарственные травы, придерживаться правильного образа жизни, заниматься йогой и медитацией можно самостоятельно. Более сложные средства (сильнодействующие травяные составы или минеральные препараты), а также более специальные методы (например хирургия) обычно необходимы лишь тогда, когда процесс заболевания долгое время оставался неконтролируемым и зашел уже слишком далеко. То, что мы делаем ради своего здоровья сами, намного более эффективно, чем то, что сделает для нас кто-то другой. Если же наши усилия не увенчались успехом, тогда нужна помощь врача или даже госпитализация. Но после этого мы вновь окажемся в состоянии, когда мы должны будем сами заботиться о себе. Такие «мелочи», как отказ от вредных продуктов, в конечном итоге значат для нашего здоровья больше, чем прием многочисленных лекарств и бесконечные визиты к врачам. Здоровый образ жизни невозможно заменить ничем. Его нельзя купить ни за какие деньги, и никто другой не в состоянии обеспечить его нам. Пока мы не будем жить в гармонии с собственной природой, мы не можем рассчитывать на то, что нас сможет исцелить тот или иной терапевтический метод. В том и состоит красота Аюрведы, что она дает нам знания, помогающие жить в гармонии. Она предлагает нам режим, соответствующий нашей конституции и затрагивающий все аспекты нашей природы — физические, психические и духовные. Но успех возможен только в том случае, если мы сами приложим усилия, затратим время, проявим настойчивость. Один из недостатков современной цивилизации — отсутствие у нас достаточного количества свободного времени, чтобы заботиться о своем здоровье и о здоровье близких. Однако если мы действительно дорожим своим благополучием, мы найдем время. Ответственность за наше здоровье лежит только на нас, и если мы не предпринимаем ради него никаких усилий, нам некого в этом винить, кроме самих себя. АЮРВЕДИЧЕСКИЕ РЕЖИМЫ ЖИЗНИ Итак, каждому из нас следует установить для себя режим жизни, в наибольшей степени соответствующий индивидуальной конституции. Мне не нравится выражение «распорядок дня», так как оно предполагает жестко установленную дисциплину, которой надо механически придерживаться, некую проторенную дорожку, к которой нужно себя приучить. Слово «дисциплина» также не подходит для обозначения такого режима, ибо оно подразумевает попытку навязать нашей сопротивляющейся природе некую внешнюю или идеальную схему. Аюрведический режим — это скорее то, что должно открыться нам само собой благодаря естественному движению нашей собственной сущности, нашей восприимчивости по отношению к самим себе и к жизни. Фактически это йога, то есть согласование и использование наших ресурсов, позволяющее достичь максимальной энергии. Желательно установить правильный ритм своей жизни, который поддерживал бы определенную гармонию и постоянство, но при этом оставался бы достаточно гибким к требованиям конкретного момента. Правильный ритм жизни порождает определенную движущую силу, дающую энергию нашей жизни и постепенно совершенствующую все наши способности. В жизни очень существенно творчество. Творчество не хаотично. Оно устанавливает порядок, но не сковывающий, а, наоборот, делающий нас свободными, поскольку благодаря ему наша энергия больше не рассеивается из-за неверного или несвоевременного использования. Это то, что, как говорит Кришнамурти, дает «каждой вещи ее истинное место». Творчество — это своего рода зеркало внутри нас, отражающее глубинную красоту и упорядоченность природы. Аюрведические режимы помогают нам жить в гармонии со Вселенной и с космической жизненной силой. Это ритмы творческой жизни. Они естественны, как дыхание. Вначале для того, чтобы установить их, требуется определенное усилие по преодолению инерции, созданной нашей несбалансированной жизнью, но вскоре ритм создаст свою собственную силу, способную поддерживать себя и расширять сферу своего действия. Эти режимы в том виде, как они здесь представлены, должны помочь разработать индивидуальную дневную, месячную и годовую программу, которой предстоит придерживаться. Такая программа необходима всем, кто серьезно изучает Аюрведу. Ее нужно записать, отметить свое исходное состояние и в дальнейшем постоянно следить за результатами. Постоянным соблюдением режима можно добиться огромных улучшений в жизни. Управление собственной кармой Кто мы в этой жизни? Это зависит от нашего повседневного поведения. Наши действия определяют как содержание нашего сознания, так и энергетический уровень нашего физического тела. Предпринимаемые от случая к случаю визиты к целителю, каким бы известным он ни был и сколько бы это ни стоило, не могут заменить собственного режима или существенно изменить последствия неправильного образа жизни. Решающее значение имеет не то, что делает для нас кто-то другой, а то, что мы делаем сами. Чужие действия — это лишь полумеры. Только наши собственные усилия могут нас излечить, ибо только они приводят к изменению нашей внутренней природы. Наши повседневные поступки определяют не только то, кем мы являемся в этой жизни, но также и то, кем мы станем в следующей. Согласно Упанишадам, «какова воля человека, таковы и его действия; каковы его действия, таким он и становится» (Брихадараньяка Упанишада IV, 4.5.). Мы должны прежде всего иметь добрую волю, то есть истинную решимость жить в гармонии. На санскрите она называется «крату», что означает «мудрость в действии». Она даст нам возможность управлять своей кармой, и тогда мы перестанем быть жертвами собственного бессознательного поведения. Наши повседневные поступки — это и есть наша истинная религия: они показывают, что мы действительно ценим в жизни. Их отпечаток мы унесем на себе в свою следующую жизнь. Наши вредные привычки плохи не только потому, что из-за них у нас возникают проблемы со здоровьем в этой жизни: они создают предрасположенность к подобным проблемам и в будущей жизни. Возможно, мы сумеем избежать их последствий здесь и сейчас, но рано или поздно окажемся с ними лицом к лицу. АЮРВЕДИЧЕСКИЕ РЕЖИМЫ И ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ Как мы уже видели, болезни и их лечение Аюрведа трактует с точки зрения концепции трех дош. Люди Капха-конституции предрасположены к болезням Капха-типа, при Питта-конституции обычно возникают болезни Питта-типа. В болезнях людей Вата-конституции также обычно преобладают симптомы высокой Ваты. Аюрведические режимы жизни дают нам ключ как к предотвращению, так и к лечению болезней. Однако бывает и так, что болезнь вызвана не той дошей, которая доминирует в конституции больного, поэтому природа заболевания в каждом случае требует тщательного исследования. Если доша, вызвавшая болезнь, и доша, определяющая конституцию, отличаются, то такую болезнь, как правило, лечить легче. Болезнь можно определить через лежащее в ее основе нарушение равновесия дош в соответствии с характером проявившихся симптомов и синдромов. Это значит, что определив дошу, вызвавшую то или иное болезненное состояние, мы можем лечить это состояние, даже не зная его нозологической характеристики. Например, если у больного наблюдаются кашель, застойные явления, обильная беловатая слизь, чрезмерное слюноотделение и прочие признаки высокой Капхи, можно применять терапию, снижающую Капху, не уточняя, какое именно из бронхолегочных заболеваний имеет место в данном случае. Границы натуропатии Основная трудность всех природных методов лечения состоит в том, что для достижения результата требуется определенное время, а также собственные усилия пациента. Применение растительного препарата может дать ощутимый эффект лишь через месяц или более, особенно если заболевание хроническое. Режим, соответствующий конституции больного, иной раз надо соблюдать в течение нескольких месяцев, прежде чем станут заметны существенные изменения. Не следует также ожидать, что щадящие натуропатические методы, в частности использование трав и физиотерапии, принесут нам пользу, если наша жизнь беспорядочна, если наше питание, работа и весь образ жизни с его стрессами антагонистичны этим методам. Мягкие средства натуропатии работают на тонком внутреннем уровне, корректируя и улучшая свойства нашей жизненной силы. Этот процесс подобен выращиванию цветов. Целитель, использующий природные методы, лишь бросает семя в почву, а все остальное — вода, солнечный свет и любовь — должно исходить от нас, поскольку этой почвой являемся мы сами. Если «почва» не подготовлена должным образом, то даже хорошее «семя» не сможет пустить корни и дать плоды. Итак, дорогие друзья, если вы всерьез решили прибегнуть к натуропатии, вы должны иметь веру и терпение. Вы должны заставить работать СЕБЯ. Никто другой не может прожить за вас вашу жизнь, и точно так же никто другой не может излечить вас. Относитесь с уважением к своей жизни и почитайте Божественный Дух в себе. Будьте хозяевами своей судьбы. Режимы жизни и другие методы лечения Аюрведические режимы просты, ненавязчивы, не имеют травмирующего действия и, как правило, не мешают более специфическому лечению. Их можно сочетать с другими лечебными методами, в том числе и с методами аллопатической медицины. Они усиливают эффект почти любого вида терапии и могут использоваться с этой целью. Успокоение дош и устранение их избытка Излагаемые здесь методы поддержания здоровья предназначены в основном для успокоения дош (шамана). В более тяжелых случаях они дополняются более сильнодействующими методами устранения избытка дош (шодхана). (См. главы о траволечении.) Опасность неумеренного лечения Физическая болезнь нередко возникает в результате чрезмерного внимания к своему физическому телу и материальному миру. Если мы отдаем своему физическому состоянию слишком много энергии, мы можем тем самым усугубить болезнь. Мы должны заботиться о своем теле в достаточной мере, но не должны позволять ему господствовать над другими аспектами нашей жизни. Следует с верой и терпением предпринимать необходимые усилия, но при этом большую часть своей энергии отдавать истинно духовным и творческим сторонам жизни. В наше время многие страдают от неумеренного лечения. Мы пьем слишком много лекарств, слишком часто ходим к врачам и целителям. Чрезмерные усилия по восстановлению здоровья, приводят к тому, что оно расстраивается еще больше. Поэтому не следует проявлять нетерпение и усложнять лечение. Принимая лекарства в избыточном количестве, мы не добьемся успеха. Даже если наше состояние оставляет желать лучшего, стоит подумать и о том, чтобы не ухудшить его. Кроме того, для проявления эффекта терапевтических методов нужно время, поэтому нельзя менять их слишком поспешно. Не следует также применять одновременно много разных методов, особенно сильнодействующих. РЕЖИМЫ ЖИЗНИ Саттвичный образ жизни Всем человеческим существам следует придерживаться саттвичного образа жизни, который дает покой и ясность ума. Аюрведические методы по своей природе обычно являются саттвичными (гармонизирующими). Правильный образ жизни является, пожалуй, важнейшим из основных факторов сохранения физического и психического здоровья. Он подразумевает не угнетение нашей природы, а, наоборот, раскрытие ее глубинных возможностей. Согласно Аюрведе, каждому необходимы отдых, физические упражнения, солнечные ванны, пребывание в тепле и на холоде (в необходимых и вместе с тем в разумных пределах), а также приятная и естественная окружающая среда. Не следует сдерживать такие естественные потребности, как еда, сон, секс, испражнение, мочеиспускание, чихание, плач, кашель, зевание, испускание газов. Поддержание чистоты тела включает в себя чистую диету с использованием свежей вегетарианской пищи, чистый воздух и чистую воду, специальные упражнения успокаивающего характера, а также гигиену (см. раздел «Саттвичная диета»). Поддержание чистоты ума включает в себя правдивость, честность, скромность, уравновешенность, отказ от насилия, дружелюбие и сострадание ко всем живым существам. Эмоциональные загрязнения — такие как гнев, ненависть, гордость, похоть и страх, — должны быть устранены; следует также отказаться от пустой болтовни и суеты. Все это вредные привычки ума, нарушающие его природную ясность и равновесие. Поддержание чистого образа жизни включает в себя получение средств к существованию способами, никому не причиняющими вреда, чистоту речи, гармоничную и благоприятную окружающую обстановку, тишину, сосредоточенность, отказ от грубых развлечений, стремление к божественному и истине, сострадание и служение человечеству, изучение духовных учений, почитание духовных учителей, практика йоги и медитации. Однако соблюдение всех этих принципов не должно приводить к развитию самодовольства, повышенной чувствительности или фанатизма, чтобы чистота не обратилась в свою противоположность. Следует всегда сохранять доброе расположение духа и умеренность. Необходима естественная гармония и способность к адаптации, а не навязывание себе искусственных стандартов. ДИЕТА И ТРАВЫ Диета — важнейший из лечебных методов, рассчитанных на длительное применение. Ее результаты проявляются не сразу — обычно для этого требуется период от одного до шести месяцев, — но зато они стабильны. Диета носит постоянный характер, требуя лишь небольших изменений в зависимости от времени года, возраста пациента и конкретного заболевания. Наше тело состоит из того, что мы едим, и нет оснований ожидать, что его состояние улучшится, если мы не изменим наш рацион. Травы — это своего рода тонкая пища. Принимать их можно как в малых, так и в больших дозах. К большим дозам — более 30 г в день — не следует прибегать без рекомендации и наблюдения специалиста. В малых дозах травы действуют мягко, и почти каждый может и даже должен регулярно их использовать, поскольку они являются необходимым элементом нашего рациона, обеспечивающим питание на тонком уровне. Правильное питание предполагает ежедневное потребление не только «хлеба насущного», но и «трав насущных». Масла и массаж Массаж и наружное применение масел необходимы большинству из нас, причем регулярно. Простейший способ заключается в прикладывании к ступням или голове обычного масла (например кунжутного) два раза в неделю. Прикосновения передают нашему телу энергию и устраняют застойные явления на его поверхности. Масляный массаж питает сердце и успокаивает ум. Он придает эластичность мышцам и связкам, укрепляет кости. Важной частью правильного образа жизни являются также ароматические вещества. Они способствуют раскрытию ума и сердца, очищению воздуха и ауры, восприятию божественной энергии. Цвета и драгоценные камни Правильное использование цветов гармонизирует ум и эмоции. Зрительные впечатления питают ум и оказывают воздействие на доши. Драгоценные камни приводят ауру в равновесие и Гармонизируют влияние космоса, передаваемое через звезды. Это не только украшение, но и дополнительное средство, позволяющее настраиваться в унисон с тонкими энергиями жизни. Астрология и Аюрведа советуют носить или иначе использовать те камни, которые помогают уравновесить физическую и психическую природу. Йога и медитация Йога и медитация связаны с духовным аспектом жизни. Согласно Аюрведе, душа — источник жизни и здоровья человека, и для того, чтобы обрести покой и благополучие, мы должны жить в согласии с задачами нашей души. Нередко болезнь является признаком того, что мы утратили контакт с собственной душой. Следует ежедневно медитировать и выполнять определенные йогические упражнения. Это могут быть асаны, дыхательные упражнения, повторение мантр и визуализация, а также более прямые медитативные практики, направленные на достижение безмолвия ума. Без этого в нашей жизни не будет того подлинного центра, который организует вокруг себя все остальные составляющие правильного образа жизни. Следует отметить, что хотя Аюрведа, будучи частью системы ведического знания, включает в себя все эти разнообразные методы лечения, далеко не все они являются собственно аюрведическими. Терапия с использованием драгоценных камней относится скорее к ведической астрологии, а йогическая терапия с применением асан, пранаям и мантр представляет собой обособленную ветвь целительства. Относительно этих особых областей ведического знания важно обратиться за разъяснениями к тем, кто имеет достаточный практический опыт, либо следовать собственной интуиции. Духовные методы допускают большее многообразие вариантов, соответствующих характеру конкретной культуры и конкретного человека, чем методы достижения физического здоровья. Ум, не будучи такой строго определенной сущностью, как физическое тело, требует более гибкого лечения. Здесь даются лишь общие указания, применение которых требует мудрого и сознательного подхода. Следует также сказать, что доши не охватывают всех аспектов нашей природы, хотя их воздействие сказывается на всех уровнях. Нет необходимости навязывать себе стереотип, связанный с доминированием у нас той или иной доши. Нужно лишь отнестись со вниманием к тем проблемам, которые могут возникнуть из-за того, что эта доша не скомпенсирована. Доши представляют собой лишь общее направление, следуя которому, можно «настроиться на волну» своей собственной природы, но «точная настройка» в конечном итоге сугубо индивидуальна. Классические методы лечения для трех дош Согласно Аштанга Хридайе (XIII, 1-12), для лечения дош применяются следующие методы: «Вату (воздух) лечат умеренным применением масел; щадящими потогонными и очищающими методами; сладкой, кислой, соленой и теплой пищей; масляным массажем; пребыванием в помещении; твердым руководством; смазыванием глаз; вином из зерна или сахара; теплыми масляными клизмами, умеренными очищающими клизмами; жизнью в благоприятных условиях; лекарствами, стимулирующими пищеварительный огонь; всевозможными маслами, в особенности — масляными клизмами с кунжутным маслом либо с бульонами из мяса или животных жиров». «Питту (огонь) лечат употреблением ги; слабительной терапией с применением сладких и холодных трав; сладкими, горькими и вяжущими пищей и травами; прикладыванием холодных, доставляющих наслаждение ароматных эфирных масел; ношением драгоценных камней на шее; частым смазыванием головы маслами из камфары, сандала и ветиверии; расслаблением при лунном свете; красивыми песнопениями; прохладным ветром; несдерживаемым наслаждением; общением с друзьями, с любящим сыном и привлекательной женой; водоемами с прохладной водой; жилищами с обширными садами; в особенности — нежными чувствами; а также молоком и ги в качестве слабительных». «Капху (воду) лечат сильными рвотными и слабительными средствами, следуя правилам; сухой и необильной пищей, горячей и пряной, на вкус острой, горькой и вяжущей; старым вином; сексуальным наслаждением; бодрствованием по ночам; всевозможными упражнениями; умственной работой; сухим и энергичным массажем; курением трав и особенно удовольствием от физической нагрузки». Мы видим, что аюрведические методы, традиционно используемые для приведения дош в равновесие, представляют собой целые комплексы мер. Это не наше современное: «Примите эту таблетку и приходите через неделю». Во внимание принимаются все стороны жизни. Кроме того, надо помнить, что важно не только то, что мы делаем, но и то, как мы это делаем. Мы можем применять правильные методы, но если наше отношение к ним неправильное, нельзя ожидать, что эти методы дадут необходимый результат. Например, представители Ваты склонны всё делать торопливо, хаотично, беспорядочно. Типу Питты свойственна тенденция к фанатизму и насилию, к жесткому и авторитарному образу действий. Люди, принадлежащие к типу Капхи, могут быть слишком медлительными или консервативными. Ниже дается краткий обзор основных методов терапии для каждой из дош. Более подробно эти методы описаны в других главах. ОБЗОР МЕТОДОВ ЛЕЧЕНИЯ Терапия для снижения Ваты Характерное действие методов терапии снижающих Вату, — питательное, согревающее, увлажняющее, успокаивающее и приземляющее. Пациенту следует применять их терпеливо, спокойно, последовательно и систематично. Диета. Рекомендуется питательная и укрепляющая диета с преобладанием сладкого, кислого и соленого вкусов. Пища должна быть теплой, тяжелой и влажной. Принимать ее нужно часто и в строго определенные часы. Для регулирования пищеварения следует использовать специи. Следует избегать холодной воды и льда, а также возбуждающих напитков, в частности кофе, хотя во время еды можно выпивать немного вина. Травы Пищеварение. Рекомендуемые специи: асафетида, каменная соль, чеснок, имбирь, кумин, фенхель, кориандр, кардамон, корица, аджван. Выделение. Полезны тонизирующие послабляющие средства, увеличивающие объем кишечного содержимого: блошная трава и льняное семя; мягкие послабляющие, такие как Трипхала; масляные слабительные, например касторовое масло. Энергия. Специальные тонизирующие травы, способствующие снижению Ваты: чеснок, ашваганда, бала, шатавари, черная и белая мусали, атмагупта, амалаки; из доступных трав полезны также тан квей, ягоды дерезы, алтей, корень окопника, купёна, пальма сереноа и др. Ум. Снижению Ваты способствуют следующие укрепляющие нервы травы: аир, ашваганда, харитаки, джатамамси, валериана, мускатный орех, асафетида, базилик; полезны также семена ююбы, семена туи, ромашка и др. Масла и массаж. Масляная терапия специально была разработана для лечения высокой Ваты. Теплые, тяжелые масла, например кунжутное или миндальное, регулярно наносятся на тело в умеренных количествах. Лучшие места для этого — ступни, макушка головы, спина и нижняя часть живота. Массаж при конституции Ваты должен быть теплым, влажным, мягким, питающим, расслабляющим и не причиняющим боли. Из эфирных масел для Ваты лучше теплые, успокаивающие и очищающие: сандаловое, камфорное, масло гаультерии, коричное и мускусное. Большинство из них также хороши в качестве благовоний для ароматерапии. Цвета и драгоценные камни. Для Ваты, которая склонна к депрессии, полезны большинство цветов, включая желтый, оранжевый и белый, а также, в небольшом количестве, красный. Однако, поскольку Вата очень чувствительна, светлые и пастельные тона для нее предпочтительнее, чем яркие и металлические. Следует избегать темных оттенков, серого, коричневого и черного цветов. Зеленый и синий следует использовать умеренно либо в сочетании с более теплыми цветами. Поскольку драгоценные камни обычно тяжелы и обладают «приземляющим» действием, они чаще всего полезны для Ваты. Рекомендуются специальные камни, влияющие на нервную систему: изумруд, гагат, оливин, оправленные в золото. Хорошо действуют желтый сапфир, топаз, цитрин и другие золотистые камни, оправленные в золото. Рубин и гранат также могут быть полезны, улучшая кровообращение и энергетику. Йога. Из асан рекомендуются успокаивающие и способствующие «приземлению», в частности сидячие и лежачие позы, а также прогибы спины и перевернутые позы. Полезно спокойное глубокое дыхание, например, пранаяма с попеременным дыханием через правую и левую ноздрю или пранаяма «Co-Хам». Специальным средством для Ваты являются успокаивающие и рассеивающие страх мантры: «Рам», «Шам», «Хум», «Хрим», «Шрим». Медитация. Полезна раджа-йога и интегральная йога, объединяющая в себе знание, преданность и психофизические техники. Для правильной медитативной практики в первую очередь нужно освободиться от беспокойства, страха, опасений, негативизма и маловерия. Образ жизни. Важнейшими факторами являются сон в достаточном количестве, ранний отход ко сну, умеренные солнечные ванны, легкие физические упражнения. Следует избегать ветра и холода, переутомления и физических перегрузок, избытка разговоров и размышлений, соблюдать умеренность в половой жизни, не слишком много путешествовать, не подвергать себя сверх меры воздействию возбуждающих факторов, в том числе кино, радио, телевидения. Очистительные практики. Панчакарма. При тяжелых состояниях для снижения Ваты используют различные клизмы. Для тонизирующих клизм применяют такие питательные травы, как солодка, ашваганда, шатавари, или масла, например кунжутное. Для очищающих клизм хорошо использовать травы, разгоняющие Вату: аир, имбирь, фенхель, а также каменную соль. Полезно также введение через нос трав, очищающих Вату: аира, имбиря, базилика и др. (в виде порошков для вдыхания, отваров, лекарственных масел или лекарственного ги). Терапия , снижающая Питту Характерное действие методов терапии, снижающей Питту, — охлаждающее, успокаивающее, умеренно очищающее и питающее. При их применении важны спокойствие, сдержанность и умеренность. Диета. Рекомендуется сбалансированная укрепляющая и облегчающая диета с преобладанием сладкого, горького и вяжущего вкусов и достаточным количеством сырых продуктов и соков. Пища должна быть прохладной, тяжелой и сухой, без вкусовых крайностей и чрезмерного количества специй. Воду следует пить прохладной. Кофе и алкоголя лучше избегать, но чай пить можно. Травы Пищеварение. Горькие травы, улучшающие пищеварение: алоэ, горечавка, барбарис; охлаждающие или мягкие специи: куркума, фенхель, кориандр, кумин, мята. Выделение. Горькие послабляющие травы: алоэ, жостер пурша, ревень и сенна; обычно достаточно мягких послабляющих средств, таких как молоко, ги или роза, либо послабляющих трав, увеличивающих объем кишечного содержимого, например блошной травы. Энергия. Успокаивающие и охлаждающие тоники: шатавари, бала, амалаки, шафран, сок алоэ, солодка, гудучи; полезны также корень окопника, купёна, алтей, корень одуванчика, корень лопуха, горец многоцветковый, ремания и др. Ум . Охлаждающие и успокаивающие травы: брами, брингарадж, сандал, роза, семена лотоса; полезны также шлемник, пассифлора, буквица, хризантема, гибискус. Масла и массаж. Для массажа следует использовать охлаждающие масла — например кокосовое, подсолнечное или ги. Полезны также лекарственные масла из брами или брингараджа. Их можно наносить на макушку головы, лоб и на область сердца. Специальными средствами для снижения Питты являются ароматические вещества, полученные из таких растений, как сандал, ветиверия, хна, роза, лотос, жасмин, гардения, жимолость, ирис. Цвета и драгоценные камни. Для Питты особенно благоприятны охлаждающие цвета — белый, синий и зеленый. Желательно избегать очень насыщенных или очень ярких цветов, особенно красного. Серый и коричневый цвета использовать можно, но глубокого черного лучше избегать. Из драгоценных камней хороши охлаждающие — лунный камень, чистые кристаллы кварца, изумруд, гагат, оливин, голубой сапфир, аметист, оправленные в серебро. Йога. Рекомендуются охлаждающие и успокаивающие асаны, в частности, большинство сидячих или лежачих поз, стойка на плечах, охлаждающая пранаяма (ситали), лунная пранаяма, успокаивающие и охлаждающие мантры — «Ом», «Шам», «Сом», «Шум», «Шим». Медитация. Подходит йога знания или самопознания — Веданта, Дзен, Випасана. Нужно освободиться от гнева, враждебности, склонности к спорам и от излишнего критицизма. Образ жизни. Следует избегать длительного пребывания на солнце, на жаре и возле нагревательных приборов. Благоприятно воздействие легкого прохладного ветра, прохладной воды, лунного света, садов, цветов и озер. Воспитывайте в себе манеру говорить приятное для других, быть снисходительным и умиротворенным. Очистительные практики. Панчакарма. Рекомендуется очищение с использованием сильных слабительных — ревеня, сенны и порошка алоэ. Для поддержания здоровья можно использовать более мягкие слабительные — сок алоэ, состав Трипхала или оболочки семян блошной травы. Терапия, снижающая Капху Характерное действие методов терапии, снижающей Капху, — облегчающее, стимулирующее, осушающее и очищающее. Их применение требует настойчивости, решимости и отрешенности. Диета. Используется облегчающая диета с упором на острый, горький и вяжущий вкусы. Пища должна быть теплой, легкой и сухой, с добавлением горячих специй. Время от времени полезно лечебное голодание или просто пропуск приемов пищи. Не следует пить холодную воду и воду со льдом. Хороши травяные чаи, можно пить и обычный чай. Травы Пищеварение. Для улучшения метаболизма рекомендуются горячие специи: красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали, горчица, гвоздика, корица, чеснок; для снижения влечения к сахарам и жирам используются горькие травы: алоэ, куркума, барбарис, горечавка. Энергия. Острые или горькие тоники: чеснок, пиппали, корица, шафран, имбирь, корень девясила, мумиё, гуггул, мирра, сок алоэ. Ум. Стимулирующие и повышающие ясность ума травы: аир, брами, базилик, гуггул и мирра; полезны также шалфей, мирт, шлемник, буквица. Масла и массаж. Полезен сухой и энергичный массаж либо массаж с легкими маслами — например горчичным или льняным. Хорошо также втирать спирт или теплые травяные масла, приготовленные на спирту, например камфорное, эвкалиптовое, коричное, горчичное, гаультериевое, красного перца. Из ароматических веществ и благовоний рекомендуются стимулирующие и очищающие — мускус, камфара, гвоздика, корица, кедр, ладан и мирра. Цвета и драгоценные камни. Для Капхи благоприятны теплые и яркие цвета — желтый, оранжевый, золотистый и красный. Следует избегать розового, белого, а также бледных и разбеленных оттенков синего и зеленого. Коричневый, серый и черный цвета следует использовать умеренно. Из драгоценных камней подходят теплые — рубин, гранат и кошачий глаз, оправленные в золото. Камни, обладающие облегчающим действием — голубой сапфир, аметист, ляпис, оправленные в золото, — тоже могут быть полезны, но их следует сочетать с более теплыми камнями. Йога. Полезны интенсивные упражнения с минимальным количеством сидячих поз, стойки на голове, солнечная пранаяма, бхастрика (дыхание огня), а также стимулирующие и очищающие мантры — такие как «Айм», «Хрим», «Хум», «Ом». Медитация. Природе Капхи обычно соответствует йога любви и преданности (бхакти-йога) или йога служения (карма-йога). Чаще всего божественному поклоняются как определенному божеству или воплощению божества — Раме, Кришне, Христу. Для очищения ума нужно освободиться от жадности, желаний, привязанности и сентиментальности. Образ жизни. Следует выполнять интенсивные и аэробные упражнения, принимать солнечные и воздушные ванны при легком теплом ветре, избегать холода и сырости, соблюдать дисциплину, давать себе достаточную физическую нагрузку, поменьше спать и отказаться от сна в дневное время; полезны разнообразие впечатлений, путешествия, паломничества. Очистительные практики. Панчакарма. Рекомендуется терапевтическая рвота с использованием отхаркивающих трав (аир, лобелия, солодка) и соли. Для поддержания здоровья можно систематически принимать в небольших количествах отхаркивающие средства — мирт, шалфей, девясил, имбирь и другие. Уравновешивание дош в современном мире Следуя изложенным выше указаниям относительно образа жизни, нужно учитывать присущие нашей современности факторы, нарушающие равновесие. К ним относятся те аспекты нашего быта, которые увеличивают доши. Постоянное использование в рационе Сахаров, мороженого, воды со льдом, прохладительных напитков, углеводов, мяса и продуктов, жаренных на масле, имеет тенденцию нарушать равновесие Капхи. Наша общественная и деловая жизнь, построенная по принципу конкуренции, наше стремление к личным достижениям и успеху, а также привычка к курению и употреблению алкоголя возбуждают Питту. Однако подавляющее большинство наших привычек возбуждает Вату. К факторам современного образа жизни, увеличивающим Вату, относятся в первую очередь многочисленные поездки и путешествия, особенно воздушные. Они в буквальном смысле отрывают нас от земли, поднимая высоко в воздух. Любой способ передвижения, нарушающий наш непосредственный физический контакт с землей — даже обычная поездка в автомобиле, — увеличивает Вату. Повышению Ваты способствует и высокая скорость: чем быстрее мы едем, тем больше становится избыток нашей Ваты, нашей нервной энергии. Аналогичным образом воздействуют на нас скоростные виды спорта, например бег или лыжный спорт. Всем нам, а особенно тем, чья профессия связана с частыми поездками и высокими скоростями, следует задуматься над тем, как все это может сказаться на нашем здоровье. Компенсировать воздействие этих неблагоприятных факторов можно при помощи таких простых процедур, как массаж стоп и смазывание их кунжутным маслом, выполнение перевернутых йогических поз, хождение босиком по земле. Сильно возбуждают Вату и средства массовой информации. На нас воздействует не только идея изменчивости и мобильности, которую они несут, но и сама их природа, их тонкие излучения. Физическое тело имеет энергетическую оболочку, которая является основой Ваты (жизненной силы). Избыток волн, излучаемых телевизорами, компьютерами и т.п., может вызвать в ней «короткое замыкание». Мы привыкаем к постоянному присутствию возбуждающих факторов. Преобладание поверхностной информации держит наш ум в состоянии желания (пустота, увеличивающая Вату) и невозможности сосредоточиться. Многочасовая работа за компьютером вызывает перевозбуждение; в еще большей степени это относится к компьютерным играм. Сильные шумы, постоянное воздействие очень громких звуков, в частности рок-музыки, также возбуждают нервную систему и повышают Вату. Звук соотносится с эфиром — составной частью Ваты, — поэтому чрезмерно громкие или негармоничные звуки способствуют ее повышению. Большинство наркотических средств, принимаемых как в медицинских целях, так и для удовольствия, также выводят Вату из равновесия, в основном, из-за их чрезмерно стимулирующего или дестабилизирующего действия на нервную систему. Особенно сильно дестабилизируют нервную систему стимуляторы, препараты для снижения веса, большинство болеутоляющих средств, амфетамины и кокаин. В меньшей степени возбуждают Вату марихуана и табак, еще меньше — кофе и напитки, содержащие кофеин. Наркотические препараты, вызывающие измененные состояния сознания (например ЛСД) или состояния экстаза, могут привести к очень серьезным нарушениям Ваты. Искусственно вызванное резкое повышение чувствительности нервной системы влечет за собой длительную потерю этой чувствительности либо, наоборот, обостренную чувствительность. К числу симптомов подобных нарушений Ваты относятся бессонница, запоры, сухость кожи, потеря веса, головокружение или «неприземленность», ухудшение памяти, утрата остроты чувственного восприятия, нарушение координации, тремор, сердцебиения и беспокойство. Недоброкачественные продукты, а также пища, приготовленная в микроволновых печах, возбуждают Вату потому, что в этих продуктах истощена жизненная сила. Очень ватогеничны (то есть повышают Вату) некоторые из практик направления Нью Эйдж. Спиритизм, насильственные медитативные практики, гипертрофия воображения, вообще любые методы, нарушающие связь между нашей жизненной силой и нашим телом, могут вызвать увеличение Ваты. Неумеренность в сексуальной сфере также возбуждает Вату, поскольку лишает организм самой сильной из сдерживающих Вату энергий воды — репродуктивной жидкости. Гомосексуальные контакты возбуждают Вату сильнее, чем гетеросексуальные, так как уравновешивающее влияние противоположного пола способствует удержанию Ваты в равновесии. Для современного образа жизни характерны быстрые разводы, частая смена сексуальных партнеров, неполные семьи. Семья и дом имеют природу Капхи (воды), и частые перемены нарушают ее. В результате Вата выходит из равновесия у всех членов семьи, а особенно у детей, которые более впечатлительны, ибо у них еще не сформировался свой собственный жизненный центр. Все это относится не к морали, а к энергетике. Для других культур характерны другие нарушения равновесия. В той степени, в какой мы участвуем в определенной деятельности, мы вызываем соответствующий дисбаланс. Факторы, выводящие из равновесия Вату (а иногда и Питту), обычно имеют раджастичную природу. Одновременно они также снижают Саттву — гармонию ума. Ценности нашего общества в основном сугубо материальны: деньги, удовольствие, слава, власть. Наше социальное поведение — это в основном действия, возбуждение, развлечения, поиск, частая смена объектов внимания. Мы должны задуматься над духовным смыслом своей повседневной жизни. Надо, чтобы здоровая и гармоничная жизнь нашего тела стала основой для развития сознания. Если мы не можем или не хотим изменить характер нашей деятельности, следует по крайней мере знать и использовать как можно больше методов, которые могли бы компенсировать ее побочные эффекты. 6. АЮРВЕДИЧЕСКАЯ ДИЕТА. ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ВЫБОР РЕЖИМА ПИТАНИЯ Я — пища, Я — принимающий пищу, Я съедаю принимающего пищу. Я поглощаю всю Вселенную. Свет мой подобен Солнцу. — Тайттирийя Упанишада II, 9. 6. ДИЕТОТЕРАПИЯ Чтобы траволечение было по-настоящему эффективным, его необходимо дополнить соответствующей диетой. Диета может усиливать целебную силу трав, а может и противодействовать ей. Неподходящее питание при правильном выборе трав либо нейтрализует, либо сильно ограничивает их действие. Травы и продукты питания сходны с точки зрения энергетики, и их рассмотрение может основываться на одних и тех же принципах: энергии и вкусе, пяти элементах и дошах. Травы обеспечивают питание на тонком уровне, а пища — на более грубом и ощутимом. Диетотерапия может являться эффективным методом лечения и сама по себе; ее результаты проявляются не так быстро, как результаты траволечения, но со временем оказываются столь же выраженными. Это самый безопасный из методов, и в тех случаях, когда знание трав недостаточно для того, чтобы верно назначить лечение, диета может его заменить. Она составляет самую суть эффективной заботы о собственном здоровье. И наоборот: неправильное питание — важнейший из физических факторов, вызывающих заболевания. Следовательно, корректируя свой рацион, мы не только увеличиваем целебную силу трав, но и устраняем одну из основных причин болезни. Аюрведа подчеркивает первостепенное значение индивидуально подобранной диеты, рассматривая ее как главное средство длительного лечения физического тела, называемого на санскрите «аннамайя коша» (пищевая оболочка). Аюрведу интересует в первую очередь влияние энергетики пищи на доши. Для нее не так важны химический состав тех или иных продуктов, содержание в них минералов или витаминов. С аюрведической точки зрения, стандартной диеты для всех и каждого быть не может, как не может быть нормирована и ежедневная потребность в определенных веществах. Основное значение придается тому, чтобы пища, которую мы принимаем, и то, как мы ее принимаем, гармонировали с нашей природой. Поэтому в Аюрведе продукты классифицируются по тому, как они воздействуют на доши. Этот подход прост, но вместе с тем всеобъемлющ. С его помощью мы легко можем понять, что для нас полезно и почему. Питание и ум В философии Веданты ум (маномайя коша) считается квинтэссенцией пищи. Уддалака Аруни, знаменитый мудрец древности, утверждает: «Съеденная пища разделяется на три части. Самая грубая часть становится экскрементами. Средняя часть становится плотью. Тонкая часть становится умом» (Чандогья Упанишада VI, 4.1.). Широко известно изречение: «Мы — это то, что мы едим». Природа нашей пищи влияет на наши эмоции и может создавать предрасположенность как к психическим, так и к физическим расстройствам. Точно так же, как отрицательные эмоции способны нарушить наше пищеварение, плохое пищеварение может, в свою очередь, оказать негативное воздействие на наши эмоции. Следует учитывать духовные свойства той пищи, которую мы едим. Улучшает ли она деятельность нашей психики, способствует ли покою ума — или же оказывает возмущающее воздействие? Именно по этой причине мясо, сколь бы питательно оно ни было, не может считаться благоприятным продуктом: оно несет в себе энергию смерти, насилия и распада, ему сопутствуют такие негативные эмоции, как страх и ненависть (см. также раздел «Саттвичная диета»). Другое изречение Уддалака Аруни гласит: «Выпитая вода разделяется на три части. Грубая часть становится мочой. Средняя часть становится кровью. Тонкая часть становится жизненной силой (Праной)». (Чандогья Упанишада VI, 4.2.). То есть вода также питает нашу жизненную силу. Питье несвежей воды, которая течет из наших кранов, или дистиллированной воды, а также употребление алкоголя, кофе и других возбуждающих напитков ослабляет нашу жизненную силу и тем самым приводит в беспорядок наши чувства и мысли. Принципы аюрведической диететики Наряду с характером самой пищи, следует принимать во внимание и другие факторы. Согласно Аюрведе, к ним относятся сочетания продуктов, способы приготовления пищи, количество пищи и частота ее принятия, а также время и место приема пищи. Правильным должно быть и эмоциональное состояние. Даже хорошая пища, если ее принимать в плохом настроении, может вызвать болезнь. Важным фактором является и настрой человека, занимающегося приготовлением еды: готовить ее нужно с усердием и добрым чувством. Времена года Диета должна соответствовать климатическим условиям, времени года, а также возрасту пациента. Осенью особое внимание следует уделять пище, снижающей Вату, в конце весны и летом — снижающей Питту, а зимой и ранней весной — снижающей Капху. Тем, чья конституция в равной степени определяется двумя дошами (так называемые двойственные типы), нужно менять общий характер диеты дважды в год. При конституции Вата-Питта осенью и зимой требуется диета, снижающая Вату, а весной и летом — снижающая Питту. При конституции Вата-Капха летом и осенью нужно соблюдать диету, снижающую Вату, а зимой и весной — диету, снижающую Капху. Люди, относящиеся к типу Питта-Капха, летом и осенью нуждаются в диете, снижающей Питту, а зимой и весной — в диете, снижающей Капху. Климат Диета, снижающая Вату, больше подходит для холодного, сухого, ветреного климата, характерного, в частности, для пустынь и равнин, расположенных на возвышенностях. Диета, снижающая Питту, более уместна в районах с жарким климатом. Диета, снижающая Капху, больше подходит для районов с влажным и холодным климатом. Существуют не только двойственные конституциональные типы, но и двойственные типы климата. В жаркой пустыне климат типа Питта-Вата, а в экваториальном поясе — типа Питта-Капха4 . 4 Третий тип двойственного климата — Вата-Капха — характерен для высокогорья. (Прим. ред.) Возраст и пол Пожилым людям больше подходит диета, снижающая Вату. В среднем возрасте лучше придерживаться диеты, снижающей Питту. Для детей следует выбирать диету, не возбуждающую Капху. Мужчинам надо соблюдать диету, снижающую Питту, женщинам — диету, снижающую Капху. Однако эти общие принципы не заменяют, а лишь дополняют основной принцип индивидуальной диеты — уравновешивание доминирующей доши. Свойства пищи Пища по своему тепловому воздействию тяготеет к нейтральности: она не слишком горяча и не слишком холодна. Поэтому ее согревающее либо охлаждающее воздействие — весьма умеренное. Для того чтобы оно могло проявиться, необходимо принимать соответствующие продукты в больших количествах или в течение долгого времени. Пищу можно сделать более горячей, приготовив ее на огне либо добавив специи, или более холодной, принимая ее в холодном либо в сыром виде. Очень горячие продукты (например перец) или очень холодные (например горькие травы) не представляют большой пищевой ценности. Будучи скорее нейтральной по своему тепловому воздействию, пища все же существенно различается по степени тяжести и легкости. Большинство продуктов относится к числу тяжелых. Более легкой пищу можно сделать при помощи специй или употребляя ее в меньших количествах. Пища бывает также осушающей и увлажняющей, причем чаще увлажняющей. Сделать ее более сухой можно путем выпаривания или приготовления без воды, а более влажной — добавив при ее приготовлении какую-либо жидкость или масло. ДИЕТЫ ДЛЯ ТРЕХ ДОШ При лечении большинства заболеваний необходима диета, противоположная по своей природе той доше, которая вызвала болезнь. Обычно она совпадает с диетой для данного конституционального типа, поскольку болезни чаще вызывает именно доминирующая доша. Все диеты следует назначать с учетом перечисленных выше факторов. Кроме этого, мы должны обращать внимание не только на то, что мы едим, но и на то, как мы это делаем. Недостаточно просто воздерживаться от употребления вредных для нас продуктов. Следует также улучшать свое пищеварение с помощью специй, трав и других методов, иначе даже полезная для нас пища не будет должным образом усваиваться. Заметим, что свойства пищи в значительной степени зависят от свежести продуктов, способа их приготовления и от их сочетания. Предлагаемая здесь система является лишь общим руководством. Мнения практикующих целителей по поводу свойств отдельных продуктов могут не совпадать между собой, причем к пище это относится в еще большей мере, чем к травам. Я классифицировал продукты питания по степени, в которой они повышают или снижают уровень дош: «1» — первая, или низшая, степень; «2» — умеренная; «3» — самое сильное воздействие, высшая степень. Следовательно, в колонке, обозначенной словом «Да», продукт, отмеченный цифрой «1», в наименьшей степени снижает соответствующую дошу, «2» — снижает ее в умеренной степени, «3» — в наибольшей. В колонке «Нет» продукт, обозначенный цифрой «1», увеличивает эту дошу в наименьшей степени, «2» — в умеренной, и «3» — в наибольшей. Таким образом, для каждой доши лучшие продукты будут обозначены цифрой «3» в колонке «Да», а худшие — цифрой «3» в колонке «Нет». Цифре «1» в колонке «Нет» соответствуют те продукты, которые можно употреблять от случая к случаю, либо те, действие которых легко нейтрализовать. Важно то, какие продукты преобладают в нашем рационе, поэтому кроме тех случаев, когда мы серьезно больны, у нас есть некоторая свобода выбора. В данной классификации продукты оцениваются также по категориям в целом (все фрукты, все овощи и т.д.). В тех случаях, когда и сам продукт, и категория, в которую он входит, повышают уровень какой-либо доши, его воздействие на эту дошу оказывается более выраженным. Продукты, не вошедшие в список, можно оценить, зная их категорию или сравнив с похожими продуктами. Диета , снижающая Вату Общие принципы Представители типа Ваты чаще других страдают от упадка сил, недостаточного питания и истощения тканей. Поэтому одним из важнейших методов лечения всевозможных нарушений Ваты является диетотерапия, предусматривающая усиленное питание и использование высококачественных продуктов. Вообще, людям, принадлежащим к этому типу, нужно по возможности есть больше и чаще. Им требуется успокаивающая, приземляющая, питательная диета. Пища должна быть теплой, тяжелой, увлажняющей и укрепляющей. Из вкусов благоприятны сладкий, кислый и соленый. Острый, горький и вяжущий не рекомендуются. Однако острый вкус можно использовать в виде специй (но не пищи) для регулирования аппетита, если только у данного человека не наблюдается слабости нервной системы или обостренной чувствительности. Пищеварительная сила у людей с Вата-конституцией, как правило, бывает неустойчивой, и тяжелая пища, которая им полезна, не всегда достаточно хорошо усваивается. Нужно следить за тем, чтобы уровень пищеварительного огня соответствовал питанию, иначе плохо переваренная пища начнет образовывать в организме токсические скопления. Диететика для Ваты Пищу следует принимать понемногу и часто, но в строго определенные часы. Она должна быть теплой (то есть не холодной и не горячей). Следует избегать полуфабрикатов, продуктов мгновенного приготовления и недоброкачественной пищи. В одном приеме пищи не рекомендуется совмещать слишком много разных категорий продуктов. Можно использовать мягкие специи и соль. Нельзя принимать пищу в состоянии нервного возбуждения, волнения, страха или сильной тревоги. Внимание должно быть направлено на еду, а не на внешние раздражители: не следует во время приема пищи смотреть телевизор, читать и т.п. Людям типа Ваты лучше не есть в одиночестве, и желательно, чтобы пищу для них готовил кто-нибудь другой. Поэтому если ваш друг или подруга принадлежат к этому типу, то одна из лучших услуг, которые вы можете им оказать, — это готовить для них. Но они должны и сами учиться готовить, чтобы уметь уравновешивать свою конституцию. Представители этого типа чаще других отличаются привычкой к беспорядочному и нерегулярному питанию и потому больше других нуждаются в диетическом режиме. Они могут забыть поесть, не захотеть готовить, или же готовят небрежно, так что пища пригорает. С другой стороны, если пища вкусная, то они могут переесть. Люди с Вата-конституцией в наибольшей степени подвержены пищевым аллергиям и к некоторым в целом полезным для них продуктам должны относиться с осторожностью. В первую очередь это относится к растениям семейства пасленовых — картофелю, помидорам, баклажанам, перцу (в том числе стручковому). Однако, обычно, проблемы возникают у них не из-за самой пищи, а из-за их собственной повышенной чувствительности, которая может нарушить усвоение любого продукта. Поэтому вместо дальнейшего ужесточения диеты обычно лучше использовать лекарственные травы и вести размеренный образ жизни, снижающий Вату. Фрукты. Да 1 Большинство фруктов приемлемо для Ваты, ибо они приятны на вкус, гармонизируют, очищают и увеличивают содержание жидкостей в организме. Главное исключение составляют сухофрукты, которые в весьма сильной степени способствуют газообразованию (ватогеничны). Однако в целом фрукты являются слишком легкой пищей, не способной ощутимо снизить высокий уровень Ваты. Употреблять их следует умеренно, в соответствии со временем года, и стараться не смешивать их с другими продуктами. Людям типа Ваты не следует становиться «фрукторианцами», даже если они живут на Гавайях. Фрукты содержат высокий процент элемента эфира и, став одним из основных компонентов рациона, могут увеличить оторванность от земли, ухудшить способность к концентрации, усугубить нехватку силы воли и некоторые другие особенности Ваты. Да Нет 1 Апельсины, бананы, груши, 1 Яблоки (в сыром виде) яблоки (вареные, печеные и т.п.), персики, сливы, абрикосы, гранаты, хурма 2 Лимон, лайм, грейпфрут, 2 Дыни, клюква сливы, размоченный чернослив, вишня, виноград, земляника, малина, ананасы, папайя, манго, финики (размоченные или свежие), инжир (размоченный или свежий) 3 Нет 3 Сухофрукты Овощи. Подвергнутые тепловой обработке: Да 1, сырые: Нет 1 Люди с конституцией Ваты обычно не могут питаться преимущественно овощами, поскольку для них это слишком легкая пища. Но они, во всяком случае, могут есть большинство овощей, если те подвергнуты тепловой обработке. Овощи будут полезнее, если готовить их с маслами и специями и сочетать с блюдами из цельного зерна. Сырые овощи и салаты рекомендуются лишь в умеренном количестве и в соответствующий им сезон. Их следует обильно заправлять маслом. Капуста (белокочанная, брокколи, цветная, брюссельская, кольраби и другие) способствует газообразованию в кишечнике. Грибы обладают мочегонным действием и могут слишком сильно осушить и усугубить Вату. Сырой репчатый лук вызывает газообразование, но в приготовленном виде это один из лучших продуктов, способствующих снижению Ваты. И, как мы уже говорили, при употреблении в пищу растений семейства пасленовых нужно остерегаться аллергических реакций. Многие из овощей, отнесенных к категории «Нет», можно сделать приемлемыми для Ваты, если добавить к ним специи, масло (особенно кунжутное или ги), сыр, сметану, соль. Да Нет 1 Картофель, помидоры, 1 Цветная капуста, спраут- баклажаны, сладкий перец, сы люцерны и подсолнеч- кукуруза (свежая), зеленые ника, огурцы, сельдерей, бобы, горох (свежий), репа, спаржа, шпинат, мангольд тыква, кабачки, артишоки, бамия, зелень горчицы, кресс водяной 2 Острый перец (чили), батат, 2 Лук (сырой), грибы, морковь, свекла, кинза, белокочанная капуста, петрушка, редис, авокадо, брюссельская капуста, морские водоросли брокколи, латук 3 Лук (вареный или жареный) 3 Нет Зерновые. Да 2 Большинство цельных круп хороши для Ваты, поскольку они одновременно и питательны, и тяжелы. Часто именно они оказываются удобоваримыми для людей этого типа в тех случаях, когда другие продукты не усваиваются. Многие болезни Ваты можно излечить при помощи длительной диеты, основу которой составляют блюда из цельных круп. Однако избыток тех круп, которые обладают осушающим (диуретическим) действием, может усугубить Вату. Но даже эти крупы полезны при ряде нарушений Ваты, связанных со скоплением Амы или влажности (например, ячмень используется для лечения артрита). Хлеб с большей вероятностью может усугубить Вату, поскольку содержащиеся в нем дрожжи способствуют газообразованию. В целом свойство снижать Вату у хлеба выражено меньше («Да 1»). Продукты из сушеного зерна, в частности мюсли, и всевозможные чипсы, также имеют тенденцию увеличивать Вату. Да Нет 1 Нет 1 Кукуруза, гречиха, рожь, ячмень, квиноя 2 Овес, рис бурый 2 Мюсли и чипсы и басмати, кус кус 3 Пшеница 3 Нет Бобовые. Нет 2 Большинство бобовых вызывает газообразование и сильно возбуждает Вату. К тому же они обычно обладают осушающим (диуретическим) действием и могут вызвать запоры. В силу своей раджастичной природы они могут чрезмерно возбудить Вату. Из бобовых для Ваты наиболее благоприятен тофу5 , но у чувствительных людей могут возникнуть трудности и с его усвоением. Да Нет 1 Тофу 1 Фасоль, нут, адуки, лима 2 Маш 2 Чечевица, пинто, арахис 3 Нет 3 Соя, лущеный горох 5 Тофу — соевый творог, получаемый из соевого молока. (Прим. ред.) Орехи и семена. Да 2 Большинство орехов и семян — хорошая пища для Ваты. Их лучше есть в сыром виде или слегка поджаренными с солью. Теплые, тяжелые и влажные, они питают легкие, репродуктивную систему и нервы. Но они трудно усваиваются, поэтому их не следует много есть за один прием. Прожаренные до сухости, они с большей вероятностью вызывают трудности с пищеварением (то же относится и к арахису). Да Нет 1 Кокосовый орех, семена 1 Нет подсолнечника и тыквы 2 Кешью, семена кунжута, 2 Нет фундук, бразильский орех 3 Миндаль, грецкий орех, пекан, 3 Нет кедровый орех Молочные продукты. Да 2 Большинство молочных продуктов является хорошей пищей для людей с Вата-конституцией благодаря их тяжести, питательности и увлажняющему действию. Но поскольку они могут быть охлаждающими или очень тяжелыми и трудноусвояемыми, при их употреблении нужно уделять особое внимание пищеварительному огню. Их следует есть в теплом виде или со специями. Молоко лучше не сочетать с другими продуктами. Кисломолочные продукты обычно более полезны для Ваты, поскольку они уже подверглись ферментации. Да Нет 1 Сыр 1 Нет 2 Молоко, йогурт, кефир, сливки, 2 Мороженое сметана, масло, творог 3 Простокваша, ги 3 Нет Продукты животного происхождения. Да 1 Мясо и рыба снижают высокую Вату, причем весьма эффективно. Мясо может оказывать сильное приземляющее действие. Представители Ваты наиболее честно могут заявить, что мясо им действительно необходимо. Иногда оказывается, что оно на самом деле способствует восстановлению их здоровья, когда кажется, что ничто другое не помогает (особенно если эти люди росли на мясной пище). Но даже при таких состояниях обычно бывает достаточно куриного мяса и рыбы. Красное мясо требуется редко. Яйца также очень полезны для снижения Ваты. Хотя мясо и может на какое-то время помочь при состояниях высокой Ваты, в целом оно необходимо далеко не всегда. Оно очень тамастично и имеет много побочных эффектов — в частности, трудно переваривается, увеличивает Аму и притупляет ум. Поскольку люди типа Ваты особенно чувствительны, они могут ощутить негативную энергию убийства в мясе, что приведет в беспорядок их ум. Даже при состояниях высокой Ваты лучше использовать не мясо, а специальные тонизирующие травы, которые часто оказываются даже более эффективными. Да Нет 1 Куриное мясо, индюшатина 1 Говядина, баранина 2 Рыба, моллюски и 2 Свинина ракообразные, яйца 3 Нет 3 Нет Масла. Да 2 Масла в большинстве своем являются хорошей пищей для людей, принадлежащих к типу Ваты. Будучи продуктом влажным и теплым, то есть противоположным Вате по свойствам, масло считается главным из веществ, способных снизить высокую Вату. Однако масла тоже могут плохо перевариваться, поэтому лучше применять их наружно: через кожу они поглощаются легче. Растительные масла, как правило, довольно легки и потому не так эффективно снижают Вату, как ги или кунжутное масло. Да Нет 1 Кокосовое, горчичное, 1 Сафлоровое, кукурузное, арахисовое соевое, маргарин 2 Миндальное, оливковое, масло 2 Нет авокадо, сливочное 3 Кунжутное, ги 3 Нет Сахара. Да 1 Большинство сладостей и подслащивающих веществ полезны людям с Вата-конституцией, которые больше других нуждаются в сахаре для поддержания тканей и жидкостей тела. Следует использовать только натуральные сахара, так как рафинированный сахар — это искусственный продукт, истощающий жизненную силу. Однако сладкие вещества, особенно в чистом виде, могут создать трудности при сочетании с другими продуктами и требуют в этом отношении особой осмотрительности, поскольку представители Ваты чаще других страдают от газообразования. Сложные углеводы обычно безопаснее и обладают более сильным успокаивающим действием. Хотя сладкий вкус в целом благоприятен для Ваты, это не может являться оправданием для злоупотребления сахаром, кондитерскими изделиями и сладостями. Да Нет 1 Мед, фруктовый сахар 1 Нет 2 Кленовый сироп, черная 2 Рафинированный патока (меласса), нерафини- сахар рованный сахар 3 Пальмовый сахар-сырец 3 Нет Специи. Да 2 Большинство специй в силу своей способности регулировать аппетит и рассеивать газы полезны для Ваты. Их особенно хорошо использовать в сочетании с тяжелыми или сладкими продуктами — это облегчает их усвоение. Однако по-настоящему горячие специи, например перец или горчица, могут оказывать сильное осушающее или возбуждающее действие и усугублять некоторые из состояний высокой Ваты. Хотя иногда, особенно зимой, они оказываются полезными. Представители Ваты более других нуждаются в соли, особенно для улучшения пищеварения. Для этой цели больше всего подходит каменная соль, но не следует употреблять ее в избытке, так как у нее есть свойство увеличивать все три доши. Да Нет 1 Куркума, мята, черный перец, красный 1 Нет перец, горчица, хрен, морская соль 2 Имбирь, гвоздика, кориандр, кумин, 2 Нет корица, базилик, пажитник, каменная соль 3 Чеснок, кардамон, асафетида, 3 Нет фенхель, мускатный орех Напитки Представители Ваты нуждаются в достаточном количестве жидкостей. Однако вода сама по себе не может быть питательной. Обычно следует предпочитать молочные продукты либо чаи с тонизирующими травами или специями, в которые можно добавлять молоко и натуральные сахара. Полезны также кислые фруктовые соки и вода с добавлением лимона или лайма. В небольших количествах (50-100 г перед едой или во время еды) полезны алкогольные напитки, особенно вино и аюрведические травяные вина, например Дракша. Витамины и минеральные вещества Людям типа Ваты полезны жирорастворимые витамины, такие как A, D и Е. Очень хороши для них витамины с кислым вкусом, в частности витамин С. Минеральные вещества, особенно цинк и кальций, тоже полезны, но они могут оказаться тяжелыми и трудноусвояемыми, поэтому лучше принимать их со специями. Диета, снижающая Питту Общие принципы Люди, относящиеся к типу Питты, нуждаются в рационе, состоящем из прохладной, суховатой и несколько тяжеловатой пищи. По сравнению с другими конституциями аппетит и пищеварительная сила у них лучше, и им нередко сходят с рук переедание и неверное сочетание продуктов. Неправильное питание скорее вызовет у них токсические состояния крови и инфекционные заболевания, чем собственно расстройство пищеварения. Поэтому при Питта-конституции не так просто установить зависимость болезни от неправильного питания. Сладкий, горький и вяжущий вкусы снижают Питту, а соленый, кислый и острый — повышают. Резкие и сильные вкусы увеличивают Питту, мягкие и пресные — уменьшают. Поэтому представителям этого типа следует избегать пряной пищи. Диететика для Питты Людям, относящимся к типу Питты, лучше принимать пишу в прохладном либо в сыром виде. Пища не должна готовиться с большим количеством масла и содержать много специй. Рекомендуется избегать жареного и пищи, долго готовившейся на огне. Нужно помнить и о том, что при Питта-конституции слишком обильная пища может вызвать застой и закупорки в печени. Не следует принимать пищу в состоянии гнева, раздражения или другого эмоционального расстройства. Во время еды представителям этого типа следует избегать критики достоинств и недостатков пищи. Во время еды лучше развивать ясность. Пищу нужно принимать в состоянии эмоционального покоя и с чувством благодарности. Обычно бывает достаточно трех приемов пищи в сутки. Ужинать надо не слишком поздно. Фрукты. Да 1 Большинство фруктов полезны для людей с Питта-конституцией, поскольку они утоляют жажду, охлаждают, успокаивают и гармонизируют. В сезон можно есть даже кислые фрукты. Бананы, как правило, являются хорошей пищей, но противопоказаны при таких острых состояниях, как язвенная болезнь или инфекции мочевого тракта. Фруктовые соки также полезны. Да Нет 1 Апельсины, малина, 1 Лимон, лайм, бананы, вишня, манго, сливы персики, абрикосы, земляника, папайя 2 Груши, ананасы, клюква, 2 Грейпфруты хурма, дыни, чернослив, финики, виноград, инжир 3 Яблоки, гранаты 3 Нет Овощи. Да 2 Большинство овощей, особенно в сыром виде, — хорошая пища для Питты. При упадке сил и пониженной энергии, а также зимой желательно подвергать их тепловой обработке. Лучше готовить их на пару и есть с ги. Овощи не следует жарить. Пасленовые, особенно помидоры (в меньшей степени — перец, баклажаны и картофель), а также мангольд и шпинат могут за счет содержащихся в них кислот возбуждать Питту. Да Нет 1 Картофель, петрушка, сладкие 1 Лук (подвергнутый тепло- перцы, кукуруза (свежая), вой обработке), морковь, тыква, кабачки свекла, шпинат, мангольд, батат, баклажаны, редис, репа, кресс водяной, морские водоросли 2 Брокколи, белокочанная 2 Помидоры, авокадо капуста, брюссельская капуста, грибы, спаржа, латук, зеленые бобы, горох (свежий), кукуруза, бамия 3 Цветная капуста, кинза, 3 Острый перец (чили), спраутсы люцерны и лук (сырой) подсолнечника, сельдерей Зерновые. Да 2 Цельные крупы, как правило, полезны для Питты, поскольку обладают укрепляющим и гармонизирующим действием. Они не оказывают слишком согревающего действия. Даже те крупы, которые увеличивают Питту, делают это лишь в незначительной степени, поэтому они весьма хороши, если их не превращать в основной компонент рациона и избегать при острых состояниях. Большинство сортов хлеба из цельного зерна полезны, равно как и макароны. Да Нет 1 Бурый рис (длинный), просо 1 Бурый рис (короткий), кукуруза, рожь, гречиха 2 Рис басмати, овес, ячмень, 2 Нет гранола (подслащённая овсянка с добавлением орехов и изюма), квиноя, кус кус 3 Пшеница 3 Нет Бобовые. Да 1 Благодаря хорошему пищеварительному огню люди с Питта-конституцией обычно лучше других усваивают бобовые. Но даже им нужно добавлять к бобам специи (например кумин), чтобы не нарушить пищеварение. Большинство бобовых по отношению к Питте скорее нейтральны. Но будучи приготовлены со свиным салом либо повторно поджарены, они способствуют возбуждению Питты. Да Нет 1 Фасоль, соя, лущеный горох,нут 1 Арахис, чечевица 2 Тофу, лима 2 Нет 3 Маш, адуки 3 Нет Орехи. Нет 1 Орехи обычно имеют маслянистую и теплую природу и, следовательно, повышают уровень Питты, особенно в поджаренном и в соленом виде. Однако орехи менее склонны увеличивать Питту, чем мясо и рыба. Поэтому в тех случаях, когда требуется усиленное питание или белковая пища, орехи предпочтительнее животных продуктов. Да Нет 1 Нет 1 Семена кунжута, кедро- вые орехи, семена тыквы 2 Кокос, семена подсолнечника 2 Миндаль, кешью, гре- цкий орех, фундук, пекан 3 Нет 3 Бразильский орех Масла. Нет 2 Масла имеют одну природу с Питтой — они горячие, поэтому людям, относящимся к этому типу, как правило, лучше их избегать. Самыми горячими являются животные жиры, за ними следуют масла из орехов и семян. Растительные масла — наименее согревающие. Природа ги и сливочного масла — охлаждающая, поэтому для Питты они полезнее других. Да Нет 1 Подсолнечное, соевое 1 Оливковое, кукурузное, сафлоровое, маргарин 2 Кокосовое, сливочное 2 Кунжутное, миндальное, арахисовое 3 Ги 3 Нет Молочные продукты. Да 2 Обычно люди с Питта-конституцией лучше других типов усваивают молочные продукты, особенно молоко. Часто большую пользу им приносят разгрузочные дни на молочной диете: это способствует гармонизации тела и ума. Однако кисломолочные продукты имеют тенденцию увеличивать Питту, поскольку содержащиеся в них ферменты имеют согревающую энергию. Хотя мороженое не рекомендуется ни при какой конституции, люди Питта-конституции усваивают его лучше других. Да Нет 1 Нет 1 Кефир, сыр (соленый) 2 Сыр (несоленый), 2 Простокваша, йогурт, сметана, творог мороженое 3 Молоко, сливки 3 Нет Продукты животного происхождения. Нет 2 Природа мяса такова, что оно вызывает увеличение Питты и способствует гневу и агрессии. Хуже всего в этом отношении красное мясо. Представители Питты любят мясо, так как оно вызывает у них ощущение силы, — но это нередко приводит к проявлению негативных сторон их натуры. Как правило, они могут обойтись без мяса, заменив его молочно-растительной диетой. Да Нет 1 Куриное мясо и индюшатина 1. Нет (белое мясо), яичный белок 2 Нет 2 Куриное мясо и индюшатина (крас- ное мясо), свинина, рыба, яйца 3 Нет 3 Говядина, моллюски и ракообразные, баранина Сахара. Да 2 Люди, принадлежащие к типу Питты, лучше других усваивают сахар. Им нередко требуется что-нибудь сладкое, чтобы охладиться, успокоиться и гармонизировать свои эмоции, но именно по этой причине они могут злоупотреблять сладким. Им полезен свежий мед. Однако после шести месяцев хранения мед приобретает горячие свойства, то есть может увеличить Питту. Да Нет 1 Нет 1 Старый мед, меласса (черн. патока) 2 Нерафинирован. сахар, 2 Рафинированный сахар кленовый сахар, фруктовый сахар, свежий мед 3 Пальмовый сахар-сырец 3 Нет Специи. Нет 2 Пища с избытком специй часто является причиной высокой Питты. Тем не менее представителям этого типа можно использовать, особенно с тяжелой пищей, те специи, которые обладают нейтральной или охлаждающей энергетикой. Соль при Питта-конституции обычно нежелательна, но в летнюю жару она может оказаться полезной, поскольку вместе с кислыми соками сохраняет жидкости тела. Да Нет 1 Кардамон, куркума, 1 Корица, базилик, мускатный мята, кумин орех, каменная соль 2 Фенхель, кинза 2 Имбирь, гвоздика, асафетида, пажитник, соль 3 Кориандр 3 Красный перец, чеснок, чер- ный перец, горчица, хрен Напитки Людям типа Питты требуется достаточное количество жидкости. Особенно полезна для них холодная родниковая вода. Можно пить чай (черный или зеленый), но следует избегать кофе. Хороши также чаи из вяжущих трав, таких как люцерна, листья малины, гибискус, одуванчик и окопник, но не стоит увлекаться чаями из специй. Рекомендуются молочные напитки (особенно молоко), фруктовые соки — гранатовый, ананасовый, клюквенный, а также овощные соки из сельдерея и другой зелени. Любых алкогольных напитков, в том числе пива, следует избегать. Витамины и минеральные вещества При Питта-конституции полезны витамины группы В. Для остановки кровотечений хорош также витамин К. Большое значение имеют такие минералы, как кальций и железо. Обычно представители Питты усваивают сырые овощи достаточно хорошо и могут получить из них многие необходимые вещества. Кроме этого, в отличие от других типов они могут употреблять минеральные добавки в больших количествах, не рискуя ослабить свой пищеварительный огонь. ДИЕТА, СНИЖАЮЩАЯ КАПХУ Общие принципы Для представителей Капхи наиболее благоприятна теплая, легкая и сухая диета. Холодных, тяжелых и маслянистых продуктов следует избегать. Скопление слизи в организме свидетельствует об избыточном принятии пищи, увеличивающей Капху. Сладкий, соленый и кислый вкусы повышают Капху, острый, горький и вяжущий — снижают. Поскольку пища в основном относится к сладкому вкусу, то при Капха-конституции следует ограничивать себя в пище. Основной принцип диетотерапии для Капхи состоит в том, чтобы поменьше есть и побольше принимать трав. Диететика для Капхи Люди, принадлежащие к типу Капхи, должны есть понемногу и не часто. Принимать пищу им следует три раза в день, причем основной прием должен происходить около полудня, а два других должны быть легкими. Нужно, кроме того, уделять меньше времени как самому процессу еды, так и процессу приготовления пищи для себя. Энергию, которую они отдают своему питанию, можно направить на приготовление пищи для других (например, для друзей, принадлежащих к типу Ваты). Желательно не есть в вечернее время, особенно тяжелую пищу. Рекомендуется лечебное голодание примерно раз в три месяца либо еженедельный разгрузочный день. Нередко приносит пользу отказ от завтрака. При Капха-конституции нельзя спать после еды. Как правило, лучшее время для принятия пищи между 10 часами утра и 6 часами вечера. Люди этого типа должны следить за собой, чтобы питание не закрепощало их и не воспринималось как фактор эмоциональной поддержки, помогающий почувствовать себя в безопасности, ощутить уверенность в себе и любовь окружающих. Фрукты. Нет 1 Фрукты увеличивают содержание воды в организме и могут вызвать избыточное слизеобразование. Поэтому при Капха-конституции они, как правило, не рекомендуются, особенно в сочетании с другими продуктами. Но благодаря своей легкой природе фрукты обычно не вызывают сильного увеличения тяжелой Капхи. Некоторые кислые фрукты, например лимоны и грейпфруты, могут даже способствовать уменьшению в организме количества жира и слизи — но только при условии, что они употребляются без сахара (можно с медом). Сладкие фрукты подавляют пищеварительный огонь, и это главный их недостаток с точки зрения воздействия на Капху. Да Нет 1 Гранаты 1 Чернослив, папайя, лимон, лайм, грейпфрут 2 Сухофрукты (большин- 2 Груши, хурма, апельсины, ство), клюква, яблоки ананасы, дыни, вишня, сливы, инжир, виноград, манго, земляника, малина 3 Нет 3 Бананы, финики Овощи. Да 2 Большинство овощей очень полезны при Капха-конституции, поскольку обычно они имеют легкую и сухую природу. Многие из них, например морковь и сельдерей обладают мочегонными свойствами (способствуют выведению воды из организма). Однако для того, чтобы нейтрализовать их холодную природу, их следует есть теплыми. Готовить лучше на пару и со специями. В теплую погоду можно есть сырые овощи. Масло добавляют лишь в небольшом количестве. Да Нет 1 Картофель, сладкий перец, 1 Помидоры, баклажаны, цветная капуста, петрушка, тыква, кабачки, кукуруза шпинат свежая), бамия, морские водоросли 2 Морковь, зеленые бобы, горох 2 Батат, огурцы (свежий), грибы, свекла, спаржа, салат-латук, кинза, редис, репа, кресс водяной, зелень горчицы, спраутсы люцерны и подсолнечника, мангольд 3 Чили, брокколи, белокочанная 3 Нет капуста, сельдерей Зерновые. Да 1 Крупы не очень подходят для типа Капхи, поскольку они тяжелы и могут увеличивать вес. Хороши для Капхи те крупы, которые не только питательны, но и обладают мочегонными и отхаркивающими (осушающими) свойствами. При Капха-конституции полезна диета из цельных круп и приготовленных на пару овощей. Хлеб имеет тенденцию увеличивать Капху, так как он более клейкий, чем крупы, и в большей степени способствует слизеобразованию. Да Нет 1 Кукуруза, просо, гречиха, рожь 1 Рис басмати 2 Ячмень, квиноя, сухое или 2 Бурый рис, овес, кус кус поджаренное зерно 3 Нет 3 Пшеница, шлифован. рис Бобовые. Да 2 Большинство бобовых благоприятно воздействует на Капху, осушая ее и увеличивая элемент воздуха. Тофу слегка увеличивает Капху, но все же значительно полезнее для нее, чем молочные продукты, мясо или орехи, и в качестве источника белка является одним из наиболее безопасных продуктов для представителей этого типа. Да Нет 1 Тофу, маш, фасоль, лущеный 1 Нут горох 2 Соя, лима, чечевица 2 Нет 3 Адуки 3 Нет Орехи и семена. Нет 2 Большинство орехов и семян не подходит для людей с Капха-конституцией, поскольку это тяжелые продукты, способствующие образованию слизи. Кроме того, они могут усиливать застойные явления в организме. Однако как источник белка они всё же предпочтительнее, чем мясо или молочные продукты, и полностью исключать их из рациона не следует. Да Нет 1 Семена подсолнечника и тыквы 1Семена кунжута, кокос. орех 2 Нет 2 Миндаль, кешью, грецкий орех, орех пекан, фундук, кедровые орехи 3 Нет 3 Бразильский орех Масла. Нет 2 Масла в большинстве своем не годятся для Капхи из-за своей влажной и тяжелой природы. Их следует использовать в малых количествах. Животные жиры, такие как свиное сало, намного тяжелее растительных масел, и поэтому от них желательно полностью отказаться. Лучше использовать легкие растительные масла, в особенности горчичное. Да Нет 1 Кукурузное 1 Соевое, ги, маргарин, арахисовое 2 Горчичное, подсол- 2 Кунжутное, миндальное, нечное, сафлоровое оливковое, масло авокадо 3 Нет 3 Сливочное Молочные продукты. Нет 3 При конституции Капхи следует по возможности избегать молочных продуктов (кроме нежирной простокваши и козьего молока), так как они способствуют слизеобразованию и возникновению застойных явлений. Представителями этого типа молочные продукты иногда усваиваются даже хуже, чем мясо, и могут вызывать пищевую аллергию. Молочные продукты можно заменить соевым молоком. Да Нет